2011年9月19日（周一）
二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。（徒14：23）
“为了避免有人认为我的举证是捏造的，我要举另一个类似的例子好更清楚地证实。路加教导我们保罗和巴拿巴借教会选立长老；他同时也解释了选立长老的方式。他说的这方式是由各教会的会友投票，‘长老在各教会中以举手选立’（徒14：23）。因此是经由这两位使徒提名，而全教会以举手的方式宣告自己的选择，这是希腊人选举的方式。同样地，罗马的历史学家经常陈述召开大会的主席“选了”新的官署，其实只是因他负责收取并公布会众所投的票。
显然保罗没有赋予提摩太和提多比他自己更高的地位，且保罗自己的方法是借百姓的投票选举新的监督。因此，以上经文的解释必须与各教会会友参与选择一致[编按：指上文中涉及到的多1：5；提前5：22；让他们在各城选立长老的吩咐]。西普里安说得好，他说：在百姓面前选立监督并公开决定和见证他的资格，是来自神自己的权柄。旧约中，在利未人被分别为圣做祭司之前，首先，他们按照神的吩咐被带到众百姓面前（利8：4—6；民20：26—27）。马提亚以及七个执事同样也在百姓面前和他们的见证之下被选立（徒1：15，6：2—7）。西普里安说：‘这些经文证明选立祭司必须在百姓面前，在他们的见证之下，好表明这公开的按立是公平和合乎神律法的。’” （《基督教要义》四卷3章15节）
2011年9月20日（周二）
为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。（提后1：6）
教会牧者，虽然就外在呼召来说，是通过教会选举印证出来，其意义却不是参与选举的会众赋予他权柄或恩赐。牧者牧养和治理教会的权柄与恩赐唯一地来自于神自己，教会不过是这权柄与恩赐降下来赐给祂所使用的仆人的管道与见证者，借着祂仆人的按手显明出来。
“圣经清楚地记载：当使徒选择任何人做牧师时，他们唯一的典礼是按手。我想这仪式来自希伯来人的习俗，他们借按手的方式将他们愿意蒙神祝福和分别为圣的人献给神。雅各为以法莲和玛拿西祝福时，按手在他们的头上（创48：14）。我们的主以祷告祝福小孩时，也用同样的方式（太19：15）。所以当犹太人照律法的吩咐按手在他们祭物上，也应当是同样的意思（民8：12，27：23；利1：4，3：2、8，13，4：4、15、24、29、33）。因此，使徒按手的意思是他们将自己所选做牧师的人献与神。同样地，他们也用这方式赐给人圣灵的恩赐（徒19：6）。无论如何，当他们选立任何人担任教会的任何职分时，这是他们所用的正式方式，他们如此将牧师和教师以及执事的职分分别为圣。”（《基督教要义》四卷3章16节）
2011年9月22日（周四）
你们中间有人对他们说：“平平安安地去吧！愿你们穿的暖，吃的饱；”却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？（雅2：16）
我们的爱心需要通过行为体现出来，这成为考验我们是否真有爱心的挑战。其实，神赐给我们个人或教会金钱或财物，并不只是为了我们个人或者这一间教会。就教会来说，通过奉献得到的财物，不是为了让教会装饰的更华丽，不是为了让传道人显得更富有或有地位，而是为了教会所承担的使命，以及她所当发挥的功用。在教会所承担的功用与责任中，救助穷人，那些食不饱腹、流离失所、无依无靠的人，是教会自诞生之日起就承担的一个重要责任。在这个方面，早期的教父们是我们的好榜样。
“当耶路撒冷遭遇饥荒，而西西尔（Cyril）无计可施时，他卖了教会中的器皿和衣服，将这笔钱用来帮助穷人。同样地，亚米大（Amida）的监督阿迦修（Acacius）在许多波斯人因饥荒即将丧生时，他和他的牧师一起开会，说：“我们的神不需要盘子和杯子，因他不吃也不喝”，之后他熔化了圣殿的器皿，买食物以及付被掳掠之人的赎价。当哲罗姆斥责教会过于奢侈时，他同时称赞图卢兹（Toulouse）的监督叶佐柏留（Exuperiue）说：他宁可用草编织的篮子和一般的玻璃杯施行圣餐，也不愿任何人饿死。我刚才所引述阿迦修的话，安波罗修也曾如此行。当阿里乌派指控安波罗修将神圣洁的器皿卖掉来赎被掳之人时，他有这样很奇妙的理由：‘那吩咐使徒不要戴金银的基督，也能在金银之外建立他的教会。教会之所以有金子，不是为了要保存起来，而是要花在有需要之人的身上。难道我们有需要保存那对我们毫无帮助的东西吗?还是我们无知到未曾听过亚述人从主的圣殿夺走多少金银（王下18：15—16）?难道祭司在无计可施之下将之熔化（为了帮助穷人）不是比亵渎神的仇敌将之夺走更好吗?难道主不会问：“你为何容这样多的人饿死呢?你的确有金子能帮助他们。为何那么多人被掳掠之后没有人将他们赎回呢?为何许多人被仇敌杀害呢?你存留活生生的器皿难道不比存留金子好得多吗?”我们在这合理的问话下必是无言可答，因我们要回答什么呢?难道要回答：“我怕神的圣殿缺乏装饰?”主必会回答：“领圣餐不需要金器皿，且那无法用金子买来的恩典，也无须借金子取悦神。圣餐真实的装饰就是买赎被掳掠之人。”’”（《基督教要义》四卷4章8节）
2011年9月23日（周五）
你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。（提后2：2）
或许在今天一些人的观念中，只要在神学院拿到了学位，借着应聘，就可以到一个教会来作带领或牧养的工作。其实，这是对教会牧者培养的一种简化理解，并非早期教会培养教会牧者的方式。对于今天教会的牧者的培养来说，神学院的学习确实很重要，但早期教会在这方面向我们显明的道理仍是有效的：教会牧者的培养离不开教会。一个能够在教会中承担责任的人，今天虽然不一定要从“圣堂守门者”做起，但至少也要在一些方面的服侍上，证明自己对教会有委身的忠心，对卑微的人有甘心服侍的心，对权柄有顺服的意识，以及对同工有愿意配搭同心服侍的心，等等。这样的人才是一个可以把真理与责任一同交托给他的人。
“他们从这些人年幼时就训练他们，免得他们在开始担任牧师职分时一无所知。一切受训练的人被称为‘圣职人员（clerics）’。我希望他们当时有更正式的称号，因这称呼来自误解，或至少来自不正确的心态，因彼得称整个教会为‘所托付你们的’（clergy），即主的产业（彼前5：3）。然而这训练本身是圣洁的，也对青年有极好的帮助，因为借此，那些为了教会愿意将自己和自己的服事分别为圣的人，能够在监督的照看之下受训。因这方法保证：唯有已受装备的人才能在教会中服事，而且他们从小就从世俗的事上被分别出来，受圣洁的教导和严格的训练，习惯忙碌属灵的事，如此他们就能在谨守和圣洁上做好榜样。就如新兵借着虚拟的战争受训，是为了将来真正的战争，同样地，这些青年经过一些基本的训练，好装备他们之后担任正式的职分。他们首先负责开关教堂的门，并因此被称为‘圣堂守门者’（door keepers）。之后他们被称为‘辅祭’，负责帮助监督做家事，且为了使人尊敬监督及免除人对监督的怀疑而随时陪伴监督。如此也是为了使会众逐渐认识他们、尊敬他们，并习惯被众人留意以及在众人面前说话。他们也有机会在讲台上诵读圣经，免得他在开始做长老时害羞。如此，他们就能在各种服事上证明他们的忠心。”（《基督教要义》四卷4章9节）
2011年9月26日（周一）
主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们。（林后10：8）
神赐教会工人权柄的目的是为了造就教会，使教会的肢体得着益处。如果一个教会工人开始关注如何维护自己在教会中的权柄，可能神所赐属灵的权柄已经离开他了。只有他看自己不过是基督不配的仆人，为了维护基督在教会中的权威，唯独尊祂为主，不惜付代价而甘愿把自己全然地献上；看自己不过是众肢体的仆人，宁愿卑微地去服侍其中最小的，那么基督生命在他身上自然显出与众不同的权柄，因为这权柄唯一地来自于教会的头耶稣基督。
“我首先要提醒敬虔的读者们记住，任何关于教会权柄的教导都与神所赐给她这权柄的目的有密不可分的关联。对于保罗而言，这目的是要造就教会，而不是要毁坏之（林后10：8，13：10）。那些照神的真道使用这权柄的人，看待自己不过是基督的仆人，以及在基督里众信徒的仆人（林前4：1）。唯一造就教会的方式是要牧者本身尽力保守基督自己的权威，而保守基督权威唯一的方式就是把他从父神所得的权威唯一地归给他，即唯有基督才是教会的师傅。‘你们要听他’（太17：5），是唯独指着基督说的。
这里的意思不是说教会不应当谨慎发挥神交付她的权柄，而是说要在神所决定的范围之内发挥，免得人随自己的意思滥用这权柄。因这缘故，我们若考虑先知和使徒对这权柄的描述，将对我们有益处。因我们若随便交给人他所要求的权柄，教会显然将立刻落入可怕的专制之下，而专制与基督的教会极不相称。”（《基督教要义》四卷8章1节）
2011年9月27日（周二）
我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。（约7：16）
主给所有祂呼召出来传讲福音的人立了一个榜样：祂只传讲那位差祂来者要祂传讲的。作为神的儿子，祂并没有坚持本与神同等的地位，反到虚己，存心顺服神的旨意，只讲那位差祂来者要祂讲的，只作那位差祂来者要祂做的，不惜死在十字架上。所以，神将祂升为至高，将天上地下所有的权柄赐给祂。因此，凡被主基督差遣的祂的门徒也当如此。只有我们完全倒空自己，顺服圣灵的引导，真正进入到神话语的脉络中去，那么我们所传讲之神的话语中所本有的权柄才能够借着我们显明出来。不是我们的宣讲大有能力，而是我们所宣讲的神的道，在不被我们自己的意思遮掩的时候，自然会显出其决不徒然返回的能力与权柄。
“我们在此要记住，圣灵在圣经上所交付祭司、先知、使徒或使徒继承者的一切权柄和尊荣，并不是给他们本人，而是交付神所指派他们担任的职分，或（更为简洁地说）交付神的真道，因为传扬这真道就是神交付给他们的职分。因我们若一个一个地检查他们的服事，我们会发现他们唯独奉基督的名和他的真道，才有教导或解经的权威。因当他们受这特殊的呼召时，他们同时被吩咐不可加上自己的任何意见，反而要纯粹报告主亲口所说的话。且主先亲自教导他们，才将他们带到百姓面前做他们的老师，除了神的真道之外，他们不许说什么。”
“然而连他们的名称都告诉我们他们职分的限制，即他们既然是‘使徒’，他们就不许随自己的意思讲话，而是要忠心地宣扬那差派他们之主的吩咐。且基督所用来描述他们之使命的话再清楚不过了，主吩咐他们教训万族他所吩咐他们的一切话（太28：19—20）；而主同样也听从这吩咐，好让人们无可推诿。他说：‘我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。’（约7：16）基督是父神唯一永恒的策士。神也立基督为在万有之上的主。且因主亲自担任教导的职分，他借自己的榜样教导他一切的仆人，他们在教导上所应当保持的原则。因此，教会并没有无限的权柄，她的权柄反而伏在神的真道之下，也局限于这真道的范围之内。”（《基督教要义》四卷8章2，4节）
2011年9月28日（周三）
神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世藉着他儿子晓谕我们。（来1：1—2）
在这末世，神已经藉着他的儿子把所有于我们得拯救所当明白的启示都晓谕我们了。所以我们这些传讲神福音的人，当满足于基督完美的教导，而不当受到这个世代潮流的影响，试图在此之外去追求什么顺应时代的新颖或创新的东西。仆人的忠心在此体现为，顺服那从天上来的命令：“你们要听他”，单单地听他靠他；知道唯有也只需要藉着他，我们就能认识天上的父，就能与父和好。我们自己既是如此经历，也当如此传讲，而不需要迎合人的什么需要。
“圣经将整个新约的时代，从基督降临开始向我们传福音，直到审判之日，称为‘末时’（约12：18）、‘后来的时候’（提前4：1；彼前1：20）、‘末后的日子’（徒2：17；提后3：1；彼后3：3）。圣经这样说是要我们满足于基督完美的教导，不再在这教导之上加添任何自己或别人所捏造的任何新的东西。神因此有极好的理由命定他的儿子做我们的教师，并吩咐我们听从他，而不是任何人的话。他甚至以这短短的话证明基督就是我们的教师：‘你们要听他’（太17：5）。然而这句话比一般人所认为的更重要。因神借这话就如在引领我们弃绝一切来自人的理论，并叫我们唯独归向他自己的儿子，吩咐我们唯独从基督那里寻求一切关于拯救的教导，依靠基督、专靠他；总而言之（如神的话语所教导的），唯独听从基督的声音。既然生命之道本身以某种亲密、公开的方式将自己启示给我们，难道我们还要要求从人的身上得什么吗?事实上，神既然喜悦将所积蓄的一切智慧、知识藏在基督里，那么在基督说话之后，所有的人都应当闭口不言（西 2：3）。且基督所说的话与神完全一致的智慧（参阅约19：23）以及弥赛亚的智慧（当时的犹太人等候弥赛亚向他们启示万事）（约 4：25）完全相称；事实上，在基督说完之后，已经没有什么可说的话了。” （《基督教要义》四卷8章7节）