什么是至大的幸福呢？是生命？是健康？是财富？是成功？还是天堂？不！是与神的联合！是与神和好，与神相交，在主里喜乐。至大的幸福是最有福的。主耶稣是唯一能拯救我们的。神的儿子就是救主。
答：因为他把我们从罪恶里救出来（太1:21；来7:25），我们不能从其他人寻求或得着拯救（徒4:12；约15:4-5；提前2:5；赛43:11；约壹5:11）。
《太》第一章讲到神通过天使，把救主即将降生的大喜信息告诉了与马利亚订婚的约瑟。第21节纪录了天使传递的话：“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。父神给他独生爱子起名叫耶稣，这个名字一定有特殊的含义。它的意思是：神拯救——拯救正是他使命的一部分。拯救意味着把他们从最大的邪恶中救出来，带进至大的幸福。
什么是最大的邪恶？是战争？是疾病？是死亡？还是地狱？不，是罪！因为罪，我们与神完美的联合破裂了；因为罪，我们与神与人之间的纽带断了。后果是可怕的：战争，疾病，死亡和地狱。我们耳闻目睹和亲身经历的苦难都是罪的结果。
什么是至大的幸福呢？是生命？是健康？是财富？是成功？还是天堂？不！是与神的联合！是与神和好，与神相交，在主里喜乐。至大的幸福是最有福的。“有福”的真实意思是完满，因此被祝福意即满是福气。主耶稣是唯一能拯救我们的。神的儿子就是救主。
我们无法自救，马利亚、阿拉、菩萨也不能救我们。那些没有基督而活的人仍是堕落之子，祸不离身，将永远失丧。彼得在五旬节时说：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4:12）。
问：这样，那些向圣徒，向自己，或向其他地方寻求拯救和幸福的人，真是相信独一救主耶稣吗？
答：不；虽然他们夸耀他们是属他的，却在行为上否认独一的救主耶稣（林前1:13, 30-31；加5:4）。因为除非耶稣不是一位完全的救主，否则，凡用真信心接受这位救主的，就必定在他里面， 拥有一切凡为他们得救所必须的东西（来12:2；赛9:6；西1:19-20, 2:10；约壹1:7）。
这里警告那些在耶稣以外寻求幸福和拯救的人：他们注定找不到。基督说：“我就是道路”（约14:6）。这就告诉我们：没有别的道路可以取得救恩。所有别的道路都是死路一条。这里说得非常直率：救恩不能通过任何其他方法寻求到。
但是，我们在生活中却常常表现出对这一真理的不信。罗马天主教会教导说，在基督的工作以外，还要加上圣徒的功德和信徒自己的好行为。耶稣是救主，但只是一位帮助我们的救主。我们所缺乏的，由他来补足。
我们不需要是罗马天主教徒才相信这种教导。靠作什么和不作什么，加上一位帮助我们的耶稣来获取救恩，比“所有的都出自他”这一真理对我们更有吸引力。如果是这样，我们就是在口头上称耶稣的名，却用行为抵赖他。
抵赖是什么意思呢？它是承认的反义词。抵赖就是在说你不认识某人。抵赖并不一定要用言语，你作的和不作的与你承认的相反，你就是在抵赖。如果我们说：“只有耶稣才能拯救我们”，却同时声称我们必须是个好人才能得救，那我们就是用行为抵赖耶稣。真正的信心说：“我什么也不能作，但主耶稣能为我作万事。”那是从心底说出来的，那才是把自己完全交托给他。
信心在耶稣里找到了一切：高达诸天的罪孽被赎清；不安宁的心得到平安；完全为神的荣耀而活的公义。相信神的罪人在耶稣基督里找到了完全的救恩。人要是想在上面加点什么，他就是在贬低耶稣，耶稣就不成其为完全的救主。如果耶稣不是完全的救主，他在十字架上就不能说：“成了”。如果他的工作有任何不足，父神也不会将他从死里复活。那么就永远不会有复活节的存在，也没有人能获救。使徒约翰写道：“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约壹1:7）。
问：为何称他为基督，意即受膏者呢？
答： 因为他被父神任命，又被圣灵膏立（诗45:7；来1:9；赛61:1；路4:18），作我们的大先知和教师（申18:15；徒3:22, 7:37；赛55:4），他完全的向我们启示有关神对我们救赎的奥秘计划和意旨（约1:18, 15:15）；他又是我们唯一的大祭司（诗110:4）， 一次献上他的身体而救赎了我们（来10:12,14，9:12,14,28），且永远活着，为我们向神代求（罗8:34；来9:24；约壹2:1；罗5:9-10）；他也是我们永远的君王，他用他的话语和圣灵管理我们，又保护并保守我们在他为我们预备的救赎中（诗2:6；亚9:9；太21:5；路1:33；太28:18；约10:28；启12:10-11）。
使徒保罗在《提前》二章5节里说：“因为只有一位神；在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”。因此主耶稣还有其他名字。上一问中我们讲到耶稣这个名字的意思是“救主”，我们可以说这是他本人的名字。但是一个有职务的人除了本人的名字以外，还有一个职务上的名称，如总统、国王或法官。
基督这个名字也是这样。除了他本人的名字 “耶稣”以外，他还有一个职分上的名字——“基督”。这是一个希腊词，是在《新约》里才有的。在《旧约》中，我们找到的是希伯来名“弥赛亚”。“基督”和“弥赛亚”的意思同是“受膏者”。我们在《圣经》中读到，当一个人接受一个职务时，别人要用油膏他的头，比如大祭司亚伦、大卫王、先知以利沙。油代表圣灵的恩赐。有了圣灵的恩赐，被膏者才获得执行职分的资格。
经上说耶稣是基督，也就是受膏者。神在《诗》第二首6节中说：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”父神立了救主执行这一职务，就是说父神拣选了他，派遣了他作救主。主耶稣接受了这个职分。主耶稣不是被油、而是被圣灵亲自膏立。基督接受了圣灵所有的恩赐，好完成他的使命。他接受了三个职分：先知，祭司和君王。
在旧约时代，先知的职责是向人们传达神的话语并加以解释。基督使人认识了救恩的道路，也确保他们从心里真正明白他所传达的信息。这样，人心得到开启、受到更新。
在旧约时代，祭司有三重使命。他献羔羊或其他洁净的牲畜；然后为人们代祷；再祝福他们。这里称基督为唯一的大祭司。旧约时代的以色列有许多祭司，全都在一位大祭司的指导下服事。但这里基督被称为唯一的大祭司。为什么呢？祭司们也是有罪的人，他们必须先为自己献祭，然后才能为人们献祭。他们从来没有献完全的祭，因为牲畜的血不能真正赎罪。但基督既是祭司，同时也是献祭的羔羊。他在十字架上献上自己，从此我们再也不需要献牲畜的祭了。
祭司的祈祷是不完全的，并不总蒙垂听。而基督的代祷总是蒙父神的垂听。因此，我们应该在每次祈祷时祈求基督的代祷。当祭司祝福时，他并不能把祝福的实体给人们。而当基督祝福时，我们实际上已经接受了祝福。
旧时的以色列是君王制度。国王颁布法令，管理国家，对抗外敌。这里称基督为永远的王。地上所有的王都死了，或将要死，而基督现在是王，也将永远作王。
国王或女王拥有民心，这是他们的特权。耶稣王用他的爱征服人心，用他的话语和圣灵管理他们。基督的话语对他的子民来说，是一部爱的律法，他们必须用顺从来回应。这位慈爱的王也教导他们怎样顺从。
神的儿女在世上有三个大敌：撒旦，世界和他们自己罪恶的心。耶稣王保护他的子民，对抗这些仇敌。他一路保守他们，直到他们抵达天家。
（《海德堡教理问答》节选，连载之七）