经文：约18：28—19：16
弟兄姊妹：主日平安！
《约翰福音》的分享已经接近尾声。今天我们要分享的约18：28至19：16节记述了主耶稣在彼拉多面前受审判。
「祷告」
一、引言
在主耶稣被交给彼拉多之前，祂已经受到两次非法的审问：一次是在卸任的大祭司亚那面前（约18：12–24）。我们知道：卸任的大祭司其实就不是大祭司了，在他面前的审问无疑是私设公堂，并且这审问是在夜里进行，这也违背了律法的规定；第二次倒是在现任的大祭司面前（太26：57–68；路22：66–71），但现任大祭司该亚法是亚那的女婿，而不是儿子，其实是无权作大祭司的；第三次在彼拉多面前是规模最大的一次审问，犹太人和罗马人，宗教势力和政治势力，权贵和群众空前的联合起来审判耶稣，但同样是非法的，因为法官彼拉多自己一再说“我查不出他有什么罪来。”（约18：38；19：4、6）。
从属灵的角度看，这审判更可以说是没资格的祭司审判那真实永远的祭司；是地上的君王审判那天上的君王。所以，我们可以说这根本不是审判，而是人类向上帝发动的叛乱。正如诗篇第二篇描述的“世上的君王一齐起来， 臣宰一同商议， 要敌挡耶和华，并他的受膏者。”
二、审判过程
下面让我们一起来思想审判的过程。
首先，这次审判的场景就很具有戏剧性，28节说众人“不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。”所以彼拉多不得不在衙门口和衙门内，在犹太人面前和主耶稣面前来回周旋。这样进进出出一共八次，所以也有学者把整个审判看作八幕的戏剧。这个场面对犹太领袖们无疑是强烈的讽刺，因为他们表现的这么严谨圣洁，实际却犯下了最邪恶可怕的罪行；同时这场景也暗示出彼拉多在真理与个人安危，在良心和政治利益之间的纠结，但可悲的是他最终为了眼前的安全失去了永远的生命；他选择了利益却放弃了真理。
我们要知道：彼拉多对审判耶稣其实是不积极的。因为他与犹太权贵的关系并不好，曾经犹太人因宗教的问题向凯撒投诉过他，并且彼拉多也十分狡猾，他才不愿意为杀人承担任何责任。所以29 节彼拉多是很没好气的说：“你们告这人是为什么事呢？”又说：“你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧！”犹太人同样非常无礼，他们很不客气的回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”接着指出：“我们没有杀人的权柄。”弟兄姊妹们，其实，这就跟今天这个世界对付家庭教会的模式是一样的。先由宗教部门立案，官办的教会协助，然后交给公安局强制执行。尽管公安可能真心不愿意承担这个责任，我就听过很多警察说“你们找民宗侨好好沟通沟通，我们真不愿意管这事。”虽然彼拉多们在审判耶稣的事上如此推脱。但无论如何，他们仍要为自己最终的选择在上帝面前负责。诸如“我们也是奉命行事”、“我们就是吃这碗饭的”并不能使他们无辜。因为这个世界的败坏，一切罪恶的发生，都在于众多普普通通的只为吃饭的罪人参与其中。所以主在19：11说：“把我交给你的那人，罪更重了。”意思不是说：彼拉多就没有罪，而是说全心敌挡神的人罪更重，但彼拉多也是罪责难逃。而且这个罪其实也不小，基督徒代代相传了近两千年的《使徒信经》赫然记着彼拉多的大名，他是一切在恶上作帮凶的代表。所以，亲爱的弟兄姊妹们，我们也真应该为我们国家的那些临时工，那些协管员，那些基层警察，那些看守我们牧师长老的保安和一切奉命作恶的人祷告。虽然他们是可怜的，虽然给他们下命令的领导罪更大，但他们仍要为自己所作的责任。愿这大批的处在社会底层的为罪所害又同时参与犯罪的人们早日醒转，愿他们不再作罪的仆役，愿他们脱离上帝的愤怒，愿他们选择彼拉多所放弃的，就是真理与生命。
在彼拉多和犹太人第一次交锋后，他就回到衙门内开始问耶稣。他的问题是：“你是犹太人的王吗？”意思是“你是搞政治的吗?”这是他唯一关心的问题，也是很多不信神的人看问题的唯一视角。34节主回答他说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”主为什么反问彼拉多呢?其实，主说这句话是在呼唤彼拉多自己来思想他面前的这位到底是谁，尽管当时主的处境如此凶险，祂仍然在给人认识祂的机会。耶稣接着回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”“我的国不属这世界”是这一段最重要的信息之一，也是我们认识耶稣的国的第一个角度。这句话的意思不是说神的国和世界无关，更不是说面对世界的罪恶，基督徒应当选择沉默，正如有的人不理解守望教会所作的，以为我们偏离了耶稣的榜样。其实不是的。那么，神的国究竟是什么意思?如果君王可以任人欺凌，那祂的王权究竟如何体现呢?所以难怪彼拉多不明白，以致他追问：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”主的回答表达两点信息：第一，祂肯定自己是王；第二，神的国在于真理，凡属真理的就是神国的子民。所以，结合上一句，我们看待神的国就应有三个角度：首先，神的国不象地上的国，有领土、有军队，需要刀剑来建立和维持。这正是那些向主欢呼“和散那”的犹太人失望的原因，他们盼望的是地上的国，是有实力对抗罗马的帝国。但这却不是主的意思；其次，神的国又必在地上彰显，因为主为此而来，凡属真理的就是这国的臣民。从这个意义讲，神的国在地上没有看得见的疆界，却是超越一切的国界，哪里有基督徒，神的国就在那里，所以神的国不是与这个世界无关，而是比这个世界更大；第三，神国的权柄和能力的彰显，乃在于为真理公开、勇敢的作见证。当耶稣在世人面前宣告审判与拯救的信息时，神国的权柄就彰显了；当祂为此被钉上十字架时，神国的能力就释放了。所以，教会在世界上要显出是神的国度，并不在于权势而在于勇气，并不在于获得特权而在于持守真理。我们若真忠于真理，并象先知那般勇敢的宣告和见证，那世界就必在我们面前战惊。我们虽然不搞政治，世界也会看我们是最大的威胁。正如犹太人宁愿释放巴拉巴。40节说巴拉巴是个强盗，其实“强盗”的意思不是指小偷和抢劫犯，而是类似奋锐党是发动叛乱的。也就是说，他们宁愿释放真搞政治的巴拉巴，也不肯释放不搞政治的耶稣。三自的牧师参加人大、政协公开搞政治被他们欢迎，我们不参加任何政治组织却被他们恨恶，可见，这个世界并不真恨搞政治而是恨真理，正如他们恨耶稣。但神的旨意是如此奇妙，就是耶稣必须被挂起来才证明祂是王，同样，教会也必须为真理受苦，才显出她是上帝的国度。这就是上帝的旨意，也是古往今来神国拓展的方式，不是藉着刀剑，而是藉着十字架、藉着殉道者的血、藉着为真理受苦。
可惜彼拉多并不愿意真正面对真理，他只嘟囔了一句“真理是什么呢?”就离开了耶稣。但这次对话已使他确定：耶稣是无辜的，耶稣并没有搞政治。所以，他三次向犹太人宣布，就是18：38节，19：4节和19：6节三次说“我查不出他有什么罪来。”并且两次努力想释放耶稣，一次是他提出按惯例在节期释放一个犯人，但他没想到犹太人竟然宁愿释放巴拉巴而不要耶稣；第二次是他将耶稣鞭打了，希望藉此平息犹太人的愤怒。罗马的鞭刑按轻重程度分为三种，彼拉多为要使犹太人息怒，应该选择的是最重的一种，正如电影《耶稣受难记》所展现的场景，但犹太人竟然仍旧拒绝。尽管如此，彼拉多仍然不愿意杀害耶稣，所以19：6他再提出“你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有什么罪来。”至此，犹太人终于使出了杀手锏，就是19：12节他们说“你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。”因为这句话，彼拉多最终屈服了。尽管他承认耶稣是无辜的，尽管他的良心非常不安，但他还是选择参与这场犯罪，因为他害怕上头的却不认识更上头的。所以，弟兄姊妹们，信仰就是认识那更上头的，以致不再怕那上头的；信仰就是敬畏那天上的至高权威，以致不惧怕地上的可见的危险。
这场审判最终就在这些冲突和交锋中落在帷幕，耶稣被判钉在十字架上。看上去似乎是罪恶最终战胜了正义，但事实恰恰相反。因为耶稣不是被人夺去了性命，而是衪自己舍了性命，并且将来还要自己取回来（约10：18）耶稣被钉十字架不是人类叛乱的得逞，而是天父计划的成全。因为耶稣上十字架，就证明“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。”（约3：16）耶稣被举起来，就要吸引万人来归向祂（约12：32），这就是上帝奇妙的旨意藉着不法之人成全，要证明祂是一切不法之人的审判者，也是一切不法之人的拯救者。而那些参与审判耶稣的凶手，每一位都代表我们人性的一方面。祭司要杀耶稣，是因为耶稣的教导和洁净圣殿伤害了他们的利益；犹太群众要杀耶稣，是因为他们要立刻实现地上的天堂，却不愿经过十字架得到永恒的天国；彼拉多杀耶稣，是因为他怕凯撒过于爱真理；罗马兵丁鞭打羞辱耶稣，是因为他们毫不在乎正义，只要满足内心的暴虐。这些不同的心态就是一切世人的内心写照，共同见证人性的败坏与无能。那唯一无罪的被钉在十字架上，就证明所有恨恶祂的才是真正的罪犯。
三、真理及应用
纵观这场审判，其中的核心信息就是“耶稣是王”。这是犹太人最终控告耶稣的罪名；也是五次从彼拉多口中说出的称呼；也是主耶稣被钉十字架时，祂头上用三种文字写下的名号。这就是上帝的奇妙，藉着凶手的口，藉着控告的罪名，藉着死刑的判决向世界揭示祂儿子的身份。而上帝之所以如此安排，乃是要表明：唯有十字架证明君王的身份；唯有牺牲成就国度的荣耀；唯有受苦通向真理的得胜。
亲爱的弟兄姊妹们，你是否真的接受耶稣是你的君王，如果我们象祭司一样事奉玛门，追求世上的荣华，我们就没有以基督为君王；如果我们象彼拉多一样害怕地上的势力过于敬畏天上的主宰，我们就没有以基督为君王；如果我们象犹太群众一样只盼望身体的解放却不渴望真理得胜，我们就没有以基督为君王。
亲爱的弟兄姊妹们，以基督为君王就要效法祂走十字架的道路。我们所处的环境恶劣，但也使我们更接近主的经历与生命，这是极大的福分。相信我们若在祂的审判，祂的痛苦以及祂的死亡上与祂联合，也必在祂的复活，祂的得胜与祂的荣耀上与祂联合。在今天的困境中，但愿我们不逃避效法主的机会和呼召；在将来的顺境中，但愿我们也不失去为主受苦的敏锐与心志。因为十字架永远都是罪人得救的凭据，十字架也永远都是真理征服世界的必经之路。让我们赞美主，让我们效法祂!
「祷告」