这位朋友喜欢一个女孩，却遭到了毫不含糊的拒绝。他慢慢回忆：“那天，我走到日光之下，眼睛却发黑。我想问上帝，自己在哪里，要往哪里去。却只感觉上帝坐在高天之上，离我好远，遥不可及。”
面对朋友的痛苦，我问他：“这个拒绝可以挽回吗？”朋友回答：“我若做得够好，是可以挽回的。而现在，却毫无希望。”毫无希望的话让他很丧气，于是他又心有不甘地补充道：“其实，我并没有完全失去她，我若是能做得更好些，她会喜欢我的，只是某些原因使她暂时不能接受我。”我继续问：“那么，这个拒绝可以挽回吗？”他还是说：“我若做得够好，是可以挽回的。”
于是，这个问答便只能无限循环下去。
我们真是软弱啊，一个女孩的拒绝怎能有如此大的威力，使我们如此伤痛？在我们灵魂的深处，究竟有什么东西在悄无声息又反反复复地刺痛我们的心？我无知而软弱的朋友啊，我们要起来，直面自己的灵魂。
我们都在理性上知道，人生的首要目的是荣耀神，并且以他为乐直到永远。可是，心里的期盼是什么？岂不是想在装模作样地“荣耀”神之后，得着今世的赏赐吗？若不是这样想，何以会如此失望？一心荣耀神的人岂不应当凡事感谢上帝吗？我们的心真是恶极了！就像那杀了兄弟的该隐，装模作样地献上祭物，转眼间就因嫉妒而恨弟兄，发怒变了脸色。被拒绝真是一块试金石，把我们灵魂深处那个假冒为善的该隐试验出来。
上帝释放了姊妹，给了她们拒绝我们的自由。我们有什么权利要求姊妹接受自己？自己又有什么功劳让我们可以要求上帝？我们的心里有怎样可怕的声音在折磨灵魂啊，这声音呼喊说：我克制自己，装模作样这么久了，为什么应得的奖赏却不给我?
这是一块干旱疲乏无水之地，蛇蝎在这里盘踞，野狗在这里流浪，这里就像那被上帝咒诅厌弃的巴比伦，灯光永不照耀在其上；又像天火所倾覆的索多玛，永远沉在死海之下。
姊妹的拒绝使我们看到了自己的真相。这真相就是，我们的罪在里面发臭流脓，使我们与圣洁的上帝隔绝，凭自己毫无挽回的余地。我们的荒唐之处在于，从不为自己的灵魂迷失而惊慌迷茫，也从不为远离上帝而绝望难过。我们如同意大利人一样，输掉一场足球好像输掉一场战争，输掉一场战争却好像输掉一场足球。我们真正的痛苦是失去上帝，自己却以为是失去了爱情。我们真是病入膏肓。如同该隐一样，离开上帝的面前，迷失流浪在虚空之中。这样，又怎能知道自己在哪里，怎能知道要往哪里去？
上帝向我们发问：“亚当啊，你在哪里？”我们都如亚当，在树丛中用同样的话回答上帝：“我听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”自从离开伊甸园，我们就迷路了。我们总觉得自己不够好，想自己变好来挽回，或者说用好行为把自己藏起来，最终却都是徒劳。历世历代的人想靠自己“修炼”到一定境界，无论是律法主义还是神秘主义，结果都是在自大与狂妄中失去盼望。我们要寻求一个接纳的答案，却又期望一个错误的对象用错误的方式来回答。
可是，我们不藏起来，又能怎么样呢？我们赤身的丑恶能给谁看？我们不做粉饰的坟墓，不把死人的恶臭掩盖起来，寸步都难行。事情到了这个地步，还能谈论婚姻吗？能谈论爱情吗？面对自己的灵魂，自己都厌恶了，难道再找个人和自己一起去欣赏恶臭吗？憎恨自己，连爱情也一并憎恨了。爱情本是上帝美善的发明，但却被我们搞臭了。
考察自己的灵魂，里面的光景完全不配进入婚姻，也根本无法承受爱情的重量。想在自己里面称义，想在自己里面被姊妹接受。真是最最彻头彻尾的自欺欺人。那真实可靠的义唯有从外面加在我们身上，保罗说：“神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信。”这是主耶稣在十字架上流血舍命，三日后从死人中复活的工作所加给我们的恩典。
我们本来是彼此仇恨的，现在却有人真诚地向我微笑。我们本来是彼此厌恶，也自己厌恶自己的，现在居然能喜欢别人。干地变为水池，沙漠涌出泉源。这全是十字架的恩典。在伊甸园里，爱情从上帝所创造的婚姻而来；在今日，爱情从耶稣基督的十字架而来。若没有恩典，没有人能进入婚姻，即使进入婚姻，最终只会彼此相恨。
学习某些心态与技巧可以使人更好地相处，更好地相爱。但我清楚地知道，人若倚靠恩典，就能学会用何种方式去爱；若倚靠恋爱的技巧，却只会越发地假冒伪善。我们若被姊妹拒绝，就颂赞上帝的公义，感谢上帝赐给人自由的恩典；我们若被姊妹接受，就在上帝面前惶恐地去感谢、祷告、祈求，因为知道自己必然要搞砸这事，唯有神的恩典能托住。
在伊甸园里，亚当与夏娃相视一笑，固然令人神往，今日，或许我们今生都不能再见这样的笑容，或许我们今生都将被姊妹拒绝，或许我们今生都不会进入婚姻，这也无妨。主耶稣已经说过了：“我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。”在那喝新葡萄汁的日子里，“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了”。