作者/王怡
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教会在任何层面上，都必须呈现出一个超越性的，在本质上属于彼岸和将来的群体的特质。换言之，就是呈现出那位复活的基督，或基督的复活。因为超越性是复活带来的。在这个必死的世界上，只有复活才是超越的。离开复活而谈论超越性，便是虚假。
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如保罗说，基督若没有复活，你们的盼望都是虚空。这话也定了一切不相信复活、却谈论着终极关怀、彼岸或灵魂拯救的人的罪。离开复活而谈超越性，仍然是唯物主义。超越这个世界的唯一路径，是进入主耶稣所进入的坟墓，然后走出坟墓，进入纳尼亚世界。
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主必再来，从我们的角度看，是指有一件尚未发生的事，将来必要发生。然而对人类来说，将来的意思，就是尚未发生。而尚未发生的事，几乎就等于不存在的事。这样，我们的信心便是不合逻辑的，因为主必再来的意思，就变成了有一件不存在的事将要存在。
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因此，我们必须从基督的角度，或从基督的复活出发，去认识主必再来。复活意味着，基督将从将来走向现在。就像从一个地方，走向另一个地方。将来对我们似乎是不存在的，但对主来说，却是真实的、已然的存在。就像基督自己说的，他像一个主人，先回家，把房间打扫好了，然后出门迎接客人的到来。
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教会存在的意义，就是彰显这位已存在于将来的主。如果你在等待一个人，或等待一个时代，在某种意义上，你已经属于你所等待的那个人，或那个时代。正是在这个意义上，那些呼吁和追求自由的人，在一个不自由的、专制的时代，已经预先称自己为自由主义者。
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而教会所等待的，是那位正在从将来而来、并已经占据着将来的君王。因此，教会在某个意义上已经属于将来。教会在本质上是一个复活的共同体。教会的这一特质，不可避免地带来她与这个世界的紧张关系，就是将来与现在、永远与暂时的紧张，更是永生与死亡的关系。
7
因此，凡真教会所到之处，她周围的一切都将因她而散发出死亡的气息。没有教会，这世上有许多事物看起来都是美好而动人的。一旦有了教会的衬托，它们便显出腐朽与可悲。在真教会的每一个成员身边，那些短暂而昌盛的事物，都应如泥沙俱下，又纷纷剥落。
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在教会中，一个婴孩降生，将使一切未亡之人感到时不我待。一个老人离世，将使一切在教会以外活着的人感到生不如死。因为婴孩不是从过去来的，而是从将来来的。所以教会中的婴孩，被称为耶和华所赐的产业。意思是说，婴孩在出生之前，已经属于耶和华。他们在不存在的时候，已经存在。
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而离世的圣徒也不是被留在过去，而是去往将来。一旦死亡，他们便不属于现在，而仅仅属于未来。因此，教会中的生与死，都是复活的国度的彰显。正如教会中的贫与富，都是对教会的超越性的试验。
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进一步说，作为一个将来的、复活的共同体，教会的存在，对世界是一个威胁。教会必然使一切国家、一切统治者都感到这种威胁。不但如此，教会也构成了对其他一切世俗组织的威胁，使一切公司，俱乐部和协会都感到压力。一切给别人发工资和一切从别人那里领工资的人，都将因福音的传扬而活在这种压力之下。
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在世俗组织中，你可以加入这个，或不加入那个。你不会因你没有加入的组织而失去存在的意义。你最多只是感到沮丧和失落而已。但教会不是世俗组织，而是唯一的、建立在复活之上的超越性的社群。对一切活在教会以外的人而言，教会都是且必须是一个指向灵魂的压力集团。
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一切专制在本质上，既带着神权政治的特征，又带着唯物主义的特征。一方面，因为它强调现实的力量胜过一切，所以一切专制都是唯物主义的。另一方面，因为它赋予了现实力量以至高性，所以一切专制都是神权政治。因唯物主义在本质上是一种泛神学，即赋予物质或物质的力量以神性。
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只有教会的五个唯独，才能对抗世界的唯物主义。只有复活，才是唯物主义的反义词。换言之，一切在复活之外的政治的力量，资本的力量，和文化的力量，本质上都是唯物主义的力量。“世界”的定义，就是唯物主义。或者说，凡是在世界内部的追求，都是唯物主义的追求。
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因此，沃格林在1947年说：“不容置疑的是，自由主义向共产主义的过渡有着内在的一致性和诚实性；如果我们把自由主义理解为主张对人和社会的内在性拯救，那么共产主义显然不过是自由主义最激进的表达方式。”
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华北神学院的院长赫士，在1927年论及教会学校的自由化倾向时，也说，“当教授们开始怀疑神迹和否定圣经的权威性，学生们就会更进一步。当教会学校也开始采纳政府批准的教材，那里面充满了反对基督教的理性主义和心理学的价值观，这已经为俄国共产主义在中国的兴起铺平了道路”。
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因此，专制没有能力摧毁教会，摧毁教会的是福音及福音事工的世俗化。专制带来压力，也带来祝福。第一，它激发出我们对死亡的恐惧；第二，它诱惑我们参与谎言，并活在谎言中；第三，它暗示我们看不见的东西都是不存在的；第四，它最终揭露出我们是一个唯物主义者，让我们看见自己是肉身的奴隶。
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换言之，并不是专制使我们沦为奴隶，专制告诉我们一个属灵的事实： “奴才是奴才的作品，暴君是暴君的报应”。在这个世界以内，我们本来就是奴隶。然而若非专制，我们将一直误以为自己是自由的。
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教会在这个世界，却不属于这个世界。但教会最重要的使命，并不是见证自己如何“不属于”这个世界，而是见证自己如何“属于”另一个世界。因此，教会不能远离世界，因为远离世界就等于背叛这一使命。教会的超越性，必须在教会的临在性中得以彰显。
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换言之，教会必须作为一个复活的群体，而临在于这个世界的政治、经济和文化之中，以福音的宣讲进入唯物主义的一切势力范围。但教会的目的不是要在这些领域取得成功，而是要在其中不断地失败。这是复活的超越性的悖论，教会越在一个死亡的世界中死，便越在一个复活的世界中活。
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归根到底，教会必须竭尽全力，去做一切吃力不讨好的事。凡是能在这个世界以内得到奖赏和回报的事，或企望在基督再来之前兑现的诉求，都将削弱教会见证复活的能力。凡是在肉身和物质上，教会受到世界的抵挡和压力越大，教会在属灵的事上向这个世界施压的能力就越大。
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如卡森所说，拯救这世界免于雾霾却搭上自己的灵魂，对我们有什么益处呢？消除色情有许多途径，在“伊斯兰国”没有那么多淫秽的东西。但在那里你也难以听到福音。因此，教会需要关注雾霾吗，需要。教会应该反对色情吗，应该。然而，消除雾霾或禁止色情，是这世界以内的理想，不是教会存在的目的。
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亚当的肋旁，生出了夏娃。基督的肋旁，生出了教会。每个神的儿女，都在基督的教会中，从圣灵而生。教会是我们的母亲，是养育我们的摇篮。我们的母亲不完美。完美的人不需要恩典。教会不完美，所以教会充满了恩典。不委身在教会的软弱和不完美中，就无法享受在基督里的大蒙眷爱。
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准确说，上帝的确呼召祂的儿女都要在教会服事，但只呼召少数人全职服侍。教会由少量全职工人和全体义工组成。就像一个人无论工作多忙，都不是回家不照顾妻儿或不做家务的原因。所以上帝命令信徒在教会彼此侍奉，不是有余力和热心才两者兼顾，而是必须同时兼顾。只是方式、时间、恩赐各不相同。
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保罗·华许说，假教师，是上帝给那些藉着宗教满足自己肉体欲望和今生的目标的跟随者的报应。因为假教师所讲的，正是他们所要的。台上台下，都只要主的恩赐，不要赐恩的主。只要耶稣钉在十字架上，不要祂下来，好为他们今生的欲望服务。
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因此，当代教会最大的危机，就是教会不是致力于彰显惟独基督的绝对性，却一直致力于如何让自己不成为世人眼里的怪物。换言之，不是教会外的无神论者，而是教会内的宗教混合主义者，才是杀害基督的元凶。
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主啊，我们的教会是可怜的，不完全的，其他教会有的缺陷我们也有，其他教会没有的缺陷我们也有。甚至其中还有许多的污点，许多的裂痕，许多的背叛。然而主啊，我们却抓住你的话语，大胆地宣称这间教会是基督“圣洁的国度”（彼前2:9），是你的爱子基督耶稣的宝血所赎买而来的。
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你怕谁谁就是你的君王。对主的惧怕是教会的特征之一。出于信心的惧怕，意味着教会不归宗教局管，也不管撒旦管。教会是一个超自然的实体，是与世界分别的，处于另一种属灵管辖权之下的另一个国度。教会是主耶稣基督在地上的直辖市，信主就意味着进入有无数摄像头的圣灵监控范围。
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“三自爱国会”，从它产生的那一天开始，就是教会的仇敌。求主使温州教会从“温州特殊论”中觉醒，分别自己，归主为圣。/游冠辉:政府放松的时候，那面目还蒙了一层纱；政府抓紧的时候，那层纱就被揭开了。深愿三自里真正属神的儿女能看清三自真面目，并选择退出。主必为他们开一条出路。
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再向温州教会进言：看不见的教产不分别为圣，看得见的自由就不是真自由，与体制共谋的自治乃是假自治。如果花3000万却不能建一座教堂，固然令人悲伤。但如果花3000万，仍不能脱离凯撒的辖制那才是真悲剧。教会若不能激烈地持守独立的属灵地位，激烈地保卫一间政府审批的教堂就毫无意义。
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近年来，国家宗教政策与现状的重大转变，便是“新三自运动”的逐步形成。国内亲共的红色基督徒和恐共的金色基督徒，及海外一大批亲共恐共的牧师学者，使三自运动呈现某种起死回生的假象。正是这一新三自的崛起，鼓励当局继续对家庭教会的打压。三自会一天不死，教会就当以逼迫为荣。
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很多人认为，宗教是导致争战和冲突的主要原因。因为几乎所有宗教，都倾向于将日常生活，视为一场宇宙性的战争的一部分。所以他们反对基督教。因为他们担心和反感一切以宗教为名的“圣战”。他们的观察有一定道理，因为圣经告诉我们，宇宙性的争战是真实的。然而与罪恶的争战正是信仰的原因。你不能因为疾病而定罪医生或药物。
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在圣经中，“圣战”的中心是万军之耶和华。神为自己的百姓争战，祂是一切圣战的发动者。祂解除以色列的优势，免得事后他们赞美自己。“圣战”一定是以少胜多，以弱胜强。“圣战”的最高峰就是基督的十字架。这是以少胜多的典范：一人胜了全世界；这是以弱胜强的典范：基督放弃祂的能力，通过受苦和被杀赢得胜利。哪里没有十字架，哪里就会充满以宗教为名的假圣战。
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”为基督赢得城市“，这也是一个军事化的圣战用语。信主就是参军。而很多基督徒对受洗有一种错误的理解，他们以为信主就是退休。当战争爆发的时候，最可怕的不是缺乏士兵。而是军队里充满了一群不打算受伤的官兵。他们参战的最高目标就是避免让自己受伤。而今天的教会中充满了这样的信徒。
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换言之，唯一防止我们诉诸暴力的方法，是坚持它只有在源于上帝时才是正当的。非暴力的实施，必须建立在相信上帝会有神圣的审判上。失去了上帝会报应的信仰，暴力才在现代社会秘密地滋长。不相信上帝会审判人，我们就当拔剑而起。相信宇宙中超验的公义，已在上帝本人的受难中得以成全，人类才能走出报复的漩涡，走向爱与和平。
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对三一论的认识，将塑造我们对福音的认识，也更新我们对教会的委身。信仰在本质就是团契的和历史的。成为一个基督徒，就意味着因信进入救赎历史中、有差别和次序的圣而公之团契。因此，我必须说，“信耶稣就是建立你与耶稣的个人生命关系”，这是一个违背圣经的、简化而错误、却很流行的教义。
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杨腓力说，神父或牧师恒常面对一个试探，就是视自己为答案的提供者、属灵的权威、恩典的施予者而不是接受者。但在另一方面，信徒或读者也恒常面对一个试探，就是不视神的仆人为答案的二传手、属灵权威的中介或恩典施予的管道，而仅仅视其为一个陪伴者和建议者。事实上，这是当代更普遍、且政治正确的属灵风气。昨天和一位传道人开玩笑说，做牧师常常需要故意贬低自己，来讨好会众。
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如果教会不与世界争战，教会为就成为世界的一部分。如果教会与世界的争战，不是属灵之战，而是利益之争，教会就仍是世界的一部分。如果我们对现实的不满，不是出于超越的信仰，我们的不满，就不过是我们更深地属于这世界的表现。我们通过反对现存体制，而成为现存体制的一部分。
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读到一篇《基督教全国两会“畅谈中国梦”座谈会摘录》，十六个人的发言记录，只有一个人提到一次圣经。这些假教师的名字要记下，不可与他们相交，就是与他们吃饭都不可（林前5：11）。然而，主啊，我们要伤心到几时呢。倘若可行，把我交在尼布甲尼撒手上吧。
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忽视信仰与政治之冲突的基督徒是犬儒的基督徒。不谈公民伦理的职业伦理，是犬儒的职业伦理。教会在本质上挑战一切政治共同体，也挑战政治共同体内的一切成员。挑战的主要方式就是受苦。当别人煽你耳光时，就证明你对他构成了挑战，当你承受这个耳光并为他祈祷时，你就足以使他生出杀心。
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今天去教会晨祷，社区一位警官和两位协警贴身同行，现在守在小区门口。神的仆人，被世界以另一种方式器重。因神的儿子基督，被钉在十字架上时，头上写着，犹太人的王。彼拉多说，“我所写的，我已经写了”。一周前，许宏弟兄告诉我，国际基督徒记者协会，就以彼拉多的这句话为协会的宗旨。
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教会是信仰的试金石。文化基督徒，一碰到教会就死。真正的基督徒，一碰到教会就活。——访谈刘同苏牧师
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最邪恶的人不是违背后六条诫命的人，是违背前四条诫命的人，最邪恶的人是没有重生得救的传道人，不照着圣经传讲福音的传道人，和侍奉主不认真的传道人。比该亚法更邪恶的是犹大。最邪恶的人不在中南海，而在神学院。最邪恶的人不在中央电视台，而在教会的讲台上。
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我们必须承认，大陆人缺乏教养，因为大陆人缺乏真实的公共生活的经验。所谓教养，就是惟独在公共生活中才能养成和表达的对邻舍的爱，和对公共事务的判断力。对基督徒来说，天国的真实彰显，就在作为圣约共同体的教会生活中。所以，缺乏教会委身的人，就是没教养的人。
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曾经在外地侍奉，主日崇拜遇到骚扰。带头的人说，我是宗教局长。我说，你相信上帝吗？不信上帝，怎能当宗教局长呢。你们管人什么时候出门被车撞死、什么时候得癌症吗？不能管，怎能叫宗教局呢。不是我跨地区传道，是你捞过界了。教会才是上帝在中国设立的宗教局。你我的相遇，是两个“局长”的相遇。
（本文转自微信公众号“王怡的麦克风”）