上帝在家庭中的旨意以及如何带领整个家庭

文/晓峰 牧师

弟兄姊妹,平安!

我们一起来读《约书亚记》第24章15节:

24:15 若是你们以事奉耶和华为不好,今日就可以选择所要事奉的,是你们列祖在大河那边所事奉的神呢,是你们所住这地的亚摩利人的神呢。至于我,和我家,我们必定事奉耶和华。

我们一起来祷告:

“天父,我们在你的施恩宝座前,俯伏来敬拜你。因为你用你自己的权能,召集我们到你面前来,我们今日能够一同聚集在你面前,这是出于你诸般的恩典。惟愿我们能够在这样的时间里面,把自己分别为圣献给你,你也藉着你的话语,不单洁净我们的心,而且激发我们、更新我们。愿接下来的时间,你临在我们中间,作主作王。祷告奉我主耶稣基督的名。阿们!”

我们这次营会分享的主题是“至于我和我家,我们必定事奉耶和华”,在这个主题之下,分别会有四个单元的信息。第一部分就是我们今天下午要分享的,关于上帝在家庭当中的旨意以及丈夫带领家庭的责任,明天我们会分享妻子在家庭中的角色是以什么样的方式来事奉神,后天会分享关于父母在教养孩童中的责任以及家庭财务的内容。

我们的人生可以分为不同阶段,尤其是在信仰的历程中。比如从我们教会来看,有三个信仰阶段,也对应三个不同团契,第一个就是学生团契,如果在读书的时候已经认识神了,这是很感恩的事。可是,我们会观察到一个现象,那就是有人读书的时候在学生团契里有很多事奉的参与,很热心,一旦毕业参加工作,他的聚会和信仰生活完全就是另一个状态了。信仰的第二个阶段是青年团契,就是单身还没有建立家庭的弟兄姊妹。第三个阶段,就是夫妻团契。在这三个阶段中,或许有的弟兄姊妹,在读书的时候热心事奉,参加工作之后在教会里依然很热心地参与,但是他一结婚,你发现似乎在教会就不太能看到他的身影了。他似乎在实践圣经里面所说的以家庭为重。总之,我们的生活有很强的阶段性形态。而且,对于很多家庭来说,生第一个孩子也是一个很重要的阶段,现在可能要加上生第二个孩子,我们的时间精力可能会更多投入在家庭当中。按照保罗所说的,人不如守素安常为好(林前七6),但是如果你们要是结婚的话,你们要知道,在婚姻中就要开始为配偶去操心,需要有很多时间精力投入在配偶和孩子的身上,这是上帝给予所有进入婚姻之人的责任。所以,今天用《约书亚记》的这节经文,我们把主题界定在上帝对一个家庭的心意,或者说家庭的本质是什么。

《约书亚记》二十四章15节这节经文,把家庭的责任和本质、家庭的目标和方向界定得非常清楚。也就是说,家庭就是为了侍奉神,家庭是一个事奉上帝的单位,不是以一个一个的个体而是作为一个整体来事奉上帝的团队。我们或许不常从事奉上帝的角度来看待每个人所经营的家庭,甚至在婚前辅导,对要进入婚姻组建家庭的弟兄姊妹而言,我们也不太去强调组建家庭的首要目标是为了事奉上帝。我们会强调说,你在家庭当中,上帝会对你有什么样的心意。但我想,我们一旦进入婚姻组建家庭之后,需要来思想,我的家庭目标到底是什么?其实在任何一个团体,上到国家下到一个一个的公司、机构都有其目标和梦想,它都会告诉其中的成员它的方向是什么。所以,你在家庭当中,你的梦想与方向是什么?你在家庭当中的人生使命是什么?这就是为什么这次营会信息要以《约书亚记》的这节经文来作为切入点。

我们先简单来看一下《约书亚记》的背景。这卷书共24章,第22 -24章这三章是《约书亚记》的结尾,其实这三章主要以约书亚在临终之前的三篇讲道构成,一篇比一篇讲得长。22章这一篇,只有几节经文,这是对约旦河东的两个半支派讲的,23章这一篇是对约旦河西其余的支派讲的,而24章是约书亚把以色列所有支派的官长、长老召集来跟他们讲的。第24章通常情况下被称为是以色列人在过河之后的第四次立约典礼,就是约书亚带领他们再次到上帝面前立约。我们在读第24章,尤其在读刚才这节经文的时候,我们有没有一种感觉,约书亚说这句话的时候好像不那么高兴。约书亚在他卸任之时,他要对整个以色列民族做他离职的演讲,他的内心不是高兴的,而是非常沉重和失望的。因为约书亚说,如果你们觉得事奉耶和华不好,今天你们就可以做别的选择,这似乎暗示了以色列人此刻还在心怀二意,事实上,以色列人此刻真的还在心怀二意吗?

《约书亚记》这24章经文可以分成两个部分,1-12章是第一部分,主要讲打仗,13-24章是第二部分,主要讲分地。这就是约书亚记的主题:进入应许之地。但我们要知道,直到约书亚死去,以色列人并没有完全得着应许之地。约书亚带领以色列人过约旦河,从攻打耶利哥城开始,一直到约书亚卸任不再带领整体以色列人打仗,中间打了七年,这七年大体上平定了整个迦南地,大的敌人都被消灭了。这之后直到约书亚死,中间还打了十八年的仗。从约书亚过约旦河到约书亚在应许之地死去,一共过了二十五年,这二十五年一直都有战争。甚至可以这么说,这场战争一直持续到大卫时代。从约书亚带领以色列人进迦南,一直到四百年之后,以色列人才算真正得着了应许之地。所以,虽然这是一个分地的过程,但这个过程并不愉快。打完七年战役之后,约书亚说,所有的地方都打完了,并不是说所有的敌人都消灭了,而是说大体的战役都打完了。然后约书亚说,下面我们可以拈阄来分地了。约书亚在拈阄分地的时候,只有流便支派、迦得支派、犹大支派、玛拿西支派和以法莲支派分地之后去占领所分之地。犹大支派有迦勒,玛拿西和以法莲是兄弟俩,约书亚就是以法莲支派的。以法莲支派和玛拿西支派拈阄把那些地拿完之后,过了不久,又返回来找约书亚,说,这地分的不好,再给我们分一点吧。他们为什么觉得不好呢?因为那地上面还有迦南人,他们不想费劲打仗,他们就跟约书亚说,你再给我们弄一块已经打完仗的地。约书亚当时非常生气,把他们批评了一顿,让他们去打仗。我们会觉得,以法莲和玛拿西这么差劲吗?可是你知道,还有更差劲的,其他支派连拈阄都不来。以至于约书亚跟其他不拈阄的支派说:耶和华你们列祖的神所赐给你们的地,你们耽延不去得要到几时呢(书十八3)?他们为什么耽延呢?因为他们很清楚,如果一拈阄,他们就要接着打仗。虽然都是局部战争了,但他们还是不想打,他们要坐享其成。等约书亚带领以色列人接着打,然后他们就可以不付任何代价地得着应许之地了,这就是其他支派的想法。所以,约书亚就批评他们,催促他们。后来他们被催得没有办法,也觉得不好意思,就派了个小分队去把剩余的地勘察了一遍。你会发现,这是圣经里非常讽刺的一幕。勘察的过程,他们进去就四处画地图、划边界,四处查看,没有一个人干涉他们,这真的就像圣经里说的,神使以色列的仇敌像石头一样寂然不动。那时候,迦南人已经都怕了。我们会觉得,这已经算是非常差劲的了。但其实还有一个支派,比这些不来拈阄的支派还要差劲,那就是但支派。但支派就从来没有进去过应许之地,他们最终居住在但这个地方,也就是以色列最北端的那个城市,那根本不是上帝给他们的。他们为什么不进应许之地呢?他们拈阄之后先看了一眼,觉得那地上的人太厉害了,他们觉得打不过,他们就开始在应许之地四处漂流。漂流了一段时间之后,《士师记》里面记载了,他们终于漂流到了最北端,出了应许之地了,他们发现那个城市不错,为什么呢?因为那个城市的人很善良、好欺负,所以他们灭城占领了那里。这是耶和华非常不喜悦的一件事,所以到了《启示录》的时候,但支派就被直接从十二支派中除名了,他们不算为上帝的子民。

我们之所以要分享《约书亚记》的这个背景,是因为《约书亚记》其实预表了基督的得胜和基督徒的生活。《约书亚记》里面,七年的战争可以看为预表了基督十字架上的得胜,基督已经成就了整个救恩,获得了整个属灵争战的得胜,他已经击败了撒旦。但是,我们每一个被呼召来跟随基督的人,在我们的人生当中,依然有我们所要去得的属于我们的应许之地。基督得胜之后,争战依然在继续。所以《约书亚记》的后面,约书亚就呼召这些支派,让他们去得上帝所量给他们的地界,是按照宗族为单位上去争战。《约书亚记》最让人感动的一幕就是迦勒说的那一段话:现今我已经85岁了,我还是强壮,像摩西打发我去的那天一样,无论是争战,是出入,我的力量那时如何,心在还是如何。求你将耶和华那日应许我的这山地给我,那里有亚纳族人,并宽大坚固的城,你也曾听见哦。或者耶和华照他所应许的与我同在,我就把他们赶出去(书十四10-12)。迦勒当时要的是整个迦南地里面最难打的那一块,那里面的人都极其高大,但迦勒打胜了。今天基督徒的生活跟当初《约书亚记》中以色列所面对的应许之地的得着有很强的类比性。我们以为信主得救之后,人生的使命基本上就完成了,我们以为争战就已经结束了,我们以为就可以过平静的生活了,其实神为每一个家庭都预留了你应该去争战获取的。这是这一节经文的大背景。

我们来看约书亚所说的这一节经文。“若是你们以事奉耶和华为不好,今日就可以选择……”,其实这是一个非常明显的催促,约书亚其实是把一个刻不容缓的决定放在了以色列人面前,告诉他们,去得神为他们所定好的应许之地,是他们不能有任何迟延的,是他们必须现在、马上就要去面对的。每一次我们读经如果你听到现在、今日如何的时候,你就要知道,这往往是指一件非常重要的事情。

你不能说,等我的葡萄园都收完了,我再好好想一想,也不能说,我回家先安顿好了一些事情之后再来做决定。约书亚在这里直接跟以色列人讲的是,必须照着神在他们进入迦南之前命令他们的去得应许之地,这是刻不容缓的事情。虽然,以色列人并没有把迦南人从应许之地当中完全赶出去,当然这也是神留着这些人来试炼他们,看他们对神是否忠心。所以,如果今天你要知道,带领家庭来事奉神、跟随神,这也是一件刻不容缓的事情。因为圣经里说,与世俗为友,就是与神为敌了。我们对家庭毫无带领,任凭家庭照着世界的风俗去生活,我们不能以为这是一件小事或者是一件可以慢慢等待的事情。圣经里面凡是说到“此刻、今日、你现在就可以作抉择”,都是在告诉我们,这是一件既紧急又重要的事情。当然,对于当初的这些以色列人而言,他们并不觉得那么紧急。因为基本上大的战役都打完了,而且也有了立足之地,上帝划定的界线里面是不是还有其他人,他们觉得无所谓,但上帝给的命令却是要灭绝净尽。所以,如果在我们的家庭当中,我们也觉得,还有一个是否要事奉跟随神的问题没有解决,暂且等一等吧。不,属灵的问题很难等待。我们到后面的时候还会看到,其实约书亚一再地提到,这是一个非常重要的事情。第15节里面说道,今日你就可以选择要事奉的。在这里,“选择”这个词,我们读了之后应该觉得有点奇怪。对于事奉上帝,难道是可以选择的吗?就像约书亚说的,你们如果觉得事奉耶和华不好,今日可以选择事奉你们列祖在大河那边的神或者可以选择住在这地亚摩利人的神。似乎约书亚给了他们三选一,是吗?其实这不是一个选择,这是上帝给了他们一个可以拒绝上帝的自由。甚至可以认为约书亚在这里说这句话的时候,是一个讽刺。就像我们有时跟朋友说,你一定要选择做什么事呢,我们也不会拦着你,但是要告诉你后果是什么,我们劝你最好不要那么做。约书亚说的话有点这个意思,他给了一个不可能的选项,其实是个非常明显的讽刺,以色列人很清楚,耶和华是不允许敬拜偶像的。所以,其实约书亚把一个不可能的选项放在他们面前了,从某个意义上说,不是给他们选择,这是在催促他们,或者说,这是在激发他们。就像保罗说的,外邦人的数目不断地在添加,其实是为了激发以色列人的心。因此,约书亚在这里其实是在激发这些支派们,跟他们讲,在事奉耶和华和事奉偶像之间,你们今日必须做一个决定,不可以拖延。

那为什么用“选择”这个词呢?所谓的“选择”,有点像伊甸园里面,上帝给亚当所立的那条律法一样,园中所有树的果子你都可以吃,唯独分别善恶树的果子你不可以吃,因为你吃的日子必定死。我们可能会有疑问,上帝为什么给这样一条命令呢?上帝为什么还给人有犯罪的可能呢?上帝为什么还允许有试探和诱惑临到亚当夏娃呢?这就叫道德。没有选择,就谈不上道德。从来没有选择,何谈道德、忠诚和爱呢?如果没有自由,也就是没有一个拒绝和背叛的机会,那都不是真正的道德,也不是真实的忠诚。

圣经里面充满了各种选择,最典型是罗得。当年罗得的牧人跟亚伯拉罕的牧人为草场起了争执,亚伯拉罕非常大度地给了罗得一个选择,跟罗得说,你要往东我就往西,你要往西我就往东,罗得就选择当时不单是水草肥美之地,而且他更看重的是接近索多玛和蛾摩拉。还有另一个典型的选择,是路得。当时路得和俄珥巴妯娌二人,在面对自己的婆婆要回以色列的时候,她们两个人一开始都说要跟着年老的婆婆一起回去,可是,拿俄米不让她们两个跟着,拿俄米说你们还年轻,还可以改嫁,你们要是跟着我回以色列了,你们就没法活了,所以俄珥巴放声而哭,抱着拿俄米哭完之后就走了,回摩押地去了。然而路得却做了选择说,你不要赶我走,你去哪我也去哪,你在哪死我也在哪死,你的神就是我的神,你的国就是我的国。我们说,这是圣经当中最令人感动的宣言。这就是选择。其实,约书亚在这里是在催促他们要做一个心甘情愿的决定。告诉他们说,你们要选择事奉耶和华。

约书亚在这里说“选择”这个词的时候,如果我们熟悉《申命记》,就应该能够想起来,当年摩西在临死的时候,站在摩押平原上对着第二代以色列人说了同样的一段话,“我今日呼天唤地向你作见证,我将生死祸福陈明在你面前,所以你要拣选生命,使你和你的后裔都得存活”(申三十19)。所以,约书亚在这里讲到你们要选择事奉大河那边的神呢还是要选择事奉耶和华呢,就提醒他们,也是提醒今天的我们,任何属灵的选择,都不是小事,任何属灵的选择,都是关乎生死祸福的,这个一点都不夸张。任何属灵选择,都是生死祸福的选择,或生或死,或是灾祸,或是祝福。我们千万不要觉得,这是无所谓的,选择了之后既不影响上帝赐福于我,也不影响上帝降祸于我。不,只要是涉及到属灵的选择,都是生死祸福的选择。约书亚在这里让他们做这个抉择的时候,他回想的就是摩西当年对以色列人所说的那一段话。

下面我们可以简单地运用一点关于选择在生活中的应用。当有一天,你说我已经感觉不爱你了,这在今天的家庭当中很常见。不用说七年十年,新婚夫妇结婚三个月或者一年,可能有一个人心里就会说,我感觉已经不爱对方了。然后,就可以决定不爱对方了,就跟着不爱的感觉走了。这个时候,你要做选择。什么叫爱呢?就是我有各种选择,我可以选择不爱你,我也可以选择爱你,我可以选择背叛,我也可以选择忠诚。对于基督徒而言,爱是一个选择、一个决定,爱是一个行动,不是一种感觉。不是你感觉不爱了,你就可以决定不爱了。作为基督徒,你的心思意念已经被更新了。当你感觉不爱他的时候,只是表明,你现在面临一个选择可以不爱他了。但同时更表明,你也可以做一个选择,继续爱着他。你的选择表示你可以继续行走在正确的路上,你必须凭着你的理性对于真理的认识,做正确的选择,所以,爱是一种选择。亚当在伊甸园里面,他只要选择不吃那棵树的果子,他就选择了对上帝的忠诚和对上帝的爱。在家庭当中也一样,你不是凭着感觉来决定是否爱对方,你是凭着誓言和上帝的话语来爱对方,这就叫行在真理中。

我们常常不是这样的,我们常行在感受中、行在情绪中。感觉不可以左右你的决定和选择,应该是上帝的道来决定你的选择。而且,上帝更加奇妙的是,当你决定继续爱对方的时候,当你心里没有那个感受却决定一如既往地对他好,你的感受会被你的行动所引导。甚至有时候你自己会惊讶,我为什么会对这个人这么好呢?当有一天,你真的为自己的爱而惊讶的时候,你再去思想当初为什么会做那样一个决定,你会发现,圣经的真理就在你身上成为你真实的经历了。所以,约书亚在这里说,你要做一个选择,面对上帝,而这个选择是极其重要的选择。然后,我们看到,其实约书亚真的不是在让他们做选择,而是在催促他们,是让他们做正确的选择。虽然,我们说伊甸园里面那棵分别善恶树的考试,是个开卷考试,但与其说是个开卷考试,还不如说连答案都告诉你了。你要选择生不要选择死,就告诉你,那棵树的果子你不要吃,答案都告诉你了。其实,约书亚在这里一再力劝以色列人,不要回到从前,不要和迦南人一样,不要与这个世界为伍,而要事奉耶和华。所以他后面说,“至于我和我家,我们必定事奉耶和华”。

我们先来看“我们必定事奉耶和华”中的“必定”,这是一个虚词,希伯来文里面并没有这样一个实词。但它所表达的是一种斩钉截铁的,是一种毫无退路的选择。这节经文其实还有另一个让我们惊奇的地方,约书亚似乎提了一个并不那么高的要求。约书亚的要求并不高,就是不要拜偶像,应该事奉耶和华。在我们今天看来,这难道不是一个基督徒最基本的选择吗?那么我要说,你选择事奉耶和华不敬拜偶像,这对于任何一个家庭而言,都是一个巨大的挑战——需要你仔细思想,需要你来衡量各种利弊、得失、后果,然后做一个智慧的决定。新约里面,保罗在《罗马书》中说道,弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的、是神所喜悦的,你们如此事奉,乃是理所当然的(罗十二1)。“理所当然”这个词跟今天说的“必定”有异曲同工之妙。最基本的涵义就是,把身体献上,当作活祭,去事奉上帝,这是你能做出的最符合理性的选择。如果你要是前后衡量,理性上都会告诉你,除了事奉耶和华,其他的选项都不合算。约书亚的意思是说,你只能选择事奉神,你不能做其他的选择。做其他任何的选择,都是选择了灾祸和死亡。所以,从理性的层面,你也知道事奉神是唯一的正路。

但是,这节经文里面其实包含了另一层意思,这不单单是一个理性的判断。我如果问在座的诸位,你是想着事奉耶和华还是事奉巴力呢?没有一个人会说,我要去事奉敬拜土地爷。你一定会说,我选择事奉耶和华。但你理性上的明白和你生活上实际的经历,是有差距的,就是我想事奉耶和华,可是常常不能做到。可是为什么约书亚在这里敢于说“我们必定事奉耶和华”呢?这就不单是一个理性上的抉择了,这更是一个意志上的顺服。如何才能做到意志上的顺服呢?你不单知道该怎么做,而且还能够做成。怎样能做到这一点?是因为约书亚在上帝面前,把自己交在上帝手中了。我们举一个例子来说明,在我刚信主的时候,教会一个团契的带领人曾经给讲过一个他自己的见证。他说,他用了15年的时间才信耶稣。他这15年,每个主日开车把自己的孩子和妻子送到教会,他去旁边逛商场。他知道信主非常好,所以他鼓励孩子跟妻子都去教会,就像今天我们在座的有些家长,也可能经历了这样一个类似的信仰阶段,就是把孩子送到主日学,鼓励妻子去敬拜,然后自己不去。他知道那是好的,但他不去,这叫理性上的明白。但他意志上的决定是,我不能去。所以约书亚在这里说“我们必定事奉耶和华”,不单单是表明他明白这件事,他明白选择耶和华是好的,而且他在意志上也做了决定是“我们必定事奉耶和华”。但这就不是靠着他的能力可以做到的了。这就是一个义人和一个罪人之间最根本的区别。他明白靠着自己的能力不可能顺服下来,约书亚在这里清楚知道,他自己没有这个能力带领整个家庭到上帝面前来。我们从来没有说,一人得救,全家得救。你信主了,不代表你的家人自然就信主了。但是,圣经里面却有很多关于家庭对上帝的事奉。上帝在乎你内心当中的谦卑和意志上的顺服,就是我知道这事我做不到,但神一定能做到。我相信约书亚在他的个人祷告当中,常常为他的家庭和他能一同来事奉上帝在神面前求神来工作。所以,他敢于说“我们必定事奉耶和华”。

一个带领家庭的领袖,如果你觉得是你在带领这个家庭,你有这个能力,往往显明的结果是,你带领不了这个家庭。真正带领这个家庭的是我们的主。其实,家庭在本质上是一个祭坛。所谓的祭坛,就是说这是一个不断地向上帝献祭来事奉上帝的团队。所以,家庭是一个事奉上帝的单位。这是家庭的目标,或者说,这是任何一个弟兄在家庭当中作头,他要带领家庭的方向——你要带领家庭来事奉上帝。如果你带领这个家庭,被人说,你带领的这个家庭,在世人眼中看来不那么幸福,没有关系,上帝从来没有说你要带领一个幸福的家庭。你不必以此为目标。因为,很多家庭会经历各种灾难,有很多痛苦、意外会临到家庭。有时候不是我们的错,你也不必承担那样的责任。你带领的目标,是让这个家庭来事奉上帝,这就可以了。至于事奉到什么程度,走到哪个地步,那不是你能够决定的。我们的孩子不可能一生陪伴我们,或早或晚,我们会离开他,或许也有意外,他会离开我们。但你只要带领他事奉上帝,这就可以了。作为一个家庭的带领者,弟兄不要把那不可能之事放在自己的肩头上。你不要给妻子承诺说,五年后,我必定赚一百万,不要做这样的承诺。赚不赚一百万不重要,重要的是你能带领她来敬拜上帝、事奉上帝,这是家庭的本质与核心。

我们有时可能会把对家庭的事奉目标和标准给世俗化了,比如你觉得,要给家里买一个大房子,买一个什么样的车,给孩子上一个什么样的学校,让妻子挎一个昂贵的包,他觉得这样就尽到了对家庭的责任,这是他对家庭的带领。如果你将未来结婚之后的家庭目标定为就是要过一个什么水平的物质生活。我说,那你的生活就会充满了劳苦愁烦。圣经就是这么讲的,伊甸园里人类堕落之后,工作就不再是祝福了,就成了亚当的劳苦。今天我们在基督里面,你的家庭要归正,要回到事奉上帝的轨道上来。因此,家庭是一个见证上帝的单位。甚至从某个意义上来说整个家庭的见证,超过你个人对上帝的见证。你的个人生活很敬虔,在单位的工作也很好,教会的事奉也不错,可是你从来不提你的妻子和孩子,或许我们在教会里面很敬虔,可是跟妻子的关系却很疏远,在教会对弟兄姊妹非常热情,回到家对妻子却非常冷漠,这不是蒙神喜悦的事奉。可以这么说,你这样的事奉对其他人或许会有益处,对你却没有益处。你可以传福音,很多人都藉着你信主得救,但你的传福音对你而言,没有什么造就,因为你的喜乐一回家就完全消失了。上帝将来追究的时候,首先不会问你说,你带领多少人信主,对一个进入婚姻家庭的人来说,尤其是对弟兄而言,上帝追究的第一责任就是你对整个家庭的带领怎么样。所以,这就是家庭的本质,家庭是一个事奉和见证上帝的所在。因此,无论是对于弟兄还是对于姊妹来说,家庭是你的第一事奉工场。你的第一事奉工场,不是工作也不是教会,而是你的家庭。保罗在《提摩太前书》里面说到,一个人若不能管理自己的家,焉能管理神的教会呢?所以,家庭是夫妻的第一事奉工场。

家庭也是一个真正培育和训练属灵生命的场所,今天很多的心理辅导或者圣经辅导会特别注重原生家庭。我们说,一个人的生命问题即使追根溯源到原生家庭也不能保证解决根本的问题,但为什么会那么受重视呢?就是因为家庭在一个人成长和品格塑造过程中,扮演了一个极其重要的角色。你在社会上跟其他人的关系,基本上都是你的家庭关系的延续。上帝的奇妙在于哪儿呢?那就是,上帝设立了家庭。所以,我们要为此感恩,上帝设立了一个你不可能逃离和回避的关系。你再不乐意,你也要尽到你当尽的责任和本分。罪人一个最直接的反应,在面对矛盾、冲突和压力的时候,就会自我放逐。但人是关系的存有,神就是把我们放在各种关系当中,没有关系,就没有我们的本质。没有关系,就没有任何属灵生命的塑造。而家庭,就是上帝赐给你必须面对和处理的基本关系。

作为一个人,你面对秩序、权柄的态度,你的忠诚、舍己等品格,都是在家庭当中来塑造的。如果说,上帝把我从小就从家庭当中给挪开了,那么上帝会有格外的恩典给我。家庭并不是上帝最终的心意,家庭其实是教会的预表。所以,将来在天上的时候,任何一个弟兄姊妹之间的关系都超越今天在地上最幸福的家庭之间的关系。这就是保罗在《以弗所书》里面说的,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体,这是极大的奥秘,但是,这是指着基督和教会而言的(弗五31-32)。所以,家庭其实预表了基督的教会,或者说预表了将来的新天新地,预表了将来新的国度。在家庭当中,我们可以去体会何为真正舍己的爱,这是家庭的神圣的意义。

上帝在家庭当中设定了秩序、责任和权柄。上帝在家庭当中所设定的秩序是什么呢?就是弟兄是家庭的头,妻子是帮助者,这是最基本的家庭秩序。责任就是,弟兄作为头,要作这个家庭的带领者,妻子作为帮助者,要帮助丈夫做好这个家庭的头。

丈夫在家庭当中被上帝所赋予的角色和责任具体是什么呢?作为弟兄,须意识到,上帝把你放在了一个非常特殊的地位上。这个地位就是,你作为家庭的带领者。所谓家庭的带领者,这就是你在地上,神所授予你的最重要的人生使命。很多弟兄姊妹说,我不知道上帝给我的呼召是什么。我就会问,你想结婚吗?他/她说想。那我说,上帝的呼召很快就显明了。如果你现在已经在家庭当中了,上帝在你身上的呼召已经显明了,就是你要作这个家庭的带领者。对于一个弟兄而言,最重要的,是你必须意识到,你负有一个神圣而重要的使命,一个艰难的任务,那就是你要带领整个家庭来事奉上帝。“没有异象,民就放肆”(箴二十九18),今天如果一个弟兄在家中无所事事、游手好闲,就是他根本还不知道上帝所赋予他的责任是什么,或者他知道他却轻视和抵挡这使命。他作为家庭的带领者,上帝赋予他一定的权柄,这个权柄可能会被某些弟兄会简化为“凡事我说了算”,但圣经中弟兄做头的权柄含义并非像世界的权柄那样的简单粗暴、自私骄傲。上帝所授予一个弟兄在家庭当中作头的权柄,分三个层面。

第一,先知的职分。丈夫在家庭当中,拥有神所赋予的宣讲真理的权柄。你有责任告诉妻子和孩子,圣经是怎么讲的。当某件事出现的时候,丈夫有责任告诉整个家庭,圣经的原则是怎样的,因此我们要如此选择。你有宣讲真理的权柄,上帝也给你相应的恩赐和能力。第二,君王的职分。既然让你作带领者,上帝就给你有决定和带领的智慧、位分。有时候你会发现,丈夫身上有做决定的气质,不管他是内向的性格还是外向的性格,是谨慎的,还是快捷的。第三,祭司的职分。弟兄在家中有祷告的权柄,全家人都不祷告的时候,你要祷告,你有为妻子、孩子祷告的权柄和责任。弟兄在家庭当中作带领者,最重要的,就是你要作属灵的带领者。不是在任何事务上做决定那么简单,而是要作属灵的带领者。

上帝赋予弟兄做决策的权柄,不是凭着力量来运用的。凡是当你运用权柄的时候,你运用权柄的背后动机是出于对妻子的爱,目标是为了妻子的益处,方式是自我牺牲。能做到这三点,凡事由你说了算。真实的权柄,不是凭着力量。你凭着你的体力、收入、嗓门和脾气来说了算,这都是对于权柄的误用。弟兄作为领袖和决策者,在家庭当中运用权柄的时候,这个权柄当然是上帝所赋予的,但是是你赢来的。大家要留意,弟兄作头的权柄是赢来的,是靠着你战胜了自我,得胜了罪的试探而得来的,不是靠着你打败了妻子和孩子打来的。上帝赋予基督作教会的元首,这是他在十字架上赢来的。你是靠着你属灵的品格,比如爱心、忍耐、担待、宽容、饶恕等等这些赢来的。这是对于权柄的运用。

第二个层面,弟兄作为家庭的带领者,表示你是这个家庭的责任人,任何事情的责任者。哪怕是妻子做错了,也是你负责任。哪怕别人攻击你,你也要作这个责任者。今天家庭当中很多的问题,就出在弟兄不愿意做责任人。似乎你看到有的家庭一帆风顺、从无争论,为什么呢?因为我们家大事我决定,小事她决定,但我们家从来没有大事,这就是弟兄不负责任的表现。即使有人讽刺你,打击你,说你没有做好家庭的头,没有带领好家庭,你也不能丢弃这个职分。你也必须意识到,带领整个家庭的责任在你身上,虽百折而不挠。这个职分不是谁能给你取消的,所以你必须负这个责任,你想不想负都得负。

第三个层面,主动。你在家庭作带领者,家庭的任何事务,你必须主动地来处理。尤其是家庭当中出现危机的时候,比如夫妻之间有矛盾,姊妹可以耍脾气,但弟兄不可以,你得主动想办法把问题解决了。所以,我的建议就是,弟兄要主动道歉,主动寻求和睦,主动没话找话。今天这个世代当中,弟兄有个非常大的问题,就是既不想负责任,又不想主动解决问题,能拖就拖。约书亚在这里说到,今日你就要选择事奉神还是事奉偶像。家庭当中出现大的问题,都是因为一个小问题被拖延成了大问题。

第四个层面,弟兄是家庭的供应者。我们过去讲弟兄是家庭供应者的时候,往往强调的是经济的供应,但实际上,弟兄对这个家庭的供应,经济可能只占小部分。你不能只是供应经济需要,这是堕落之后家庭里面才有的。当初在伊甸园的时候,用亚当供应吗?树上的果子都可以吃,就是伸手摘的问题。那个时候,从来没有说亚当是夏娃生活的供应者,上帝才是家庭供应的来源。弟兄作为家庭的供应者,是各样需要的供应者,你要供应这个家庭所需要的安全感、幽默感和温情,你是这个家庭属灵的“供应者”。

最后,弟兄是家庭的保护者。我们不得不说,这是很多弟兄的盲区。当初亚当在伊甸园的时候,他对夏娃最大的责任就是对夏娃的保护。夏娃之所以被蛇引诱,责任主要在亚当。上帝赋予亚当的责任是,他要保守看顾这个园子。所以,每个家庭其实就是一个伊甸园。每一个弟兄,是天生的战士,你必须敏感于这个世代对家庭的侵蚀,你必须敏感于撒旦以各样的方式对家庭的攻击,你必须敏感于今天孩子回来,跟你说的每一句话。你要站在整个家庭挑战的最前面。作为弟兄,在这个世代当中,要带领家庭做选择,你能跟约书亚一样说“至于我和我家,我们必定事奉耶和华”,这是弟兄在家庭中首要的使命。最后说一点,对弟兄而言,如果你心里有疑问说,我把我的很多时间精力都放在家庭当中了,那我的回报是什么呢?你的回报就是,对基督之爱真实的经历和生命的丰盛。也就是说,上帝对于你生命的塑造,就是透过你对整个家庭的事奉而临在你身上的。所以圣经里面说,爱妻子就是爱自己。

我们一起来祷告:

“主,我们再次到你的施恩宝座前,来乞求你的恩典和你的怜悯。在今天这样的世代里面,我们格外需要再次在你面前来确立你对我们每一个弟兄的呼召,主啊,愿你的话语广开我们的心,吸引我们,不单给我们在你里面有坚定的心志乐意来选择事奉你,并且也给我们在你面前有谦卑依靠和寻求你的心。我们知道,带领家庭不是凭着我们自己的能力可以做到的,这唯独在乎主你自己的权能。愿主你照着今天我们在你面前心志当中所盼望的,来施恩赐福给我们每一个家庭,尤其是让每一个弟兄能够在你里面刚强壮胆,就像当年你对约书亚的勉励那样,你当刚强壮胆。祷告奉我主耶稣基督的名。阿们!”

(本文是晓峰牧师5月28日在家庭营会的分享,根据录音整理而成)