经文：以赛亚书 9:6-7
弟兄姊妹，主日平安！
今天是12月20日，这礼拜我们将迎来传统的圣诞节。其实圣经并没有记载主耶稣基督降生的具体日子，现在12月25日庆祝圣诞，是源于教会的传统。但在冬至的时节纪念救主的降生，却也是颇有深意的：因为从此以后，黑暗将不断为光明所胜——预示着天国光明的福音将不断照亮这个黑暗弯曲的世界。
主耶稣的降生，也就是道成肉身，既不是偶然的历史事件，也不是没有任何先兆可寻的。相反，从始祖犯罪以后，神屡次预言一位救主的降临，从而使必死的罪人在世存活不至于失去盼望。对于我们这些后来人而言，圣经所记载的有关主耶稣降生的预言就成为更确实的证据，见证着神的旨意、信实、慈爱与恩典——他的筹算必定成就，他的应许永不落空，正如彼得所言：“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出 神的话来。”（彼后 1:19-21）
这其中为我们所熟悉，并清晰地显明主耶稣降生的方式，他的本体与位格，他的工作，以及他与旧约应许之关系的，莫过于“以赛亚书”的这一段：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”（赛 9:6-7）在特别纪念主降生的这个圣诞主日，我们就来分享这段经文，以其中的几个关键词为索引，让我们更深地认识道成肉身的奥秘，更深地认识我们的主和我们的神。
1、有一婴孩、一子
以赛亚先知生活于主前七百多年，正处于以色列历史上的一个转折点。就当时神子民的现实处境看，北国以色列被掳亚述，南国犹大岌岌可危。作为神的子民，面对着亡国的艰难处境，拯救与盼望在哪里呢？从长远的未来看，地上的王国与君王皆已失败，神子民终极的拯救与盼望又在哪里呢？但就在这看似绝望的时刻，先知却发出了一个充满希望，令人不胜惊叹的预言：必“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”——这位将要降生的婴孩，正是罪人拯救与盼望之所在。显然地上的任何人，包括中兴之主希西家，没有谁能与这预言完全相符，唯有主耶稣基督才是这预言完美的应验。
预言既不是出于人意，乃是神借先知所宣告的，就必定完全应验，分毫不差。“路加福音”详细记载了这一预言的应验，从天使报信，直到降生在伯利恒客店的马槽。我们说主耶稣具有完全的人性，由此可见一斑。主耶稣并非降生为一个超人，甚至没有我们中国史书中常常附会的各种祥瑞异兆，而是与你我一样，经历了十月怀胎、一朝分娩的完整过程。他作为人子，有完整的家谱，有兄弟姐妹，有成长的轨迹和素常的生活。三十岁出来传道以前，几乎感受不到主耶稣与常人的不同，以致他的兄弟和乡亲对后来的主既惊奇，又大不以为然。但也正因如此，他才能真实而深刻地体恤我们，正如“希伯来书”所说：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来 4:15-16）
预言特别提到这位婴孩是“为我们而生”。主为什么要放下天上的荣耀，降生在这个罪恶的世界呢？不就是为拯救那些神所拣选的子民吗？正如“马太福音”所记载救主降生前天使向约瑟梦中显现时说的：“她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太 1:21）我们本当死在过犯罪恶之中，除了道成肉身的神子，谁能拯救我们呢？主耶稣所经历十字架的痛苦，流血舍命，就是为拯救我们这些蒙拣选的人脱离罪恶与死亡。我们作神子民的，既已蒙恩，怎能不高声颂赞呢？
预言还特别强调这位婴孩是“赐”给我们的。也就是说，他是从天而降，是神特别差遣的一位，“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）神从一开始，就已经定意要借着他儿子的道成肉身拯救自己的子民：“基督在创世以前是预先被 神知道的，却在这末世才为你们显现。”（彼前 1:20）这世界看起来满了罪恶，又似乎一片混乱，但却始终是天父的世界，神的护理从未间断，他的旨意绝不能被拦阻。到了日期满足的时候——就是那个划分历史的特别日子——救主降生在世上，正如先知在这里所预言的。
2、他名称为
以赛亚先知这段预言中特别引人注目的，就是有关这位婴孩的“名”。在今天的人看来，名字主要用于标识一个人，并不需要承载更多。但在圣经看来，名字不仅仅用于标识，更代表着所标识之人或物的内涵与实质。对于神而言，名字更是神自我启示的途径。当年摩西在西奈山，正是借着寻问神的名，神启示了“自有永有”的含义。因此，借着先知所宣告的名，我们就得以更深地认识这位为我们而降生的婴孩，也更多地了解道成肉身的奥秘。
第一个名称为“奇妙的策士”，这特别显明主耶稣治理的资格与智慧。这位婴孩是要来担当政权、作王的，没有谋略与智慧如何能胜任呢？当年满有智慧的所罗门王向神所求的恰恰就是智慧，以便有能力治理以色列民，从而蒙神大大喜悦。主耶稣既是天国的君王，就必定充满了智慧。因为神所赐给他的圣灵是无限量的，而圣灵正是那位“赐人智慧和启示的灵”（弗 1:17）。从主耶稣在世不仅从未被各样的试探所困，反能得胜有余，我们就可以看出这一点。法利赛人曾联合希律党人，企图就着主的话陷害他：“夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传 神的道。纳税给凯撒可以不可以？我们该纳不该纳？”（可 12:14-15）但主不仅一眼就识破了他们，非常智慧地避开了陷阱，而且借此教导了教会处理与世界关系的重要原则：“凯撒的物当归给凯撒， 神的物当归给神。”（可 12：17）有这位奇妙的策士作教会的元首，作你我的头，我们难道会缺少智慧吗？遵行神的旨意，照着圣经的教训在世界行事为人，这就是真智慧：“敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。”（箴 9:10）
第二个名称为“全能的神”，这关乎主耶稣的位格与权能，这方面“约翰福音”一开篇就启示的非常清楚。主耶稣虽为人子，具有完全的人性，但却同时是神的独生子，具有完全的神性，这实在不是人能理解的。“太初有道，道与 神同在，道就是 神。这道太初与 神同在。… 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约 1:1-2，14）至高圣洁之神，全能的创造主披上血肉之体，进入被造的世界，拯救与神为敌的罪人，这实在是我们无法想象、难以理解的奥秘，但却正是先知所预言、在主耶稣身上完全成就了的。面对这样的奥秘，我们唯有敬畏与敬拜，却不可妄加揣测。不仅如此，主耶稣颁布大使命时还特别申明：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太 28:18）我们既是全能神的教会，又有得了一切权柄的主为元首，还怕什么呢？无论是教会的拓展，还是属灵的争战，以及圣洁的见证，教会靠着主的名，必定得胜有余，正如大卫出战巨人歌利亚时所宣告的：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的 神。”（撒上 17:45）
第三个名称为“永在的父”，重在强调主与他所治理的国民——即教会的关系。正如我们日常所经历的，父意味着关怀、眷顾与管教，主耶稣正是这样看顾、保守他的教会的，正如诗人所颂赞的：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！”（诗 103:13）你以为是我们自己走过那些黑夜与艰难吗？不！正是主的手牵引并扶持着我们，我们才不至于跌倒。不仅如此，这位君王的关爱与保守不是一时的，而是持续到永远的，因为他的名还称为“以马内利”。以色列人求立王的时候就有这盼望，大卫和所罗门虽有所预表，但在现实的历史中却没有一位完全满足要求的君王。唯有这位道成肉身的君王，终将成就这一切。尽管今天教会在地上只能品尝这完全的些许，但等主耶稣再次降临的时候，我们必进入那完全的荣耀。
第四个名称为“和平的君”，这启示了这位婴孩在地上的工作以及他国的状况。主耶稣降生来到世界，就是为成就人与神之间的和平。因着罪恶的隔绝，人不能在圣洁的神面前站立。主耶稣不仅一生没有犯罪，成就了律法的义，而且甘愿为我们被钉死在十字架上，担当了我们的罪，用自己的血成就了人与神之间的和平。因此，主耶稣是当之无愧的“和平之子”。从此，我们“不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是 神家里的人了”（弗 2:19），可以“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来 4:6）神与人之间既已和平，人与人之间，尤其是犹太人与外邦人之间也就在基督里实现了和平。尽管今天地上的教会因着各样的局限与软弱，尚不能完全享有这样的和平与合一，但我们却应当为此而尽心竭力，就如保罗在“以弗所书”所教导的那样：“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗 4:1-3）神的儿子为成就人与神、人与人之间的和平而付出了被钉十字架的代价，我们为成就弟兄之间的和平愿意付出什么呢？愿主的爱激励我们，竭力作教会中的和平之子，正如主在登山宝训中所教导门徒的：“使人和睦的人有福了！因为他们必称为 神的儿子。”（太 5:9）
3、在大卫的宝座上
先知的预言特别提到“大卫的宝座”，正显明了主耶稣与大卫之约的关系。作为合神心意的君王，当年主曾应许大卫：“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下 7:16）大卫王也因此回应说：“耶和华 神啊，你所应许仆人和仆人家的话，求你坚定，直到永远；照你所说的而行。”（撒下 7:25）先知的预言特别提及此事，正表明这位将来的婴孩既要出于大卫肉身的后裔，又要像大卫王那样合神的心意，要完全应验大卫之约。主耶稣作为“大卫的子孙”，有马太、路加两个家谱为证。大卫作为合神心意的君王，正是主耶稣的预表，所罗门王也是。但这些地上的国度与君王都不过是暂时的，不可能持续到永远。所以，这应许至终的应验，就不可能是任何地上的国度，唯有主耶稣的国是永远的，他作王直到永远。只有主耶稣，才是大卫之约与先知预言完全的应验。
说到大卫的子孙，我们还应当同时记得另外一点，就如主当年特别提醒众人的，就是他不仅是大卫的子孙，更是大卫的主！大卫作为先知，在诗篇110篇中自己写下了最奇妙的诗句之一：“耶和华对我主说：’你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”（诗 110:1）神的话是奇妙的，其真理是全备的，唯愿我们能在神的话语上多下功夫，从而得那上好的福分：“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！”（诗 1:2）
4、政权
预言前后两节都提到了政权，前一节涉及他要掌权，后一节则涉及政权的行使。主耶稣降生当然是要作王的，但却不是地上国度的君王，乃是天国的君王。当年彼拉多审问主时对此心知肚明，只是为讨众人的喜悦，才枉法裁判。既然如此，这国度就不是按地上的原则组织与治理的，却是按属灵的原则行使权柄的。教会既是天国在世界的彰显，就应当与先知所预言的相称。
这国度首先表现在神子民的生命中，也就是基督徒与教会中。彼得书信常称耶稣基督为我们的“主救主”，表达得非常清楚。我们接受主、蒙拯救的同时，也就意味着从此失去了生命的主权（其实我们从来就没真正有过，只不过我们以为有罢了），一切都要顺服主的旨意，行主所喜悦的事。个人如此，教会同样如此。我们既是天国的子民，主耶稣为天国的君王，这不是理所当然的吗？可惜，现在的人不喜欢听这些，教会也混同世界，致使这方面的教导颇显软弱无力。降生的虽是一位婴孩，但却是要作你我的王的！只想要救主而不想要主的人，其实还不明白福音，不真认识主耶稣。愿我们都能警醒与谦卑，让耶稣基督在生命中作王！
这国度与政权“必加增无穷”直到永远。主耶稣的国不仅终必得胜，而且再不受时间与空间的限制，正如但以理在为尼布甲尼撒王解梦时所描述的：“当那列王在位的时候，天上的 神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”（但 2:44）从主耶稣到现在，教会虽经历各样的患难、逼迫、搅扰与争战，但却一直在扩展，从未停止。巴比伦、波斯、希腊、罗马帝国早都灰飞烟灭了，唯有主的教会巍然屹立至今。“启示录”让我们一瞥那国完全成就时的荣耀，为的就是让我们活在世上时能信心坚固，不失盼望。
这国度是因“公义公平”而坚定稳固。神既是公义的，他所治理的国也就必定是公义的。亚伯拉罕深信这一点，所以才敢如此与神“讨价还价”：“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）箴言说：“公义使邦国高举；罪恶是人民的羞辱。”（箴 14:34）现实的世界很残酷，不义之事随处可见，我们周围更是如此。唯愿教会与基督徒能分别为圣，不与世界同流合污，活出“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的 神同行”（弥 6:8）的圣洁见证。
人最大的不义就是不信真神，不断犯罪得罪神。主耶稣道成肉身，流血舍命，就是为拯救罪人，因信称义。在纪念主降生的这个日子，唯愿我们的家人、朋友、邻舍、同胞有更多的人能认识主、相信主，与我们一起同得这福音的好处。
5、必成就
当年神曾借假先知巴兰的口宣告（神真是叫万事互相效力的神啊！）说：“神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民 23:19）现在神借着先知同样宣告：“万军之耶和华的热心必成就这事。”在经过了漫长七百多年的等待以后，就在神所预订的那个时候，这预言分毫不差地应验在主耶稣的身上。“路加福音”详细记载了先知预言应验的事，我们就以这段经文结束今天的证道。那时，天使、天军欢呼歌唱。也就是从那时起，这大好的消息、天国的福音，从野地的牧羊人开始，传遍了普天之下：“在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们，牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说：’不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。’忽然有一大队天兵同那天使赞美 神说：‘在至高之处荣耀归与 神，在地上平安归与他所喜悦的人。’”（路 2:8-14）
阿们！
在主里特别纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！