我们都有自己的计划：职业规划、家庭规划、学业计划、退休规划。这些本身没有错，但当神的呼召与我们的计划冲突时，我们是像大儿子那样“悔改就去”，还是像小儿子那样口称“我去”却继续走自己的路？

2. 我们是否只在“容易的事”上顺服，却在“困难的事”上逃避？

我们乐于顺服那些不触碰舒适区的命令——按时聚会、奉献金钱、读经祷告。但当神要我们饶恕得罪我们的人、向同事认错、放弃不义的利益、主动修复破裂的关系时，我们就犹豫了，找借口拖延，或者嘴里说“主啊，我去”却始终不去。

3. 我们是否用“我去了”的宣告，掩盖“还没去”的事实？

我们口称顺服，却迟迟没有行动；我们承诺要改变，却日复一日原地踏步。我们对自己说“我会的”“以后一定去”，就像小儿子对父亲说“我去”，然后转身忙自己的事。今天的经文告诉我们，顺服不是将来式，而是现在式。

4. 我们的信仰是否足够真诚？

神知道我们的心。我们可以骗得了人，甚至骗得了自己，但我们骗不了神。小儿子可以骗得了听他说话的人，却骗不了父亲。我们能否在神面前诚实地说：我的心，真的愿意顺服你吗？

5. 我们是否在某些领域否认耶稣的权柄？

在生活的某些角落，我们是否对耶稣说：“这是我的地盘，你不要管”？在金钱、人际关系、职业选择、娱乐方式上，我们是否实际上拒绝了耶稣的主权？

最后，请大家诚实地问自己：信主以来，我的生命有真实的改变吗？我最后一次为罪痛悔是什么时候？我最后一次因为顺服神而调整我的计划是什么时候？我有没有为主做过什么“不计代价”的事——不是因为冲动，而是因为顺服圣灵的感动？

弟兄姐妹，我们不是要开始做更多事工，而是“我们要开始更真实顺服”。今天经文中的葡萄园，对我们来说，不是指教会的事务，而是指神当下的旨意。也许神今天对你的呼召，是向某人道歉；也许是要你放下某个执念；也许是要你开始某个你一直在拖延的顺服。那么，你愿意吗？
 
【共勉经文】

让我们用以下两处经文，作为今天的总结和提醒。

诗篇51篇16-17节，是大卫犯罪后的祷告：你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

约翰一书 2:3-6：我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说“我认识他”，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱　神的心在他里面实在是完全的。从此，我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。
 
【结束祷告】
 
回应诗歌.176.我未曾谦卑

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英国19世纪的传道人麦克拉伦（Alexander Maclaren）曾说：“新约圣经从三个层面来论述复活，这三层方面似乎是相继进入教会意识的。”第一个层面，是基督复活的见证：“基督因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子”；第二个层面，是基督复活所带给我们将来复活的盼望：“基督已经从死里复活，成了睡了之人初熟的果子”；第三个层面，是复活成了基督徒生命的样式：“他又叫我们与基督一同复活，一同坐在天上。” 如果从时间顺序的角度，首先是基督复活，其次是我们灵性上与基督一同复活；最后是身体复活，进入永恒的荣耀。但从复活进入我们意识次序的角度，我认同麦克拉伦的看法。就我而言，从信主之初，相信基督复活的历史事实，这一点至今毫无疑惑；随后，对于将来的盼望越来越清晰，深信基督必要再来，那时候我们都要复活。但是，关于第三个方面，我总有些似懂非懂的感觉，不像前面两个那么清晰。我知道当我受洗归入基督的时候，我已经复活，有了新的生命，那新生命便是复活的生命。可是，在生命经历中，我时常软弱，活不出在地如天的生命。这段时间，我一直在思想如何能活出复活的生命。

接下来，我会从下面四个方面来分享复活的主题。首先，讲述基督复活的见证，因为基督复活的历史事实是一切的根基；其次，论述基督复活所带给我们的永恒盼望；再次，阐述我们已经与基督一同复活的真理；最后，探讨如何在今世活出复活的生命样式。
 
二、信仰的根基：基督已经复活

《歌罗西书》3:1——你们若真与基督一同复活，这节经文的前提是基督已经复活。基督没有复活，就不存在我们与他一同复活。基督信仰本质上是建立在耶稣复活的基础上，离开基督复活，基督教便荡然无存。之前有不止一个人在我这受洗陪谈没有通过，主要就是因为他们还无法相信基督复活。

关于基督复活，四个福音书都有记载。使徒保罗在《哥林多前书》15章用了很长的篇幅来论述复活的问题。保罗从一开始就告诉我们，复活是福音的核心。如果没有复活，十字架便是悲剧，我们所信的便是枉然。保罗说：“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”（林前15:3-4）基督的受死与复活是对旧约预约的应验。新约的门徒是基督复活的目击证人。保罗在这里罗列了一连串的见证人。首先向彼得显现，然后向十二使徒显现。后来有一次向五百多人弟兄显现，而保罗写《哥林多前书》的时候，还有一大半的见证人还在，当时不信的人可以去核实。再后来显给雅各看，又显给众使徒看。最后显给保罗看，保罗生命的翻转正是因为在大马士革的路上遇见了复活后向他显现的基督。这一连串的见证人，都在见证一个历史事实：基督复活了。

耶稣被钉死在十字架上的时候，门徒们四散而逃。他们活在惊恐之中，直到复活的耶稣向他们显现，他们的生命才出现了翻转。五旬节圣灵降临之后，他们勇敢地为复活的耶稣做见证。

解经王子摩根说，如果有人问他，基督复活的证据是什么？他会回答说：“证据就是基督教会。……基督若没有复活，就没有教会。门徒在祂死后就像糠秕被风吹散。祂的复活又将他们聚集在一起。历代以来，一直有这样的一群人，他们领受福音，站立得住，而因福音得救，这就是复活最大的证据。”两千年来，教会经历各种风浪，多少次世上的力量要将教会铲除，但是教会始终屹立不倒。

哈利路亚！基督已经复活。
 
三、终极的盼望：我们终必复活

基督复活之后，向门徒显现了四十天，然后升天，坐在全能父神的右边。末日，他要再临，显现在所有人的面前。如《歌罗西书》3:4所言，当他显现的时候，我们所有信他的人也要复活，与他一同显现在荣耀里。保罗说：“基督已经复活，成了睡了之人初熟的果子。……初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。”（林前15:20，23）他是第一个复活的，在他之后，将来会有成片的庄稼要成熟、要收割。基督再来之时，他不再隐藏，要在空中显现。那时候，属他的人，都要从死里复活，进入永恒的荣耀，与主永远同在。那时候我们的复活，不仅仅是灵魂的复活，我们的身体也要一同复活，成为不朽坏的身体（灵体）。那时候，我们要与神永恒同在。“他要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21:4）这是我们终极的盼望。

因此保罗说：“我们若靠基督之在今生有指望，就算比众人更可怜。”保罗称那些在基督里死了的人为“睡了的人”，劝我们不要为他们的死忧伤，因为末日他们必要复活。基督借着死，败坏了那掌死权的。死亡的权势已经终结了。我们再也不用惧怕死亡。世人希望长生不老，但我们渴望的是永生。侯士庭前段时间刚刚被主接走。他99岁那年，看到比他年轻二十几岁的人先他离世，就对主生气说：“主啊，我已年近百岁，你为何还不接我走？”他渴望脱离身体，进到永恒的安息，永远与主同在。

这永恒的盼望不仅可以使我们胜过对死亡的恐惧，还可以带给我们力量去面对世上的苦难。因此，保罗说：“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗8:18）他甚至称世上的苦楚为“至暂至轻的苦楚”，那要显于我们的荣耀为“极重无比永远的荣耀”（林后4:17）。
 
四、复活的现实：我们已经与基督一同复活

这永恒的盼望是真实的，我们在世上劳苦叹息也是真实的。因为在基督再临之前，我们的身体还未得赎。但如果我们的劳苦叹息变成了成日唉哼，将永恒的盼望当中逃避现实的借口，就忽略了我们已经复活的事实，忽略了基督复活带给我们当下的权能。对我们许多人，基督的复活和永恒的盼望都是真实的；但能像保罗那样说自己“活着就是基督”的人，却少之又少。接下来，我们就来思想已经与基督一同复活的真理。

保罗首先向我们陈述了一个已经成就的事实：我们已经与基督一同复活，一同坐在天上。这个事实借着我们的洗礼表明了出来。《歌罗西书》3:1说：“你们若真与基督一同复活”，这里的“若”并非是假设或疑惑，而是事实性的认定。许多译本将“若”翻译为“既然”。在前一章，保罗已经说：“你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都是因信那叫他从死里复活神的功用。”（2:12）这里所表达的，与《罗马书》第6章是一致的。在《罗马书》中，保罗说：“我们借着洗礼归入死，和基督一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。”（罗6:4）我们受洗的时候，是表明与基督同死、同复活。我们原本死在罪恶过犯当中，神叫我们与基督一同复活，一同坐在天上（弗2:5-6）。基督复活之后，便高升了，坐在父神的右边，享受着天上的尊荣和权柄。天上地下所有的权柄都已经赐给了他，他是万王之王、万主之主。

过去，在我们认识基督之前，我们灵性上是死的，我们死在罪恶过犯之中。因着基督在十字架上的救赎，我们罪得赦免；因着基督的复活，我们得称为义。主耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约5:24）永生并不只是在未来，永生是我们接受耶稣的时候就已经得着的生命。那复活的新生命，是灵性的生命，是内住的生命。这生命不受身体的限制，他可以在一个身体受囚禁的人身上，也可以在一个自由人的身上；可以在一个身体健康的人身上，也可以在一个身体衰残的人身上。
 
五、今世的实践：如何活出复活的生命

在陈述了事实之后，保罗开始劝勉我们应当如何活出与这个已成就的事实相称的生命。保罗说我们就当求上面的事。不仅如此，保罗还说，我们要思念上面的事，不要思念地上的事。在后面的经文中，保罗具体提到了要治死肉体，要脱去旧人，穿上新人；要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心；等等。但是，在这一切之前，保罗首先谈到的，是人生目标的转向、心思意念的聚焦，以及与基督同死的隐藏生命。
 
1.寻求上面的事：以基督为人生目标

什么是上面的事？“上面的事”也翻译为“天上的事”。这个词意思似乎有些模糊。保罗在这里没有定义。但我们知道，天上并非地理上的空间概念。保罗说，那里有基督坐在神的右边。所以，上面的事所指的就是基督，以及与基督相关的一切，是神和他的国度。约翰·欧文说：“上面的事是蒙福而美好的对象——就是神自己，祂的荣美与荣耀；主耶稣基督，祂是“全然可爱”，“超乎万人之上”；还有恩典与荣耀，以及福音中宝贵的应许。”我们与基督一同复活，基督应该成为我们心灵朝向的目标。我们应该渴望更深认识他，与他亲近，住在他里面，跟随他，服侍他。基督是我们的生命。因此，保罗将耶稣视为至宝，为了得着基督，他可以丢弃万事，看作粪土。我想这万事，就是与天上的事相对的“地上的事”。这并不是说地上的一切都是邪恶的。基督耶稣对门徒说，不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上。其实，财宝本是地上之物。但是，财宝若是用在拓展神的国度、周济穷人等合神心意的事上，便是积攒财宝在天上。同样是财宝，你成天想着发财，为自己积攒财宝以获得安全感，或为了虚荣而拼命挣钱，那就是寻求地上的事；你若是依靠神经营，将神所赐的财物用在神所喜悦的地方，那便是寻求天上的事。你教育孩子，若是为了让他将来出人头地，或是生活无忧，那是寻求地上的事，你若是为了使他认识基督，成为敬虔的人，可以跟随基督、服侍基督，那是寻求天上的事。当基督成为我们所追求的唯一目标时，我们或吃或喝，无论做什么，都是给基督做的，都是为了荣耀神而行。
 
2.思念上面的事：定睛在基督身上

思念与寻求似乎是一回事，但又有微妙的区别。寻求上面的事是以上面的事为目标，思念上面的事是思想并定睛其上。我们以基督为人生的目标，追求得着基督。我们要得着基督，就需要思想他。思想天上的事就是培养属天的意识，让天上的事占据你的心思。思念不只是头脑的思想，还带着情感的渴望和爱慕。你所爱的人，你总是对他朝思暮想。

每当我们思想基督的时候，我们便回到这个事实：我们已经与基督一同复活，一同坐在天上。我们拥有基督所成就的一切，神在基督里已经将各样属灵的福气都赐给我们了。而且天上是我们的位置，也是我们最终的归属。我们知道，我们的身份是属天的国民，是天国在地上的大使。我们在地上不过是客旅，是寄居的，我们最终要回到天上的家乡。

思念天上的事，同时也是对耶稣的仰望。我们知道，耶稣已经复活高升，坐在神的右边，为我们代求。他是天国的君王，是掌管天地万有的主宰。他是为我们的信心创始成终的主，可以保守我们所交托他的。我们软弱的时候，可以祈求他的能力覆庇我们，使我们依靠他的大能大力变得刚强起来。有时我们甚至软弱到无法为自己祷告，但想到耶稣在父的右边为我们代求，圣灵也在用说不出的叹息替我们祷告，这是何等大的安慰。耶稣曾为彼得祷告，彼得因此重新站立，去坚固他的弟兄。
 
3.与基督同死：活出复活的隐藏生命

歌罗西书3章3节说：“你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”我在预备这篇讲道的时候，在家里曾喊了一句：我怎么能活出复活的生命啊？我女儿回答说，你得先死。她出于直观的逻辑说，你得先死，才能复活。她并不真明白。但我知道，她说的是对的。我们若不与基督同死，便不能与他一同复活。我们想要一举一动有新生的样式，就是基督生命的样式，就必须与基督同死。侯士庭在《喜乐流放者》中，第一章谈的就是隐藏的生命。他说，舍弃世界的方式，选择那些追求自我实现的人无法理解的道路，这才是“隐藏”的真谛；与基督一同隐藏在神里面的生命，必定会经历苦难、牺牲、舍己和屈辱，像我们的主自己一样。上帝的国度向世人是隐藏的，唯有信心的眼睛才能看见。所以，神的儿女在世上不被人理解，甚至遭世人恨恶，并没有什么可稀奇的。世界总是引诱我们显扬自己，但我们却要操练向世界死去。可有时我们说是在为主做见证，却用世界的方式，用上帝带给我们在世上的成功来证明上帝的真实和能力。

我们的生命与基督一同藏着神里面，虽然是不可见的，却是真实的。藏在神里面，恰恰告诉我们，我们的生命是何等的安全稳妥。谁还能将我们从神的手中夺走？
 
六、结语

清明节提醒我们，人都有一死，复活节却告诉我们，死亡不是终局。基督已经复活，我们这些信他的人已经与祂一同复活。我们可以不再被罪辖制，不再惧怕死亡的威胁。我们的人生有了定向，我们的心思念天国，我们的生命可以越来越有基督的样式，虽然是隐藏的，但等到基督再来的时候，我们必与他一同显现在永恒的荣耀里。

甚愿有一天，我们在地上也能像保罗坦然地那样说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不在是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）

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32 耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”33 门徒说：“我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？”34 耶稣说：“你们有多少饼？”他们说：“有七个，还有几条小鱼。”35 他就吩咐众人坐在地上，36 拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人。37 众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。38 吃的人，除了妇女孩子，共有四千。39 耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太15：29~39节——主耶稣喂饱四千人。

「祷告」

当我看到今天要分享的这一段经文时，我的第一感觉是发愁。因为之前已经讲过了五饼二鱼喂饱五千人的神迹，而这两个神迹给我的第一印象是重复，没什么本质的不同，这可怎么讲呢？我们教牧研讨时峰牧鼓励我说：“没关系！讲道不怕重复，比起新的看见基督徒更需要被反复提醒旧的道理。”而当我们深入考察这两个神迹时，就发现这两个神迹虽然相似但也有很多的不同，而这些相似与不同都具有深意。

首先，就不同来说，这两个神迹发生的地点不同，针对的人群也不同。

五饼二鱼的神迹发生在伯赛大。太11：21节说【“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。】上周峰牧讲迦南妇人的那一段就是发生在推罗、西顿，那里是外邦人聚居的地方。而把哥拉汛、伯赛大和推罗、西顿作对比，就说明伯赛大是一个以犹太人为主的城镇。所以，在伯赛大经历五饼二鱼神迹的主要是犹太人。

而喂饱四千人的神迹是发生在低加波利地区。这个地区被称为“十城联盟”，就是由十个希腊化的城镇组成的区域。地理位置处于以色列的外围，在今天的约旦、叙利亚一带，而居民主要是外邦人。对观福音记载主耶稣赶出叫做“群”的鬼和两千头猪投湖发生的格拉森就在这个地区。所以，喂饱四千人的神迹和上周讲迦南妇人的那一段是联系在一起的，都是发生在外邦地区和外邦人中间，都表明了主耶稣对外邦人的态度和神对外邦人的拯救计划。

此外，这两个神迹的细节也有很多不同。

五饼二鱼的神迹顾名思义，使用的是五个饼两条鱼，而喂饱四千人呢？使用的是七个饼和几条小鱼。前者喂饱了五千男人，而后者是喂饱四千男人。前一个神迹最后剩了多少零碎呢？十二个篮子。而后一个神迹呢？剩下的零碎装满了七个筐子。

而这些明显不同就说明这根本是两个神迹，而不是圣经彼此矛盾。而且这两件事都记载在马太福音中，显然说明马太是承认这是两回事而不是一回事。

以上是这两个神迹的不同，而它们也有相似之处。第一，它们都出于神的怜悯。

可6章关于喂饱五千人的那一段说【耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。】之后跟着就是吩咐门徒给他们吃的，说明教训和供应食物都是出于神的怜悯。而今天喂饱四千人的经文也指出主的怜悯，32节说的很清楚【耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”】

其次，这两个神迹也都规模很大并且基本相当。不是一个几千人，一个几百人，而是加上妇女孩子两次都有近万人的规模。而最后所剩的零碎也差不多，一个是十二篮，一个是七筐，十二虽然比七多，但是筐子比篮子大，所以差不多。而且十二和七都是完全的数字。而这些相似说明什么呢？它们充分说明神对犹太人和外邦人的供应和爱都是充充足足的。

所以这两个神迹既有相似也有不同，而它们的相似和不同都在向我们传递重要的信息——神爱世人。这个世人既包括犹太人，也包括中国人，既包括白种人，也包括黄种人和其他肤色的人。

在主耶稣的时代人们普遍误认为耶和华只是以色列的神，就好像迦南妇人称呼主耶稣“大卫的子孙”，类似日本人呼求“中华民族的大救星。因此主耶稣没有第一时间回应她，主耶稣的沉默是要她和所有人思想耶和华真的只是以色列的神吗？今天我们分享的经文——30节说【有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在他脚前；他就治好了他们……他们就归荣耀给以色列的　神。】可见，把上帝和民族挂钩是当时的人根深蒂固的思想，就是今天还有很多人质疑基督徒为什么信外国的神？这就是主耶稣特别要破除的错误观念。

圣经启示的上帝只是先向以色列显现，而不是只向以色列显现；是藉着以色列要使万民都认识他，而不是只要以色列认识他。耶和华是万国的神，是万民的主。而且上帝的爱对于所有人来说都是充足的也是平等的。我这里说平等不是指神给每个人的恩赐、机会或者使命一模一样，而是说神的爱并不根据人的国籍、民族、种族或者聪明和能力不同而有所不同。就好像我们心目中理想的父母不会因为儿女的相貌、特长不同而对他们的爱不同。

更具体的说，神对世人平等的爱特别体现在三个方面：

第一，所有人都是按着神的形象受造。

印度教认为天神的口化成了婆罗门，天神的胳膊化成了刹帝利，天神的腿化成了吠舍，天神的脚化成了首陀罗。这就是种姓制度的神学根据，而这样的观念自然就使人和人之间无论在尊严方面，还是在权利方面都是不平等的，也必然造成歧视和压迫。

而圣经启示，人类都起源于共同的祖先，就是亚当和夏娃。不是他们身体的不同部分化成的，而是他们的子孙后代。所以从这个意义上讲，全人类都是血缘上的兄弟姐妹，并没有哪个民族或种族比其他民族、种族更高贵。

而更重要的是圣经还启示，人类都是按着神的形象造的，每个人都有同一个神圣的起源和本质。所以任何藐视、欺压、羞辱他人的态度或者行为，都是辱没造他的主。犹太人看不起外邦人，或者中国人看不起小国的人，都是错误的，都是得罪神的。因为无论是哪个国家，哪个民族的人，也无论人和人有什么不同的地位和成就，所有人都同有一位造他的主在天上，他并不偏待人。

其次，神拯救人类的方法只有一个，就是以是否相信和接受耶稣基督为唯一条件，此外没有任何其他的道路。

上帝对以色列的爱是不是特殊的？是不是上帝爱以色列比爱别人更多一点呢？最说明这个问题的就是看上帝拯救以色列的条件是不是更简单、更容易、更特殊，甚至没有任何其他条件只要他们有以色列血统。如果是这样就证明上帝的爱不平等，上帝对以色列的爱更特殊。

但是圣经的启示非常清楚，加3：26节说【所以，你们因信基督耶稣都是　神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。】这经文清楚的显明“因信基督耶稣都是　神的儿子……并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女”；谁是亚伯拉罕的后裔？是“属乎基督”的人，而不是犹太血统的人。罗2：28、29节也是这个意思【因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。】

所以，我们以为犹太人有特权吗？以为上帝更爱他们吗？不是的！今天有些基督徒对以色列有一种“血统崇拜”，以为以色列就是与众不同的，好像更高贵，其实这种感觉是不对的。以色列和其他民族最大的不同主要有两个：第一是拯救计划是从他们开始的；第二就是以色列民族虽小但不会消亡，并且主来之前还有一次复兴的机会。这两点都是圣经的启示，但都不是特权，而是神的计划中的特定环节。也就是说福音首先传给以色列人，然后再给迦南人、撒玛利亚人，然后再给希腊、罗马，乃至全世界，其中的区别只在于先后，而不是谁比谁更高贵、更重要。而以色列民族不会消亡也不是因为他们更了不起，而是为了福音的缘故。我们知道圣经是包括新约和旧约两部分，而两者密切相关。对旧约的深刻理解对认识新约至关重要，所以圣经说【他说：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”（太13：52）】旧的并非过时，反而大有用处，保罗能被上帝大大使用原因正在于此。即使是今天，教会若要保守纯正仍然少不了对旧约的研究。而这方面并不只靠基督徒，其实犹太人对旧约传统的持守和研究也对我们理解旧约有很大帮助。这就是神要存留以色列到末后的原因，归根结底仍然是为了福音，而不是证明他们高贵。而相对于在历史中湮没的民族，以色列的存留也不是特权，因为最终得救与否并不在于民族名号的存留，仍然在于且只在于对耶稣基督的信心。就此而言，神没有偏待任何民族或者任何人。

第三，我们的结局也只有一个根据，就是根据各人对神的顺服。

圣经说【人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。（加6：7-8）】又说【但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐……若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露。（林前3：8、12-13）】圣经的启示很清楚，神儿女的最终赏赐或者冠冕只在于他对神的忠心和顺服，而和他的血统或出身毫无关系。从这个角度看神也是没有偏待人，神对他儿女的爱都是一样的。

所以亲爱的弟兄姊妹，神是万国万民的神，神也是不偏待人的神，这真理给我们什么提醒呢？他提醒我们要胜过一切民族主义、种族主义或者精英主义的眼光，要追求以基督的心为心，要追求真的把所有人都看为我的弟兄姊妹。

这些不仅是提醒更是挑战，因为做到不容易。我们嘴上称别人是弟兄姊妹容易，但是心里真的爱那些不同肤色，不同文化，没有什么知识或者没有钱、没有地位的人不容易。使徒行传中有说希腊话的犹太人被本地人亏待的例子，哥林多教会也有富人不等穷人一起吃饭的例子，这就是人根深蒂固的罪性，并不因为信主一下子就改变了。但是神的心意很清楚，神的儿女应当不断脱离罪的捆绑，不断胜过人性的软弱，不断追求成为主的样式，就是那没有歧视不偏待人的爱的样式。求主激励我们！塑造我们！

最后，我们还是要来思想这一段的一个关键词，也是主耶稣最重要和最美好的属性之一，就是怜悯。

主耶稣在这里医治所有的病人，教导这些没有牧人的羊群，又主动提出给他们吃的，这些行动背后的原因是什么呢？是怜悯！

我们也应当思想主耶稣舍弃天上的荣华道成肉身并且走上十字架又是因为什么呢？其实也是因为怜悯。圣经说【“　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们（约3：16）】显然爱才是上帝拯救背后的原因，不是因为人配被拯救，不是因为神欠人的，好像他不拯救他就不完全，他就有问题，不是的。神拯救的唯一原因就在于他是爱的神，他是有怜悯的神。爱和怜悯其实是一回事，怜悯就是爱的一种更具体的描述。

那么，怜悯意味着什么呢？怜悯意味着使人不光顾自己的事，也能关心别人；怜悯意味着不只出于责任做事，而能超越责任甚至不求回报的行善，所以怜悯是超越公平和责任的付出，是更可贵的美德；此外，怜悯也使人不只回应别人的请求，而能主动伸手去帮助。

就本质而言，怜悯是上帝的性情，是基督的心肠；就感受而言，怜悯是人心里圣灵的催促，是一种神圣的不安，它激励人去行善，它催促人去行动。

亲爱的弟兄姊妹，你觉得谁是更讨神喜悦更像主的门徒呢？我的答案是：不是那些仅仅满足于尽职尽责的基督徒，而是满有基督的怜悯，以致主动突破局限，因着怜悯行动更多，付出更多，舍己更多的门徒。

主耶稣形容好撒玛利亚人是怜悯人的，并且吩咐我们都要效法他。主要我们效法的岂止行为，更是那爱和怜悯的心肠。阿们！

「祷告」

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我们对神的话或许不至于充耳不闻、视而不见，但是能否虚心接受，“存温柔的心领受那所栽种的道”（雅1：21），不是为了听道、读经而听道、读经，而是应用在自己的日常生活中，长久顺服，这决定了我们是否真正地听见神的话。否则，不能结实的读经和听道并没有价值。

3. 一个鼓励或者应许。

“马太效应”适用于对属灵事物的追求。越是在读经听道上愿意花时间、下工夫，明白体会，在信心中领受并作出回应，就会多得亮光，多蒙祝福，越来越明白神的心意，生命也就多结果实。基督徒的生命就是不断进深的过程，越追求越有得着，越能经历神的恩典，领受从神而来的祝福并成为周围人的祝福。这是神的应许，也是正常基督徒生活的特征。
 
最后，我以《何西阿书》6:3来结束今天的分享，盼望我们愿意、留心、真正聆听神的话，竭力追求认识祂，在生命中结出丰富的果实：
 
“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”

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今天我们分享马太福音七章十三十四这两节经文。这两节经文提到了两条道路，一条生命之路，一条死亡之路。这种说法对于犹太人来说是非常熟悉的，因为旧约有多处类似经文，比如诗篇第一篇就提到两条道路，“耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡”（诗一6），箴言也说“有一条路人以为正，至终成为死亡之路”（箴十四12）。主耶稣在这里更具体的论到了这两条道路的特点，我们从三个方面的对比来分享这两节经文，一，这是两条宽窄不同的路；二，这是两条行走人数不同的路；三，这是两条终点结局不同的路。

一、窄vs宽

主耶稣在经文中提到的窄门和小路，宽门和大路，是比喻，这比喻在指向和说明什么呢？

1.窄门小路

显然，窄门可以指基督，小路可以指跟随基督的人生道路。就像主耶稣自己说的“我就是羊的门”（约十7），“我就是道路真理生命，若不藉着我没有人能到父哪里去”（约十四6）。为什么用窄门小路来比喻信耶稣和跟随耶稣在今生的这条信仰之路呢？

首先，窄和小都是指难度，相对于宽大来说，窄小通常是指这条道路本身进入和行走的难度很大。当然这里的难度不是指很多人要拥挤进入，因为人多门小使得很多人进不去；事实上，有多少人，就有多少独属各人的窄门小路的挑战。在属灵上，窄门就是指人若是想凭自己信耶稣是很难的一件事，同样小路也就是指人若凭自己血气的力量跟随耶稣也是很难的事。罪人面对钉十字架的耶稣，第一反应就是厌弃和藐视，又怎么可能会来信服跟随耶稣，认祂为自己的主救主呢。罪人的本性是抵挡耶稣，不信不服。同样，信之后跟随耶稣的道路对人挑战和很大，比如彼此相爱，要像基督爱教会那样爱弟兄姊妹，要爱你的仇敌，为那逼迫你的祷告，比如要饶恕，要谦卑，每个人看别人比自己强，要想人怎么待你，你就怎么待别人，要行公义好怜悯与主同行，要分别为圣，要圣洁，等等。没有人觉得自己能做到，这太难了。就像主耶稣说的“有钱财的人进神的国，是何等的难哪。骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”（路十八25），这不是主耶稣歧视有钱人，而是在世界上拥有的多，依仗多的人，信耶稣的拦阻和难度就更大。其实，不管富人还是穷人，这地上“没有义人，连一个都没有。没有明白的，没有寻求神的人，都是偏离正路，一同变为无用”（罗三10-12）。// 于是，人自然的问题就是“这样，谁能得救呢？”（路十八26），主耶稣说“在人所不能的事，在神却能”（路十八27）。一个人无论是能信耶稣，还是信之后还能持续一直跟随基督，这都是出于神在这人身上超然的恩典工作。

第二，窄门小路也指今世行走起来在实际生活中的挑战很大。跟随耶稣在今生会遇见很多环境的艰难，就像使徒保罗说的“我们进入神的国，必须经历很多艰难”（徒十四22），“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后三12）。跟随耶稣的人在地上必须作很多和世人不同的艰难的决定，很多对于世人来说是很容易的事情，对于基督徒就很不容易。世人能轻易作的选择，基督徒就不能作。因此，窄路也可以引申为不被世人看好，不被世人喜欢和欣赏，不被世人赞许，不被世界接纳，反而会被世人厌弃，惧怕，被逼迫、受迫害遭患难的人生之路。跟随耶稣会有很多今生的难处、损失和代价。// 也因此，这世界对基督徒会有一些批评，比如不够宽容，不懂变通，不会多元，太过于狭隘，等等。

第三，实际上，窄门小路对人的真正挑战并非只是外在生活上的艰难，而是更为深入的内心层面的舍己和顺服。就是主耶稣说的“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我”（路九23），“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒”（太十37-38）。窄路就是指跟随基督的十字架的道路。这十字架从外在指生活上艰难，从内在人性的角度，窄路就是指舍己，胜过自我中心，为基督放下自己在今生的很多权益，去选择自己不愿意，不喜欢和惧怕的，但却是神所喜悦的。为了顺服上帝的旨意，宁可进入困境，面对排斥、敌意和搅扰，宁可被人亏待，被人苦待，宁可面对很多今生的艰难，委屈，逼迫，宁可忍受很多难处痛苦。对此保罗说“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”（加五24），“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上”（加六14）。跟随基督是违背人的自然罪性和自我的，因此基督徒的今生之路，就是一个对抗自我、胜过自我和世界的人生之路。窄路的挑战就是人要把自己交出来，交在耶稣的手中；不照着人性天然的喜好和自我，而是照着耶稣的心意来行事。（窄路可以看为是一系列站在神这一边的选择所构成的人生路径）。这才是窄门真正难的地方。// 基督徒不是没有了自我，而是我们的自我臣服在耶稣的旨意之下，为基督我愿意，这就叫舍己。

第四，因此，窄路也常指选择很少，限制很多，很多警诫的人生之路。很多事情对于基督徒来说，没有那么多可选择的，原则很清楚，只能听耶稣的。就像主耶稣说的“若不藉着我没有人能到父哪里去”（约十四6）。使徒彼得因此说“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒四12），保罗也说“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提前二5）。// 很多时候，面对事情，我们看似有选择，实际上我们无可选择，上帝已经为我们选定了，我们必须走在其上。

第五，因此，窄门小路也指这条信仰之路行走时需要格外谨慎小心。窄小的路，一不小心就可能会偏离，比如会掉进路边的荆棘里，泥坑中，或者陷阱内。就像开车走一条不到两米宽的窄路时，司机就需要格外小心观察，一不小心就会掉下路基。窄路需要时刻关注路况，紧盯脚下和前方，不要滑跌，不要迷失。// 所以窄小其实就是指基督徒在地上行走天路内外的挑战和难处。为何天路是窄小的呢？因为基督徒要在今生走一条蒙神喜悦的圣洁生活之路，而今生却是弯曲悖谬、充满了各样的试探诱惑和罪恶的。在这样的环境中走路，想要不被世俗玷污，为躲避世俗和罪必然遇见挑战和难处。

2.宽门大路

与窄门小路相对的，就是这里所说的宽门大路。窄门小路指认识并跟随耶稣在今生的信仰之路，宽门大路就是指不认识耶稣的人追随世界的人生道路。就是箴言说的“有一条路人以为正，至终成为死亡之路”（箴十六25），就是说，只要是人凭自己所选择的人生道路，都是死亡之路。为何人自己所选的人生之路都是死路，却被称为是宽门大路呢？

依然是首先从选择难度的视角来看，人在作选择的时候，一定会选择自己认为好的选项。人所选择的是自己喜欢的，自己满意的。这种选择就对人没有难度。而且人也自以为凭自己可以走过去。所以，所谓宽大的路，就是指很多时候人凭着自己的喜好，选择自己认为对自己有利，自己有把握的，容易达成目标的道路。// 这就是所谓的追逐自我的梦想，实现自我的人生之路。自我的选择成为了人生意义的至高标准和追求，（其实所谓的自我选择，是在世界提供的选项中选择而已，但整个世界的终局是被审判，哪条跑道都无法逃脱。因为人的自我处在罪和黑暗当中，人心里若是没有亮光，所选的不过是不同种类的黑暗而已。）。但圣经说“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太十六26）。何况有几人能赚的全世界呢？人出于自己所选的路会越走越看见狭窄的真相。

第二，通常宽门大路也是指被世界所称许，也符合人性自然反应的选择。照着世界的方式作选择，会得到很多来自世人的赞许和鼓励，或者是帮助和支持。比如，你为名利努力和付出时，你不但会被自己感动，也会感动别人。你会成为被人羡慕的对象和榜样。比如要恨你的敌人，这符合人性，并不需要学习和寻求帮助才能去恨一个人，不用努力去恨人，你什么都不用作，你自然就伏在仇恨之下，去恨了。

第三，宽门大路也表示你在面对问题时，选择的解决方案有很多，可以作不同的尝试，哪个好使你就可以选择那个。而且因为你应对的多样性，会被人夸赞为宽容，灵活，多元和智慧。因此，宽路也常常意味着人在作很多事情的时候任意妄为，想作什么就作什么，想怎么作就怎么作。宽大的路往往表现为达目的不择手段，只要这个手段是有效的，有用的，我们就采用了，至于说，是否符合真理，符合上帝的心意，对别人是否产生危害，那就不是人们需要考虑的了。这也是所谓宽路的特点。

第四，因此，世界所追求的宽门大路通常指富裕，轻松、自在的今生生活。宽路的特点是看重今生，看重世界。但使徒约翰说“凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界，和其上的情欲，都要过去。惟独遵行神旨意的，是永远常存”（约壹二16-17）。所谓宽大的路，不过是可以更好地帮助人自我情欲满足的选择。// 今生是短暂的，人们其实是短视的，只看重眼前和当下，不太关注长远，更不要说永恒了（甚至人们根本就不相信有永恒）。

3.两条道路的选择

今天面对两条道路的选择，不但摆放在还不认识基督的人面前，更是摆放在自认为认识基督的人面前。对于不认识耶稣的人来说，首先是要不要进这道窄门，而要不要进这道窄门，对于很多人来说却往往基于评估愿不愿意走门后的那条小路。而对于已经认识耶稣的人来说，是选择跟随顺服基督呢？还是选择自我的喜好呢？答案是不言自明的，对于基督徒其实是没有选择的，我们都知道要选择走窄路。但基督徒的天路历程依然会面对各种选择。甚至，事实是，在不认识基督的时候，没有选择，人们看似在选择自己的人生道路，其实是在宽路中作不同跑道的选择而已。在认识基督之后，基督徒才开始有了选择窄路还是宽路的选项。

当年约书亚面对进入迦南之后的以色列人说“若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的，是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华”（书二十四15）。以利亚也曾在大战巴力的四百先知之前对站在“中立”地位“观战”的以色列百姓说“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华。若巴力是神，就当顺从巴力”（王上十八21），但“众民一言不答“（王上十八21）。神曾同样差派先知耶利米去对以色列人说“耶和华如此说，看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前”（耶二十一8），就像摩西当年在旷野对以色列人所说的那样“我今日所吩咐你的诫命不是你难行的，也不是离你远的。不是在天上，使你说，谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？也不是在海外，使你说，谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。看哪，我今日将生与福，死与祸，陈明在你面前。吩咐你爱耶和华你的神，遵行他的道，谨守他的诫命，律例，典章，使你可以存活，人数增多，耶和华你神就必在你所要进去得为业的地上赐福与你。倘若你心里偏离，不肯听从，却被勾引去敬拜事奉别神，我今日明明告诉你们，你们必要灭亡。在你过约旦河，进去得为业的地上，你的日子必不长久。我今日呼天唤地向你作见证。我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活”（申三十11-19）。而今天对于新约时代的基督徒来说，已经藉着福音认识基督，并相信上帝的拣选，相信圣灵一旦驻进人的心灵，罪人重生得救之后上帝的救恩是稳固的。但拣选、呼召、重生这些是神这一边的工作；神恩典的工作反映在人的身上，需要藉着人的顺服将上帝的恩典显明出来。教会和世界也是据此来认出这人是否认识基督，不但是在洗礼上，也是在受洗之后的见证生活中。（对于每一个基督徒来说，在地上唯一的生命意义和价值就是藉着顺服上帝来见证基督）。因此，基督徒在今生也一定会面对旧约以色列那样宽路和窄路的抉择，以此来显明我们是属基督的，是与这个世界不同的，因为你走在跟随基督的窄路之上。

跟随基督的道路，对于真认识基督的人来说，并不那么难走。就像使徒约翰所说的“我们遵守神的诫命，这就是爱他了。并且他的诫命不是难守的。因为凡从神生的，就胜过世界。使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”（约壹五3-5）。走窄路的挑战和难度只关乎一件事，就是一个人对耶稣的认识和信心。信心弱小，就显得难走。若是有信心，就不会觉得那么艰难，反而会觉得这是一条荣耀之路。因为窄路其实不是人自己选的，而是上帝指定并引导人来走的。// 而没有信心不要说选择了，连看都看不见这条窄路。

二、少vs多

然后，正是因为这两条路在今世所需的信心不同，行走的难度不同，对人性的挑战不同，因此选择的人数也相应不同。认识耶稣，靠主能胜过自我的人，会选择窄门小路，这样的人是少数；照着人的天性和自我选择的话，大多数人都会选择宽大通畅的今生之路。// 甚至，我们可以这么说，若非是圣灵的感动，上帝主动的呼召，甚至是上帝强制性的带领，没有人愿意走上帝喜悦的道路。

1.得救的人少吗？

在路加福音的平行经文中有人问耶稣“主啊，得救的人少吗？”（路十三23），主耶稣才提到了要努力进窄门。其实具体有多少人得救圣经并没有明确的经文，只是说了两个方面，一，得救的人数是固定的，二，当外邦人数目添满的时候，以色列全家都要得救。至于在亚当里人类整体和在基督里蒙拯救之人的数量比例，我们并不知道。但从人类历史的实际和主耶稣说“被召的人多，选上的人少”（太二十二14）来看，得救的人数并不占多数。// 就像以色列人，上帝因着诸般的怜悯给他们存留余种，就是保罗引用先知的话说的“以赛亚指着以色列人喊着说，以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数”（罗九27），“若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛，蛾摩拉的样子了”（罗九29）。虽然神为了自己的荣耀在“以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的”（王上十九18），但相比于以色列人的总数来说七千人还是很少的人数。

2.麦子和稗子

而论到进窄门，路加福音的经文是“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说，主啊，给我们开门，他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。那时，你们要说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧”（路十三24-27）。这里既然提到了将来有许多想要进去的人，显然这些人是听过福音，甚至是自称认识耶稣的人。但主却说，这些想要进去的人，却是不能。似乎主拒绝了想要得救的人似的。其实不是，而是这些人并非是从门进来的。主说“我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃”（约十9），“不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗”（约十1）。因此，主耶稣说，虽然这些人称呼我主啊，但我不认识这些人，不知道他们从哪里来的。“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（太七21-23）。不是受洗就是得救的，而是进窄门，走窄路的人才是真认识基督的人，才是被耶稣认识的人。

3.小群

我们可能需要看见一个事实，那就是真正愿意在今生走一条跟随耶稣的属天道路的人并不是那么多。基督徒在每一个时代常常是少数。因为，跟随耶稣需要付的代价可能超乎一般人的想象，人们在面对信仰的时候常见的选择是我愿意付一点代价，舍一点自己。但信耶稣却是要全部，所有，一切。就像主所说的“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。你们那一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说，这个人开了工，却不能完工”（路十四26-30）。又说，“天国好像宝贝藏在地里。人遇见了，就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地。天国又好像买卖人，寻找好珠子。遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（太十三44-46）。因此使徒保罗后来说“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。走窄路需要这样的付出一切的心志才能走好走稳。对这样的人主的应许是“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们”（路十二31）。

三、永生vs灭亡

窄路和宽路的不同，本质上不是生活境遇的不同，而是层次和方向的不同。窄路在本质上是属灵的，是一个人的灵魂在今生的属天轨迹。灵魂所走的这条路，是世界上本来没有的新路，是基督藉着祂的身体为人开了一条又新又活的生命之路。跟随基督的人其实就有两条人生轨迹，一条是身体在地上所走过的，一条是灵魂所走过的超然路线。灵魂所走的路线其实不在世界里。身体所走的路程，是可见的。灵魂在走一条世人看不见的属灵的道路。但世人都以为人生之路只有一道轨迹，就是身体带着灵魂在地上所走过的路程。从方向上，窄路是向着天上的，宽路是向着地狱的；窄路的终点是永生，宽路的终点是灭亡。这两条路真正的不同在于其终点和结局的不同。// 实际上，在属灵的意义上，世人看为宽大的路才是窄路，世人看为窄小的路才是宽路。就像箴言所说的“但义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午”（箴四18）。主耶稣也说“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（太十一28-30）。

1.永生之路

在今生，上帝所给的永生恩典是三重的，永生的生命，今世的保守，和将来的荣耀和奖赏。

首先，当我们认识耶稣之后，我们就从今生的虚空和流荡中被解脱出来，也从灵性的黑暗和将来的永死中被释放了出来。我们虽然身体还没有的得着复活的恩典，但我们的灵魂已经在基督里了。我们的心灵已经在基督的平安和归属中了，我们已经从孤独困苦流离失所的状态变成了有倚靠有指望的状态了。我们知道我是谁，也知道真神是谁，也知道我们在地上生活的目标和意义，也知道我们将来去往何处。就种灵魂所蒙的恩典是这个世界上任何东西都无法相比的。这个世界上任何被人看为宝贵的，也换不来救恩。一个真认识基督，认识基督十字架舍命之爱的人，从合乎理性的角度都会像保罗所说的那样，“我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三8）。我们在地上因为信仰而放弃和付出的，忍受和经历的，相对于基督所赐的救恩来说根本就不算什么。

第二，即使我们在今生所走的窄路，也始终处在上帝恩典和权能的看顾之下。主给的应许是“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约十六33），“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前十13）。今生上帝虽然允许我们遭遇不公和损失，但不公和损失也都在上帝的掌管之中，上帝让我们所遭遇都是出于祂的美意，出于神智慧的安排。就像诗篇所说的“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例”（诗一一九71）。“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在”（诗二十三）。因此保罗说“所以我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（林后四16）。因此，窄路从世人的角度来说是艰难的，但是在基督里却是平安的。// 其实，在心灵的安康和身体的安康之间作选择的话，当然选择心灵的安康了。

第三，并且我们今生的窄路，也在上帝计划当中，也被上帝使用，不但成为基督的见证，而且还能成为上帝工作的一部分，上帝使用我们将上帝的荣耀、恩典和祝福显明给世界，并成就神的计划。就像主耶稣所说的那样“信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来”（约七38）。能在上帝手中被上帝使用，这本身就是莫大的荣耀和恩典。而且，我们今生的顺服还可以在将来赢得荣耀和奖赏，就是保罗说的“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后四17）。进窄门走小路，不但可以在今生成为上帝工作的载体，还能为我们成就将来的荣耀和冠冕。行走窄路，才能被主使用，才能成为圣洁合用的器皿和管道。相比于属世的损失和代价来说，在属灵上被上帝使用，作神的工，这才是无价的。

2.灭亡之路

而人所选择的看似宽大的路，实际上是窄小的。只要人是凭自己所选的路，看似有很多选择，实际上条条大路通罗马，都是通往虚空和死亡之路。

人们对于死亡常有一种误解，好像死亡是一瞬间的事情，所以，这个世界上真的有很多人并不怕死，而是怕疼，因为痛苦可以持续很长时间，死亡很快。其实，死亡的真相是应当令人惊恐的。对于不认识基督的罪人来说，死亡并非是痛苦的结束，而是一个更大痛苦的开始。因此，死亡只是离开今生的一霎那，但是离开今生却进入到了永远黑暗和痛苦当中了。因此，今天很多人以短暂的今生外在的祸福为选择的依据，其实是出于人的短视和对将来的无知。

而一个人若是已经听过福音，明白了救恩的道路，却为了地上短暂的生活，为了一些物质和社会地位上的利益，就放弃了救恩，离弃上帝，这更是令人不可思议的选择。// 一个人不要自欺说，我先为了地上的生活去打算，反正我知道这扇门，知道这条路，我先去世界上奋斗，等我得到了我在今生想要的，然后我再回来。反正上帝是有怜悯的，是愿意人人都得救的，我若是回头祂不会不接纳我。这样，我两头都能得着。路加福音的相关经文说“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能”（路十三24）。这样想的人是自我欺骗，以为人听过福音，就一直拥有救恩的机会，以为人凭自己可以选择归向基督，不知道人愿意来跟随耶稣是出于神的恩典，悔改归正是出于神的格外怜悯的恩典。神若是不出手帮助，人不可能自行就来趋向基督。你的远离已经显明了你无法对抗世俗的潮流。人若是凭自己，只会对神越来越不信，越来越厌弃，甚至会更加藐视和恨神，怎么可能回来呢？对于这样的人，上帝的警诫是“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”（来六4-6）。

四、结语

主耶稣在这里所说的窄路，并非是只有艰难和穷困，而是更有荣耀和喜乐之路。这是一条生命境界不断向上之路。就是这是一条又新又活的路，在世人看来是一条窄路，一条陌生的人生之路，不被人理解，不被人羡慕，也不被人称赞；反而可能被人耻笑，被人藐视，被人厌弃。但这窄路却是通往天国的路。这条路在今生就已经摆放在了我们面前，你要选择生，不要选择死。因为只有从窄路上离开世界的时候，才能抵达天上。其他的路都只能进入灭亡与黑暗。// 就像耶稣在地上所走的人生之路，在人看来又短又苦，什么成就都没有，在人眼中就是完全的失败，被自己的门徒出卖和抛弃，被自己的同族陷害，被罗马人以最为羞耻的方式给处死，从世人的角度来说，再也没有像耶稣这样凄惨和失败的人生了。但耶稣却知道自己在地上做什么，祂知道自己所说的每一句话，所行的每一件事，都合乎神的心意。没有任何一个人，像耶稣这样在地上完全遵行了神的心意。从上帝的视角来看，耶稣的人生才是真正荣耀的人生，成功的人生，蒙神喜悦的人生。

最后我以使徒保罗在临终时所说的一段话作为今天证道的结束和劝勉“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人”（提后四7-8）。
 
回应诗歌：《58 十字架的道路要牺牲》
 

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还有一点要再次提醒大家，登山宝训是主针对每个门徒的教训，故应当用于要求自己，而不是用于衡量甚至论断别人。这也是我们理解神话语时要特别注意的一点，哪些是当用于自己的，哪些又是当用于别人的，不要弄错了，否则我们就会变得和那些文士与法利赛人一样了。
 
今天的证道经文是这段承上启下教导的结论，明确指出基督徒的生命必须专一，而不应该朝秦暮楚、三心二意。主基督耶稣的教导清晰异常，没有给曲解留任何余地。只可惜面对现实的争战与艰难，有人竟然置之不理，企图另辟蹊径。以下的证道就从对中国教会小有名气的“两个C”说起。

从“两个C”说起

所谓的两个C，是指前三自的一位领导人对所谓“他那一代中国基督徒”（其实不过是三自的那些领袖和骨干）的信仰归纳，大意为：“有两个中心（即焦点）的椭圆，是两个C，即基督和中国(Christ and China)”（《追忆丁光训主教的一生：伴随中国基督教跌宕起伏》，中国新闻网2012年12月14日）。这样的表述明显违背主的教导！基督徒的信仰应该是圆，只能有一个圆心，唯一的C（Christ），怎么可能有两个平行的焦点都站C位呢？

如果你了解三自运动的历史与现状，对此就不会奇怪了。作为在如此高压环境下（这是我们一直都能明显感受到的）唯一被承认、可以公开存在的教会，如果在信仰上没有妥协与勾兑，就太让人不可思议了！同时，三自也知道自己处境的尴尬，颇受非议。怎么才能自圆其说，以满足各方面的要求呢？这位三自的领袖还真下了些功夫。于是，就有了以上这套貌似“智慧”，却不过是混淆视听的神学，以此自欺欺人——这正是我们不认同三自的根本所在！
 
主基督在此说得再清楚不过，一个人不论他如何自我宣称，都不可能不偏不倚地侍奉两个主，一定会分出轻重、好恶。我们中国文化中不是同样有“一心不二用、一女不嫁二夫、一臣不事二主”的说法吗？父母对子女尚且做不到一碗水端平，就更别提对外人了。立定心志都不一定持守得住，更何况三心二意呢？两个C看上去似乎很平衡，不分轻重，但实质上哪个轻哪个重、真正的重心是哪一个大家都懂的！

中国人一向都很推崇这类所谓的“博采众长”，总以为自己能兼容并蓄，其结果不过是出卖原则，奉诡诈为智慧。如果我们在信仰上也如此混淆、勾兑，结果就是典型的撒马利亚人的信仰：“他们又惧怕耶和华，又侍奉自己的神，从何邦迁移，就随何邦的风俗。他们直到如今仍照先前的风俗去行，不专心敬畏耶和华，不全守自己的规矩、典章，也不遵守耶和华吩咐雅各后裔的律法、诫命。”（王下 17:33-34）又像当年控告耶稣的祭司长的信仰，他们居然在外邦的巡抚面前宣称：“除了凯撒，我们没有王。”（约 19:15）撒马利亚人心不专一，企图侍奉两个或多个主；祭司长为了达成杀害神儿子的目的，竟然口不择言，连他们真正的王——真神耶和华都不要了！这样的信仰是我们要警惕并坚决予以抵制的！
 
神与其子民立约的第一条，就是十诫的第一诫要求的斩钉截铁：“除了我以外，你不可有别的神”（出 20:3）；文士问哪条诫命是最大的，主耶稣回答说：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的　神’”（可 12:29-30）；使徒保罗所教导的是：“一主，一信，一洗，一　神”（弗 4:5-6）；尼西亚信经开门见山地宣告：“我信独一上帝”；… “独尊基督耶稣为主，独尊耶和华为圣”是基督教信仰的核心，是我们需要全心相信、竭力持守与捍卫的最基本信念，不允许有任何的妥协与勾兑！历世历代多少的圣徒不惜为此牺牲性命，教会也因此不断遭受逼迫直到今日。守望教会之所以付出如此大的代价持守异象，核心正在于此！建堂与户外敬拜不过是表达我们独一神信仰这一核心信念的外在途径而已。我们过去持守并捍卫过，今天依旧还在持守并捍卫，将来同样不会改变与妥协——求主坚固我们！

你会不会觉得神如此要求太过分了，或是太小气了呢？现代人强调的就是宽容，你对、我对、大家谁都对，为什么就你这么特殊而要独霸呢？因为神本来就很特别，特别得远远超越这世界上的万物！只有他是神，除他以外再没有别的神！只有他是创造主、救赎主与审判主，理应享受独有的尊荣，决不能与其他任何人、物乃至天使分享或共享！这就如同婚姻，配偶是唯一的，他/她必须独占那份尊荣，独享那份权利。分享或共享就是淫乱，就是不忠，婚姻就要破裂。神自我启示其为“忌邪”的神——就是嫉妒的神——因为神无法容忍其子民同时侍奉两个主！以色列人之所以被掳巴比伦，根本原因就在于此。如果我们不相信、持守并捍卫一个圆心，而是企图与世界妥协，搞什么两个焦点，结局就一定与淫乱的以色列人一样，难逃神的审判！
 
既然圣经教导的这么清楚明白，为什么依旧有自称基督徒的人，甚至教会的领袖还要侍奉两个主呢？原因并不复杂，因为这世界既充满了诱惑，令人恋恋难舍；同时又凶狠异常，令人心生畏惧。在这双重的压力下，勾兑与妥协就以所谓“智慧”的名义大行其道，从而弃守了基本的信仰底线。这世界的假主，即偶像实在太多了，古人拜那些有形的，今人有形无形的都拜。简单地说，只要某些东西窃取了神与主基督所应当占据的位置，那就是你的偶像与假主了。不仅财富、名声、儿女、学问等可能成为一个人的偶像，甚至圣工与恩赐都有可能，法利赛人不就利用施舍、祷告或禁食沽名钓誉吗？为此，使徒约翰谆谆地告诫我们：“小子们哪，你们要自守，远避偶像！”（约一 5:21）“威斯敏斯特小要理问答”的第一问则从正面宣告：“人生的首要目的就是荣耀神”。我们一定要警醒再警醒啊！
 
唯独侍奉一个主如何落实到日常生活中呢？我想提以下几个方面，都是弟兄姊妹再熟悉不过的。

最关键的是信独一真神和独一的主基督耶稣。“希伯来书”说：“人非有信，就不能得　神的喜悦；因为到　神面前来的人必须信有　神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来 11:6）基督新教的核心教义之一就是因信称义，胜过文士与法利赛人之义同样要因信而非因行为而来，否则是不可能胜过的，顶多和法利赛人一样。

信心的重要体现之一就是敬畏与顺服，愿意凡事尊神为大，按圣经所说的去行，为此不怕做另类、付代价。我们都知道，圣经所要求的许多与世界正相反，比如圣经要求诚实，但世人所推崇的却是不说假话办不成大事，你愿意遵行哪个？这可不是只说说那么容易，在现实的处境中说真话可能得罪人，可能使自己的名利受损，甚至可能为自己带来麻烦甚至灾祸，你还敢说不敢说？或是以“有智慧”为名行诡诈呢？基督徒之所以又被称为圣徒，就是因为我们生活在世界，却能从世界分别为圣，不被同化。

信心的另一个体现则是不否认主的名。一般情况下也许不难，但面对争战、患难与危险呢？我们都多少经历过，得胜并不容易啊！这几年争战强度没那么高了，可能就有些不那么刚强了。我说这话不仅是因为争战从未停止过，而且是因为可能就在眼前。最近公开的聚会不断受到冲击，下一步不就将针对家庭的聚会吗？新宗教条例毫不客气，把这条路也给堵上了。还有体制内的，因信仰而来的逼迫是迟早的事——我们实在需要常备不懈，靠主站立得稳！

要操练信心，本于信以至于信，除了在这些经历中以外，并没有其他的什么灵丹妙药，而是需要日常多下功夫。如果你在读经、祷告、聚会上懈怠，就很难维持与主的亲密关系，不被世界掳去（也就是侍奉另一个主）才怪呢！稳行在高处的关键在于持之以恒，而不是忽冷忽热，更不能三日打鱼两日晒网。我自己稍有体会，坚持读经十几年以后，再加上参与服侍，才多少有些开窍，可以尝试融会贯通了。人总想走捷径，不愿意付这一头的代价，结果就是不得不在另一头遭受损失。求圣灵复兴我们，借着万事操练敬虔的生活习惯。
 
世人所拜的偶像即假主很多，其中有没有比较典型的呢？主耶稣特别提及的玛门，就是其中的一个典型。以下我们就来剖析一下这个备受世人青睐的假主。
 
偶像即假主玛门

玛门为什么能享此“殊荣”被主耶稣特别提及呢？难道它有什么特殊之处吗？不必多说，就以我们亲身的经历，还真不得不承认这钱财确实有非同寻常的魔力。其实钱财本身并非罪恶，拥有钱财也不是，反而可能是神的祝福。旧约的亚伯拉罕、约伯、做了宰相的约瑟、大卫王以及新约的以拉都（哥林多管银库的）、吕底亚（腓立比卖紫色布的）都是既富有又敬虔的。可见问题并不在钱财本身，而在获取、拥有以及使用它们的人！服侍玛门、以玛门为主的实质就是贪财——进一步推及一切贪婪、贪心——这出于罪人的本性，其性质非常严重，以致使徒保罗两次说：“有贪心的，就与拜偶像的一样”（弗 5:5），“贪婪就与拜偶像一样”（西 3:5）。为此，十诫的最后一诫严正警告：“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”（出 20：17）
 
为什么贪财如此严重呢？因为圣经说：“贪财是万恶之根”（提前 6:10）。贪财可以滋生许多罪恶，比如利用钱财进行贿赂就非常具有代表性。贿赂都是有目的的，拿了钱就要给人家办事，否则他为什么肯给你钱财？于是就滋生出权钱交易、贪赃枉法、出卖朋友等等一系列的罪恶。犹大不就为了三十块钱而出卖了跟随三年之久的主吗？亚干贪图耶利哥的金银、衣服，不但自己及全家因此被打死，还使全体以色列人受连累，因此那地方被命名为亚割谷（就是连累的意思，书 7）。我们自己的文化中同样有不少的成语与贪财以及因贪财而滋生的罪恶有关，如见利忘义、利令智昏、唯利是图、一毛不拔、吃小亏占大便宜等等。

我们对贪财及贪婪的危害是不是没有引起足够的警醒与重视呢？我们说得比较多的是骄傲与自我中心，但是否同样警惕贪婪了呢？魔鬼起初试探始祖亚当时（那时人尚未堕落）就用到了贪婪这一招：“你们便如　神能知道善恶”（创 3:5）；当魔鬼在旷野试探主耶稣的时候又祭出了同样的招数：“将世上的万国与万国的荣华都指给他看”（太 4:8）；底马遗憾地未能始终如一，同样是因为贪爱世界。现在生活条件好了许多，资讯极为发达，但这也意味着我们面临的试探更多、更大。我们有为此祷告警醒吗？许多的时候我们甚至察觉不到自己的贪心，而等到意识到的时候，可能就不好办了。
 
贪财极为普遍。就主体而论，遍及古今中外、各行各业、历朝历代，无有幸免，真是令人既感叹又悲哀啊！就在我们周围，形形色色的骗子（手机时代灭了小偷，但却催生了各类诈骗，真是日光之下无新事啊！）之所以能大行其道，不就是利用了人的贪心吗？“割韭菜”本质也相同。没人逼你，是你自己“奋不顾身”的，不就是因为你贪吗？

很有意思的一件事就是，贪财与富有或贫穷没关系！富人并不会因富有就不贪财，反而要求更多。前几天新闻说某个三、四线城市的一个副市长居然贪污三十多亿，房产一千多处，有点令人不可思议！穷人就不用多说了，多是见小利而奋勇。比如以利沙的仆人基哈西，跟了先知那么多年，该有点灵性吧？只为贪图乃缦的银子和衣服，竟然背着先知私下去讨要，真的给先知抹黑。结果却是自己感染了大麻风，再无服侍的机会，可悲啊！玛门的威力咱们中国人深有体会，俗语不是说：“有钱能使鬼推磨”嘛，巩汉林的小品改为“有钱能使磨推鬼”，到也颇为传神地反映了钱财在当今社会的威力。

就客体而论，什么都能成为人贪婪的对象。有形的财物不必多说，无形的名声、荣耀等同样能成为人贪图的对象。主所指责的文士与法利赛人就是例子。还有扫罗王，一路追杀大卫不肯罢休，不就是因为贪恋王位吗？主啊！求你保守我们时刻警醒，不叫我们落入贪财的试探！
 
贪财尽管厉害，但作为基督徒，我们有更厉害的！在人不能，但在神岂有难成的事呢？保罗豪迈地宣告：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:12-13）保罗既然靠主能，我们靠主同样能！为此，我特别提出以下三点，与弟兄姊妹共勉。

首先是感恩，因为钱财以及得钱财的能力都来自于神！大卫对此深有体会，故能在为建造圣殿奉献时说：“因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。”（代上 29:14）基督徒有谢饭的传统，一定要用心、要认真，不要走过场。一个凡事谢恩的人，就比较不容易落入贪财的试探。

其次是知足。知足在本质上就是满足于神所量给我们的界限，与感恩相辅相成。知足的标准是有衣有食，这是我们现在就拥有的。但许多人却并不知足，原因之一就是按世界的标准，想要更多、更好，这不就是贪婪吗？再有就是攀比，一旦起了此心，就说明你不知足了，于是抱怨、苦毒随之而来。世人尚且懂得知足常乐，基督徒岂不更当有美好的见证吗？

最后是善用钱财，当好管家。既然钱财生不带来、死不带去，神为什么还要赐给我们呢？除了供应我们在世的所需以外，就是要我们善用钱财，支持圣功——这是积财在天的重要方面。这其中首要的就是纳足十一奉献，使神家有粮。然后根据自己的能力、感动支持其他圣工，如宣教、植堂、慈惠或是教育等。我们在建堂奉献时曾有美好的见证，但愿这一切都不是昙花一现，而能历久弥新。
 
最后，我们以使徒保罗写给其年青的同工提摩太信中的一段话，以及诗人的宣告结束今天的证道。前一段经文指示提摩太如何牧养那些富足之人——其实也是指示所有主的门徒——目的是叫我们不依靠钱财这无定的偶像，而是专心依靠独一的真神和主救主耶稣基督，正如诗人所宣告的那样——这两段经文都与今天的证道经文相映成趣：

提摩太前书 6:17 你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人（“供给”或作“体贴”），为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。

诗篇 73:25-26 除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残，但　神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们，特别是那些被拘禁、被限制自由、被诬陷、被苦待的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 基督教北京守望教会.

“天上的父”或“天父”这个称呼充满了张力。我们祷告的对象是父神，他是我们的父。圣父是圣子耶稣基督的父。耶稣与神原为一体，他们处于亲密的关系之中，耶稣称神为“阿爸”。我们原本没有资格称神为父。因着耶稣的代赎，我们被收纳为神的儿女，耶稣的父也成了我们的父。耶稣说：“我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约20:17）他称我们为他的弟兄，也不以为耻（来2:11）。我们称神为父，这表明神爱我们像爱他儿子耶稣一样（约17:23）。他像父亲般慈爱，但他超越地上的父亲，因为地上的父亲并非都是慈爱的，但他是绝对慈爱的。他说地上的父亲尚且愿意把好东西给儿女，何况天上的父呢？他连自己的独生儿子都为我们舍了，还有什么不愿意赐给我们呢？！我们祷告的对象，是这样一位慈爱的父亲。他期待并呼唤我们与他亲近，向他祷告，就像父亲期待并鼓励孩子靠近自己，向自己倾心吐意，告诉自己他所需要的。但这位慈爱的父，又是在天上的父。“在天上”表达了神的超越性。他超乎万有之上，统管宇宙万物。他是全权、全能、伟大、荣耀、圣洁、尊贵的神。所以，我们来到他的面前，同时需要存着敬畏的心。《诗篇》说，“耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人”（诗147:11）。敬畏与仰望并行不悖。荣耀、圣洁的神高居在天，大而可畏，然而他却乐意俯就我们，眷顾仰望他的人。

还有一点，这位伟大、荣耀而慈爱的天父，不只是“我”的父，而且是“我们”的父。当我们说“我们的父”时，这表明我们的祷告具有群体性的特质。我们是作为神家中的一员在祷告，也需要与众圣徒一同祷告。我们的祷告一方面是内室里的祷告，建立在个人与神关系的基础之上；另一方面又是群体性的, 用摩根的话说，是以“共同意识”为基础的。我与所有信耶稣的人，同有一位天父，因此我的祷告不可能只为我自己。神为我们所预备的更美之事，希望众圣徒能同得，所以历史上那些如云的见证人仍在等候所应许的（来11:39-40）。想到这里，不禁有些感慨。在基督的身体里，因为这样或那样的原因，经常会有纷争，甚至撕裂。然而，想到我们同有一位天父，我们就愿意为与我们不同、甚至与我们冲突的人祷告，愿意放下许多差异和隔阂，去拥抱那些与我们分离的弟兄姊妹。

意识到我们祷告的对象是慈爱的天父，我们便可以坦然无惧地、亲切地来到他的施恩宝座前；意识到他是伟大、荣耀、圣洁的神，我们便需心存敬畏向他祷告；意识到他是我们共同的父，我们的心便会变得更加宽广，祷告中愿意为众人代求。

接下来我们要分享主祷文中的第一部分祷告，就是前三个祷告。如前所述，这三个祷告都是关乎神和他的荣耀的。它们之间紧密相联。第二个和第三个祷告是第一个祷告的展开或实现的途径，因为当神的国降临、神的旨意得以遵行的时候，神的名就被尊为圣。
 
三、第一个祷告：“愿人都尊你的名为圣”

神的名不仅仅是一个称谓或符号，它代表的是神启示出来的本质、属性与作为。神的名代表的就是神自己。《诗篇》99篇写道：“他们当称赞他大而可畏的名，他本为圣。……你们当尊崇耶和华我们的神，在他脚凳前下拜。他本为圣。”（诗99: 3,5）神的名本来是圣的，所以我们应当尊它为圣。圣洁是神的本质属性。天使在神的宝座前颂赞说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地。”（赛6:3）尊为圣就是分别为圣的意思。耶和华与所有的一切不同，他超乎万有之上，独一无二，完全圣洁，毫无瑕疵。惟独他当受敬拜和赞美，配得尊荣和颂赞。尊神为圣，就是将神与其他一切受造之物分别开来，将他所当得的荣耀和颂赞归给他。神的名本为圣，他原本配得我们的敬拜和颂赞。然而，人堕落之后，便不把神当作神来敬拜，也不感谢他 （罗1:21）。所有道德上的罪都是不敬神的具体表现。保罗说：“世人都犯了罪，亏欠了神的荣耀。”（罗3:23）我们不尊神的名为圣，不敬拜和感谢神，便是犯罪，是亏缺了神的荣耀。神差遣他的儿子耶稣基督降世为人，为要救赎我们，使我们尊神的名为圣，将神所当得的荣耀归给他。耶稣降生的时候，天使天兵赞美神说：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人。”（路2:14）耶稣的道成肉身首先是为了神的荣耀。耶稣在上十字架之前对父神说：“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。”（约17:4）父托付他的事，就是让他为我们在十字架上舍命，成就伟大的救恩，好使我们蒙拯救，能尊神的名为圣。

这个祷告对个人生命意味着什么？我们祷告“愿人都尊你的名为圣”时，首先自己愿意尊神的名为圣。唯有如此，我们的祷告才是真诚的。我们应当如何尊神的名为圣？首先，我们要从心里尊他为圣，像马利亚一样说：“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐……那有权能的，为我成就了大事，他的名为圣”（路1:46,49）；像彼得一样说：“只要心里尊主基督为圣”（彼前3:15）。其次，我们要用口来颂赞他。《希伯来书》说：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（来13:15）《诗篇》中有许多篇都是以“你们要赞美耶和华”开头的，其中也充满了对神的颂赞和向神的祷告。第三，我们要以荣耀他名的方式生活。我们不只是口头上赞美他，不只是在主日敬拜他，我们整个人的生活都应该成为对他的敬拜，否则便是用嘴唇尊敬神，心却远离神。保罗说：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）这里身体指的是我们全人，侍奉也就是敬拜。保罗还说：“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。”（林前10:31）

除了自己尊神的名为圣，我们祷告“愿人都尊你的名为圣”时，还渴望他人也和我们一样，尊圣的名为圣。他人若还不认识神，我们便希望他们认识神，我们会为他们能认识神祷告，并向他们传福音。他人若将假神当作真神来敬拜，我们心里便会焦急、难过，就像保罗在雅典看见满城偶像就心里着急。他们若亵渎神，我们心中会愤怒，因为我们在乎神的名。对于已经信主的人，看到他们尊荣神的名时，我们会感恩。为他们祷告时，我们会祷告他们在心里、言语、行为上都能荣耀主的名。

这个祷告还包含末世性的意义。将来万膝要跪拜，万口要承认，“叫一切天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓2:10-11）。等耶稣再来的时候，这一切都要成就。那时候，神从各国、各族、各民、各方召聚来的人，都要在宝座面前敬拜神，将尊贵、荣耀、权柄都归给坐宝座的和羔羊。我们祷告“愿人都尊你的名为圣”，便是盼望那一天早日到来。
 
四、第二个祷告：“愿你的国降临”

神的国度，圣经上有时也叫天国。天国是希伯来文的用法，神国则是希腊文的用法。国度的首要含义是王统治的权柄。人们不尊神为圣，是因为他们被世界的神弄瞎了心眼，生活在黑暗的国度中。这世界卧在那恶者的权下，但神要败坏那恶者，建立祂的国度，恢复祂的统治。神的国度指的是神作王掌权的范围或领域。但神的国与世上的国度不同，它没有地理的疆域。神的统治是属灵的统治。耶稣说他的国不属这个世界，他的国在人的心中。当一个人接受耶稣基督时，神的国就临到他身上。

耶稣出来传道的时候，对人们说：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1:15）我们因信福音，被神拯救，脱离撒旦掌权的国度，被迁到基督掌权的国度：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”（西1:24）耶稣来到世上时，神的国已经来临。他在世上传福音，医病赶鬼。耶稣说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太12:28）他又借着十字架上的死，败坏了那掌死权的，击溃了魔鬼撒旦的权势。神的国包含了现今恩典的国度和将来荣耀的国度，现今恩典的国度就是已然来临的神国，将来荣耀的国度则是尚未完全实现的神国，这个荣耀的国度要等到耶稣再来才会完全实现。

从个人生命的角度，当我们祷告“愿你的国降临”时，我们就是要让基督在我们的生命中作王掌权，以他为我们生命的主。我们要将生命的主权交给他，我们生命里每个房间的钥匙都要交给他。基督是透过十字架作为掌权的。我们要让基督在我们身上掌权，就需要背起十字架来跟从他。

这个祷告也是福音性和宣教性的祷告。当我们祷告“愿你的国降临”时，我们是在为失丧的灵魂祷告，愿他们能打开心门，接待耶稣基督，让基督成为他们的主，他们的王；愿神在他们的生命中掌权。当我们祷告“愿你的国降临”时，我们也是在为植堂和宣教事工祷告，我们盼望借着植堂和宣教的福音事工，神的国度得以拓展，使全地都服在神的主权之下。我们如此祷告，自己也愿意参与到他国度的事工当作，来推进神国度的拓展。

这个祷告同样包含了末世性的意味。从末世论的角度来说，当我们祷告“愿你的国降临”时，我们是在表达对天国完全降临的盼望，是在祈求将来那荣耀的国度早日实现，是在和使徒约翰一样说：“主耶稣啊，我愿你来！”（启22:20）
 
五、第三个祷告：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”

神是我们的王，他的旨意应当得到遵从。人凭自己无法遵行神的旨意，只有被拯救，进入神国里，才有力量遵行。神国降临的地方，就是神的旨意得以遵行的地方。神的旨意在天上畅通无阻，天使天军完全遵行祂的旨意。我们祷告“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，是盼望神的旨意在地上也能通行无阻，被人完全遵从。

神的旨意可以分为隐藏的旨意和启示的旨意两种。神隐藏的旨意乃是神照着他的智慧与权能所设定的计划和目的。约瑟被兄弟们卖到埃及，后来做了埃及的宰相，在饥荒中救了以色列一家。这个旨意原是隐藏的，直到事情成就才显明出来。所以，约瑟对他的兄弟们说：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创50：19-20）神隐藏的旨意是神主权的旨意，它在神的计划之中，必然会发生。对于神隐藏的旨意，我们所需要的就是接受神主权的安排，相信神的护理，在不理解甚至艰难中忍耐和顺服。神启示的旨意则指的是神在圣经中清楚启示的命令。神的旨意并不是晦暗不明、不可捉摸的。神的旨意清楚地启示在整本圣经当中。除了神整体的启示，圣经中甚至还有一些处经文明确表达了神的一些具体旨意。比如：“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥6:8）“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。”（帖前4:3）“要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”（帖前5:16-18）“因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。”（彼前2:15）从中我们可以看到，神的旨意是要我们脱离情欲的败坏，热心行善，活出圣洁、感恩、喜乐的生命，以此见证和荣耀神。神向我们所启示的旨意都是善良、纯全、可喜悦的。

对于我们个人而言，这个祷告是个顺服的祷告。我们如此祷告，是表明我们愿意遵行神的旨意，不照着自己的意思生活。这个祷告极具挑战性。它意味着我们必须放下自己的一切，完全顺服主的旨意，哪怕那意味着极大的痛苦，就像主耶稣面对十字架在客西马尼园祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我，然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）约翰  卫斯理将这个祷告化为自己的祷告，说：“我不再属于自己，只属于你。求你把我置于你所愿之处，把我置于你所愿之人中。让我去服侍，让我去受苦。……我甘心乐意摆上一切，只求你喜悦，全由你掌管。” 约翰牛顿正是如此行。他很喜欢在奥尔尼小镇服侍，他最不喜欢的就是去伦敦牧会。然而，神的旨意是要他在伦敦服侍，他就甘心顺服。在伦敦，他服侍的疆界被神大大拓宽。神的旨意总是美善的，我们只有顺服才会明白。

       这个祷告，也是在为他人的顺服祷告。我们不仅自己愿意遵从神的旨意，也渴望人人都能遵行。我们看见他人无视甚至抵挡神的旨意，心里会为此忧伤，并为他们祷告，求神改变他们的心意，使他们也乐意遵行主的旨意。这祷告会激发我们的行动，去勉励和帮助他人遵行神的旨意。

      这个祷告，同样具有末世性的意义。我们知道，神的旨意完全成就要等到基督再来之时。我们祷告“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，也是在盼望“世上的国度，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远”（启11:15）。到那时，神要除去地上一切的敌对 和反抗，神的旨意要完完全全得到遵行。
 
六、总结与应用

主祷文第一部分这三个祷告，都是关乎神和他的荣耀的祷告。这些祷告表达了我们的主耶稣生命中最深的关切，那就是人人都尊神为圣，把神当作神来敬拜，都以神为他们的主、他们的王，在凡事上都遵行神的旨意。耶稣教导我们如此祷告，是期待我们和他一样，以神的荣耀为我们生命的首要关切。关于这部分祷告，我想分享三点应用。

第一，调整祷告的优先次序。主祷文让我们看到，祷告的首要目的，不是为了让我们从神那里得到我们所需要的，而是为了让神从我们这里得着他所当得的荣耀。大家可以对照一下自己的祷告，想想我们每日祷告的内容，看看神的名、神的国、神的旨意在我们的祷告中占据什么位置？摩根说：“我们总是把自己的需要置于首位，然后是我们的家庭，邻舍，教会和我们的国家；末了若还剩下几分钟，就为在海外的宣教士祷告。”其实，这样的祷告已经很不错了，因为祷告中还有邻舍、教会、国家和宣教士的位置。我们很多时候祷告完全以自我为中心，神的荣耀在其中根本没有什么位置。

      第二，调整生活的优先次序。你如何祷告，就是什么样的人。祷告表达了我们内心的关切，体现了我们生命的状况。祷告必然会影响我们的生命，改变我们的生活。当你为神的名、神的国、神的旨意祷告的时候，你的生活也应当相应地以神为中心，你活着的目的就是为了荣耀神。你所追求的，不再是自己肉体的满足和自己的荣耀，而是神的国和神的义。你更多的心思是花在认识神和服侍神上，而不是在追逐世上的荣华上。有些弟兄姊妹信主很多年，仍感到茫然，不知道自己的人生目标是什么。其实，主祷文已经很清楚告诉我们了。神呼召我们做什么，有时需要寻求、等候才能明白。但无论我们具体的呼召是什么，每一个基督徒都有一个共同的目标，那就是自己做基督的门徒，也使人做基督的门徒，使神的名因此得荣耀。

      第三，以天国的盼望为最终的目的。这三个祷告都带着末世性的意味。当我们为天国完全的实现祷告的时候，我们会更加盼望主的再来。那时候，神将完全得着他的荣耀，我们也要与他同享那永恒的荣耀。很多时候，我们太贪念这个世界，我们的目光太属地，竟忘记了，我们最终的归属是天上那更美的家乡。世界的败坏、人间的疾苦、生命的挣扎常常压得我们透不过气，看眼前的各种问题，许多似乎都没有出路。神的荣光被乌云遮蔽。然而，我们的主已经胜过这世界。他所应许的荣耀国度，必然要完全实现，在那个国度里，“不再有黑夜，他们也不再用灯光、日光，因为神要光照他们，他们要作王，直到永永远远”（启22:5）。

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文士与法利赛人之义所专注的不过是外在的行为是否合宜，而不注重内在的动机是否纯正。外在行为自然非常重要，但如果仅止步于此，就隐含着潜在的风险，即给那些假冒伪善、心口不一之人以可乘之机，利用信仰生活沽名钓誉，甚至谋求更卑劣的私利。主耶稣时代的犹太人每天有定时的祷告（彼得医治美门口的瘸子，以及哥尼流见异象都发生在申初祷告的时候（徒3、10章）。穆斯林现在依旧保持类似的规矩），耶路撒冷的人通常都会前往圣殿祷告。这本是一件虔诚的美事，却被一些人用于自我标榜，“似乎是不经意地”出现在十字路口，以博取虔诚爱主之名。这些被主耶稣指斥为假冒为善的人，每个时代都有。但一个真正的圣徒无论是祷告还是其他宗教活动，都应该是发自内心对父神和主基督的爱，是出于自己真实的需要，都应该心口一致，不仅注重外在行为的正当合宜，而且同时注重内在动机的纯洁端正——如此才可谓超越文士与法利赛人，才是把握住登山宝训中教导的精髓。
 
登山宝训既是针对圣徒个人的，我们就当以此作为追求的目标。一个人的日常生活能真实地反映其信仰状况，祷告是其中的重点之一。为此，今天的证道就从个人日常祷告生活的角度，看看这段经文要对我们说什么话。
 
为什么要祷告？

对于基督徒，尤其是“老基督徒”而言，这似乎不该是一个问题，因为自打进入教会时起，就有样学样地开始祷告，早就习以为常了。但你真的认真思考与操练过吗？因为熟悉的东西不一定意味着不言自明。故此，今天有关祷告的证道，就从这熟悉的话题入手，因为祷告对今天的我们非常重要，正如对每个时代的圣徒都非常重要一样。祷告的复兴，是守望教会的当务之急，也是今天证道希望推动的目的之一。
 
考察圣经相关的教导（非常多啊！），可以看出基督徒必须祷告的理由以及祷告在生命中的意义与作用。其一是保持与神及主基督的关系，这一点的重要性不言而喻。我们通常所谓的生命状况、灵性高低、信心大小，其实质就是指这关系的亲密程度。如果我们要维持与另一个人的关系，就需要常常见面——不仅通过电话与微信，还必须有真实的面对面——关系越亲密，就越要如此！这就是为什么家人就要住在一起的原因之一。

但神是不可见的，复活之主基督现在也在天上，我们怎么才能常见这样一位神的面，保持亲密的关系呢？祷告就是其中最重要的途径之一（还包括读经、聚会等）！神是又真又活的神，虽不是肉眼所能见，但却会与我们对话，诗人为此称神为“听祷告的主”（诗 65:2），我们也唱“我以祷告来到你跟前”。显而易见，祷告多见主的面就多，与主的关系就活泼而新密。历代圣徒中有不少人与主的关系非常亲近，但却并不认字、不能读经，原因之一就在于祷告又多又勤。我们自己的经历也提醒我们，祷告不行灵性一定不好。求圣灵复兴我们的祷告，殷勤而火热！

由此也可看出祷告的一大独特之处，就是几乎不受限制。读经、聚会、服侍都难免受自身与环境因素的限制，但祷告却可以随时随地。主的名称为“以马内利”，他应许常与我们同在，但我们也得乐意，得主动去寻求与主同在才行啊！我们拿着这样的宝贝，却因无知、懒惰或胆怯而与主疏远，实在说不过去啊！

拦阻我们与神亲密关系的就是罪，而祷告是对付罪不可或缺的手段。我们既要以祷告保持警醒避免犯罪，又要以祷告为已犯之罪向主忏悔。旧约时代不献祭罪就不能得赦免，新约时代不祷告同样如此。我们的祷告往往向神要的太多了，但忏悔与认罪却常被忽略，这是我们要留意纠正的。
 
其二是向主陈明我们的心意，就是向神说话。诗篇之所以在整本圣经中非常独特，就是因为所记载的都是人对神所说的话，即人的祷告。你可以将感谢、忧伤、祈求、甚至愤怒等带到主面前，连那些不方便在人前说的话，都可以坦然无惧地向主说。不仅用言语，也可以用文字与默想。人都需要表达与倾诉，也需要被倾听，祷告是最方便、最畅通、且最安全的通道。不知你是否有过这样的祷告？就是没什么要紧的事，只是想与主打个招呼——这只有灵性稳行高处之人才能这样，就像穆迪那样。以色列人有一种祭叫相交祭（平安祭），就是没什么特别的事，就是与神见个面、打声招呼——祷告就是新约圣徒与主的相交祭！有时你自己都不清楚到底要什么，一开始在主面前都不知道该如何祷告，但只要到了主面前，就从这不知道该如何说起说起，就会越来越清晰。你一定有类似奇妙的经历，祝你与主的交通越来越多，越来越顺畅！
 
其三是明白主的旨意，就是听主对我们说什么话，并因此调整自己与主同行。明白主的旨意是顺服与遵行的前提，其重要性自不必多说。特别是面对现实中具体的问题，即使有圣经原则做指导，有牧者和弟兄姊妹提供参考意见，但个人祷告中的求问同样不可或缺。安提阿教会是在祷告中明白了主的心意，于是就差遣保罗和巴拿巴外出宣教；我们守望教会同样是在祷告中领受并确认了教会建造的异象，从而开启了建堂与户外敬拜的进程。

明白主的旨意需要祷告，顺服主的旨意同样离不开祷告。我们并不总是从一开始就愿意顺服主的旨意，多需要经过在祷告中不断调整自己的过程。正是在这个过程中，我们的心意不断被主改变，直到能与主同行。回顾这十几年的户外敬拜之路，我们并不总是甘心乐意，也有结束或转向的想法。但祷告中又总被主拉回来，所以才能持续至今。切记！祷告决非要主转向我们，而是要改变我们自己转向主！调整以致顺服的过程有时容易有时不容易，有时长有时短，但却决不可停止的就是祷告——正是借着持续不断的祷告，圣灵的大能与作为才会显明在我们身上。
 
其四是从主得安慰、力量、勇气与恩赐等。现实生活中没人总是一帆风顺、无忧无虑，都难免经历患难与忧伤，需要安慰与鼓励。服侍中同样没人足以应付一切，战无不胜，都难免有缺乏或不足，需要能力、资源与恩赐。从哪里能得着安慰、力量与恩赐呢？尽管可以求助于人，但最全面、最可靠、最根本的一定是从主而来，就像诗人所说的那样：“我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”（诗 121:1-2）保罗求安慰就得安慰，所罗门求智慧就得智慧，彼得求复活就得复活，… 因为主早已应许说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:7-8）

越是艰难的时候，祷告越要恳切、真诚，越要抓紧主不放，就像雅各在雅博渡口所做的那样。马丁路德每天祷告好几个钟头，才有力量与勇气面对并得胜改教的艰难。户外敬拜开头的那几年，难处多多，压力山大，那时无论教会还是个人，祷告都很长，也很恳切。正是靠着这殷切的祷告，我们才从主得着了安慰、勇气和力量，才一路走到了今天。感谢听祷告的主！他的“能力是在人的软弱上显得完全”（林后 12:9）。
 
其五是在主伟大而广阔的事工上有份。个体既渺小又有限，受限于呼召、自身条件以及环境等，只能亲身参与非常有限的服侍。但借助祷告却可以不受限制，从而能参与许多的事工——祷告就是服侍！比如我们虽不能亲临宣教工场，但却可以用祷告与宣教士同工。我们不能控制国际、国内政局，但却可以为国家、社会、战争等祷告，求掌管万有的主施展大能。我们与争战中的兄弟教会及被捆锁的肢体尽管天各一方，但却可以在祷告中彼此纪念等等。我们的眼界要开阔，心胸要大度，不能只盯着自己以及身边的那些人与事，而“要为万人恳求、祷告、代求、祝谢”，因为“这是好的，在　神我们救主面前可蒙悦纳。”（提前 2:1、3）
 
祷告的必要性及益处还有许多，以上只列举了几个方面。你若要得着这些益处，就非多多操练祷告不可，这事不仅是说的，更是做出来的！求主复兴我们的祷告，无论是个人的还是教会的。
 
内室的祷告

祷告的形式与内容丰富多彩，如个人的祷告、教会祷告会的祷告、禁食祷告，为个人祷告、为教会祷告、为国家祷告，感恩的祷告、祈求的祷告等等。这其中有没有哪一种可以称之为基础的祷告呢？答案是有，即所谓“内室的祷告”——就是主耶稣在本段经文所说的那种在内屋、关上门、一个人单独在神面前的祷告。这是保持个人灵性的必由之路，也是其他祷告的基础。一个基督徒内室的祷告如果薄弱，生命、服侍与生活都一定跟不上，就一定“不属灵”。因此，内室祷告的复兴与稳定，是每个圣徒都应当下功夫追求的目标，一定要养成这敬虔的属灵习惯，坚持不懈。
 
内室的祷告，不一定非得在屋里不可。只要是与主独处、不受打扰、专心的祷告，不论形式与地点怎样，都可称之为内室的祷告。以下三类祷告，可以作为其实例。

首先是个人的私祷，即独自与主的交通。私祷最好能固定时间与地点，有助于养成并保持习惯。现代人都很忙，但这个时间一定要分别出来。事在人为，不能太长可以短一点嘛，早上不方便可以中午或晚上嘛。地点可根据个人的情况而定，真要有心，拥挤与嘈杂中依旧可以开辟一块“净土”。记得前些年户外敬拜被限制在家的那些日子，每晚上外出散步的时间就成为我私祷的时间，持续了好几年，尽管身后有人跟着，但并没有什么影响。现在回想起来还颇为不舍。中午休息或是乘车的时间，都可以成为私祷的时间，远比刷短视频有意义多了。祷告的形式可以不拘一格，有时可以想到哪就祷告到哪，非常自由、活泼。坚持类似的私祷，一定会令你受益匪浅、灵性平稳。

除时间、地点外，私祷的挑战还在于持之以恒，忽冷忽热是私祷的大敌。记得是袁牧用过的比喻，信仰是一生的长跑，而不是百米冲刺，耐力远比速度重要。还有一点就是不能替代，不能用参加祷告会替代私祷，因为信仰至终需要你单独与主面对面。
 
其次是谢饭祷告。这是操练有规律祷告的好机会，也是操练凡事谢恩的好机会。谢饭祷告通常比较短（为众人代祷时真不宜太长），内容也比较固定，因此容易流于形式，过口不过心。记得若干年前还在公司上班的时候，中午多在同一个餐厅吃饭，有段时间谢饭后常常抱怨菜不可口，有一天被圣灵责备：刚感谢完为什么就抱怨呢？不应当感谢着领受吗？你真的相信一饭一菜都是神的恩典吗？你真的该为这日用的饮食感恩吗？一开始可能比较真诚，时间长了就容易走过场了。
推而广之，生活中哪样的供应不是神的恩典，不应当感恩呢？如果你认真谢饭，也就容易感谢神所赐每一项恩典，你的生命与生活状态就一定会显出不同。由于每个人的生活都各具特色，因此谢饭本质上属于内室的祷告。

谢饭的挑战除了走过场以外，还有就是心口不一。作为基督徒在弟兄姊妹面前不得不如此，但心里却并不以为然，甚至埋怨神为什么给我这么少，却给他那么多。这样口是心非的祷告到不如不祷告为好！如果真不足，可以向神求，但不要与别人比，不要抱怨！也要学习欣然接受神量给自己与他人的界限并为此感恩。还有一个挑战就是不好意思，独自一个人或是与弟兄姊妹在一起时没问题，但若在外人面前却怕被人讥笑。信耶稣是光荣的事，有什么见不得人的呢？在这类的场合当然要有所注意，但因此惧怕就是信心软弱的表现了。基督徒不能完全避免特立独行，因为圣徒就当从世界分别出来。
 
最后是做事前，比如出门、开始工作、面见上司等之前的祷告，就像尼希米要在王面前开口前默祷那样，可以简称为事前祷告。许多人怕是还没养成这样内室祷告的习惯，但一旦养成大有益处。我很感恩的一件事就是，在我信主后不久，一位牧者教导我读经前要先祷告，那时也不是太明白，但却照着行并坚持下来了。后来得着了益处，懂的也多了，就推广到许多事情上，凡事先祷告再动手。这类的内室祷告多比较简短，求主看顾就是。比如面见上司之前，就求主保守自己的口舌，有智慧的应对等等。可别小看这个简短的祷告，这是把一切交托主的生动实例。教会内群体聚会、服侍前多有这类的祷告，盼望弟兄姊妹个人在其他场合也能如此。

事前祷告的挑战是容易疏忽，一忙或一紧张就想不起来了。解决之道就是养成习惯，形成“肌肉记忆”，即便脑子没跟上，身体也会有自然反应。总之就是要多操练、多下功夫、多经历祝福。还有就是不知道祷告什么，这个就更容易，类似“求主保守、赐能力智慧”等都可以，不用长，也不用华丽。主在这段经文不是启示的清清楚楚吗？“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”
 
道成肉身神的儿子，我们的主基督耶稣在地上的时候，尚且身体力行这内室的祷告，何况我们这些软弱的人呢？福音书记载主耶稣天不亮就出到田野去祷告，远比门徒殷勤；拣选十二使徒前整夜祷告，寻求父神的心意；客西马尼园更是独自三次在父神面前流泪、流血（汗珠如大血点滴在地上（路 22：44），流泪祷告（来 5:7））祷告，从而得胜肉体的软弱，完全顺服父神的旨意。也许你在祷告上已经下了不少功夫，也许没有，不管怎样，从现在开始，让我们起来祷告吧，就从内室开始，多多益善！
 
神不喜悦的祷告

并非所有的祷告都蒙神悦纳，主基督耶稣在本段经文中特别提及了以下两种，警戒我们在祷告时要小心。神鉴察人心，假冒为善可以骗得了人，但决骗不了神！故此，我们在神面前——包括祷告的时候——一定要心存敬畏与诚实！
 
第一种是沽名钓誉的祷告。这类祷告但看外面没什么问题，很是虔诚，但祷告之人真正所求的不过是人的称赞，是自己在人前的荣耀。祷告的核心在你与神之间，若有赏赐也只能从神而来，与他人有什么关系呢？为人称许却不为神喜悦的祷告有何意义呢？这样的祷告本质不是祷告，而是自我表演，就像那个在圣殿中自我夸耀不像税吏的法利赛人一样，被主用来做反面教材（路12）。

自我炫耀及寻求来自人的荣耀，出于罪人的本性，与圣徒的身份不符，基督徒一定要警醒，以免落入试探或跌倒。尤其是处于带领位置的人，或是在人前有服侍的，就更要小心。人性既贪婪又诡诈，经不起试探，非警醒祷告不能胜过。不仅是祷告，包括服侍、恩赐、奉献等都可能被误用，落入自我炫耀的陷阱。来自人的赞赏是虚浮的，不过一时热闹。唯有天上的赏赐才是真实的，存到永远。为暂时而弃永恒，得不偿失啊！

但也不要因此走向另一个极端，干脆不祷告了，尤其是不在人前祷告了。祷告是好事，蒙主悦纳，为主鼓励。基督徒都应当殷切祷告，包括在群体中祷告与代祷。有些人总觉得祷告的不好、不属灵，也有人怕说错话、怕被议论，或是怕太短等等，就不开声祷告了。再说一遍，祷告的核心在你与主之间，与别人关系不大，只要在神面前真诚恳切，华丽、流畅、长短都不重要，别人的看法更不重要，讨主喜悦就行！其实我们中间有谁会祷告呢？不过是圣灵用说不出的叹息替我们祷告罢了！所以，弟兄姊妹，大胆开声祷告。你不操练怎么会长进呢？圣经的原则一向是：“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”（太 13:12）祷告的操练，同样如此。
 
第二种是像外邦人那样用许多重复话的祷告，徒具形式，长而空洞，淡而无味，就像许多人不住地念叨“南无阿弥陀佛”那样。尽管不明白其中的含义，但操作简单，“应许”（能进西方极乐圣土）巨大，所以人们趋之若鹜。基督徒的祷告不当如此，喋喋不休，好像神听不见，或是听见却遗忘了似的。

圣经启示的一清二楚，神鉴察人心，“连心中的思念和主意都能辨明。”（来 4:12）难道我们不祷告神就不知道了吗？但神喜悦我们在他面前倾心吐意，喜悦与人交通。更是借着这样的交通，使我们能明白神、明白自己。祷告是为我们的，不是为神的。

这里同样不要走向另一个极端，以为祷告决不可重复。谢饭的祷告基本都是重复的，主祷文我们也天天背，显然没什么不妥。如果你向主祈求的事尚未成就，难道不应该更恳切为同一件事祷告吗？为此，主耶稣基督还特别举了一个寡妇的例子，教导门徒“要人常常祷告，不可灰心。”（路 18:1）在许多时候我们都要恒切祷告，直到事情成就或者从主得着信心与确据为止。
 
既然祷告如此重要，那该怎么祷告，祷告又该包含哪些要素呢？从下主日开始，我们将分享“主祷文”，学习如何祷告。
 
最后，我们以“听祷告的主”（诗 65：2）给予那些愿意以祷告来到主面前之人的应许结束今天的证道——愿我们都成为那“常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩”（贴前 5:16-18）的合神心意的人！

腓立比书 4:6-7 应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉　神。　神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。
阿们！
 
在主里纪念所有为主名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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我们今天会以爱仇敌为核心，从三个方面来分享这六节经文，一，谁是我的仇敌？二，怎么来爱我的仇敌？三，为何要爱我的仇敌？

一、谁是我的仇敌？

在论到爱仇敌之前，我们要先来思想一个问题，谁是我的仇敌呢？// 这个问话，不禁让我们想到曾有一个律法师问耶稣说“谁是我的邻舍呢？”（路十29）。这个问句就让我们知道，犹太人的律法传统将对人的爱，在对象上作了区分，爱人如己要看对谁。

但实际上旧约律法并没有将对人的爱作对象上的区分，主耶稣所引用的是犹太人的传统说法“当爱你的邻舍，恨你的仇敌”，这个说法的出处是利未记十九章的经文“不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌，置之于死；我是耶和华。不可心里恨你的弟兄，总要指摘你的邻舍，免得因他担罪。不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己；我是耶和华”（利十九16-18）。这段经文中的邻舍被以色列人给限定在了本国子民的范围内了。他们的解读是，爱人如己只适用在以色列本国之内，外邦人不在这个范围内。因此要爱邻舍，却要恨仇敌。但这段经文其实只是告诉以色列人要爱你的邻舍，有了仇怨也不可报复，却没有说，不是你本国的民你就要恨他们。// 其实，我们知道，人没有权柄来自行判定谁是值得我去爱，谁是我必须去恨的。上帝给人的命令很简单，也很清晰，爱人如己当中的人就是指所有人，没有区分哪种人。

那么，人为何会区分出邻舍和仇敌呢？因为人在面对他人的时候，不是从上帝的眼光来看待的，而是以自我的眼光来评判的。对我好的，我喜欢的人，就是我的邻舍。对我不好的，我不喜欢的人，就是我的敌人。人们非常自然地就将邻舍定义为在我旁边带着善意，对我友好的人。人以自我的感受和喜好，以自己为标准，将自己之外的人分为了两类。然后，人就照着自己心中的分门别类再来解读神的话语。这样，当人们读到圣经所说的要爱邻舍的时候，就不觉得多么难以做到，会说我就是这么想的，也是这么作的啊，甚至会觉得这还用说吗？邻舍彼此之间不都是需要互助友爱的吗？一个美好的世界难道不是人人为我，我为人人才能维持的吗？因此，当耶稣在这里说要爱你的仇敌的时候，一下子就让那些在自我蒙蔽中的人们惊醒过来，并要在震惊中思想，真要爱我的仇敌吗？

1.仇敌

实际上，仇敌一词的含义，在这里有两个不同的层面。第一个层面就是人自我认定的仇敌。对于一个以自我为中心的罪人来说，这个世界上的人天然就分为朋友和敌人这两种人。朋友自不必说，对我友善的人才具有成为朋友的基本条件。人一般把我们不喜欢的和不喜欢我们的人都看为是我们的仇敌。我们重点说一下因我们内心的不喜欢而把他人列入到仇敌行列的这种情况。引发仇敌感受的因素有很多，大体可以分为三类，一，被他人攻击，无论行为或是言语，比如殴打、抢夺、陷害、侮辱、诋毁、藐视等等，都会引发我们内心的愤恨和仇视。二，我们自身的喜好所引发的，比如因为我不喜欢这人说话的强调、走路的姿势、穿衣打扮、家庭出身等等，这个人并没有做出什么直接损害我们的举动，只是因为我们内心对这人所具有的某个东西的不悦，就可能带来隔阂疏远厌恶乃至没有原因莫名其妙的仇恨。三，观念立场的差异所导致的，比如跟我意见相左，看法不一的人，我也都看为是我的敌人。当然，这些敌对有程度上的不同，但是对于一个以自我为中心的人来说，在性质上都会被他看为是敌人。因此，哪怕一点微小的差异和冲突，他都可能以一种要消灭对方的心态和激烈的方式来应对。因此，自我中心的人习惯以对抗的心态来面对周围的世界和人。每一个人都是他潜在的仇敌。凡是我不喜欢的，我看不顺眼的，不认可我的，都可能被我看为仇敌。这一刻还是朋友，下一刻可能就成为了仇敌。（其实，发生在罪人身上最常见的现象，不是把陌生人看为自己的敌人，而是把熟悉的，原本应当去爱的人看为自己的仇敌）。// 我们要留意，不喜欢其实是基于人内心的一种感受来说的，因此可以说，一个自我中心的人划分朋友和仇敌的标准其实是模糊的，是变动的，因为他是凭着一种感觉来判定的，感觉好就是朋友，感觉不好就是仇敌。

第二个层面，不是我看别人是我的仇敌，而是别人看我是仇敌。我不恨别人，别人单方面恨我。因此，对方就有很多对我抵触、咒诅、攻击等等。// 我们看到，仇敌可以是单向的，也可以是双向的。比如，我恨一个人，那个人却不恨我。或者那个人恨我，我却不恨他。或者，我们彼此仇恨。

可见，区分仇敌和邻舍，有客观和主观两个层面的视角。从客观的角度，凡是有攻击行为的举动，都可以称为是仇敌，比如，你辱骂一个人，殴打杀害一个人就是将这人当作仇敌。同样，别人辱骂你，杀害你，也是将你看为仇敌。这时候，无关乎一个人内心如何，你哪怕以悲天悯人的心态看对方为朋友来辱骂他，你也是将这人当作仇敌了。而所谓主观的角度，就是无论是否有上述这些攻击伤害的行为，你只要从心里看对方是你的仇敌，对方就可以被称为是你的仇敌。比如，对方没有做出任何伤害你的事情，你单单因为嫉妒就恨对方，将之视为仇敌。// 今天经文所说的要爱你的仇敌，就包括以上我们所说的所有情况下的仇敌，客观上攻击你的，主观上你认定的，以及主观上恨你的人。

2.恨仇敌

对于犹太人来说，更加简单，我们是神的子民，其余的人都是神国度之外的外邦人。因此，上帝所说的爱人如己，只局限在我们本民族之内。对外邦人，因为他们不认识神，他们拜偶像，他们恨神，反对神，所以我们应当恨他们。恨那些恨神的人，这才是神所喜悦的。新约圣经曾记载了一个场景，主耶稣去往耶路撒冷的途中路过撒玛利亚人的一个村庄，那里的人不接待耶稣一行，“雅各，约翰，看见了就说：主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们像以利亚所作的吗？”（路九54）。雅各约翰的说法就是非常典型的犹太人恨仇敌的想法。其实，我们可能有时候和犹太人类似，看不信神、反对福音和逼迫教会的人为上帝的仇敌，因此我们也就常常把他们看为我们的仇敌。因此，我们可能心里也以咒诅的心态，而非是祝福的心态来面对这些逼迫恶待我们的人。这符合一般人性的自然反应，对朋友当然是友善待之，对仇敌就要以仇恨待之。就像一首歌曲所唱，朋友来了有好酒，豺狼来了有猎枪。又有所谓我们熟悉的名人名言说，对待同志要像春天般温暖，对待敌人要像严冬般残酷。// 其实，区分一个人是我的朋友还是仇敌，是在区分他是跟我一拨的，还是不属于我这边的。是人以自我为标准将人类作了一个区分，合我心意的就是我的朋友，不合我心意的就是我的敌人。用一个成语来说，就是党同伐异。甚至，这是在区分人和非人。因为人性里面的恨会把我们的敌人看为不再是人，不再把他们当作人类的一员来看，看仇敌是不配享有人类基本权益的，比如尊严、衣食等都可以随意剥夺。甚至，人类的恶会把仇敌人看为连牲畜都不如，可以任意欺凌和折磨。以无下限的方式来恶待。

可能有人会说诗篇不也说“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切地恨恶他们，以他们为仇敌”（诗一三九21-22）。但是，诗篇一三九篇这两节经文后面还有两句话“神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路”（诗一三九23-24）。这和诗篇中的咒诅诗一样，都是一个被圣灵充满的人进入到神公义审判罪恶的心意中了，这样的人是完全体会并明白神的心意，乐意顺服在神的心意之中。这样的人，既像神恨恶罪恶那样恨恶罪恶，又能像神爱罪人那样爱罪人。所以诗篇的经文不是在教导人要去仇恨，而是让人对上帝的爱和敬畏到了一个地步，在情感上不能容忍罪恶，完全和神站在一起。

3.爱仇敌

而对于基督徒来说，我们应该没有主观意义上的仇敌。我们有仇敌，就是恨我们逼迫伤害我们的人，他们把我们当作仇敌，但我们从心态上并不把他们当成是仇敌。主耶稣在这里所说的仇敌，通常救是指那些恨我们的人，因为我们信耶稣遵行真理而恨恶和逼迫我们的人。

但事实上，对于基督徒来说不管是单方面看我们为仇敌的人，还是我们心里恨的人，我们的仇敌并不少见。反而可能一个令人不舒服的真实是，基督徒的仇敌比我们自己以为的要多的多。基督徒更需要诚实地来面对我们里面从肉体和老我所发出来的对人的仇恨。// 我们面对仇敌，一般应对的方式有三种，一，忍耐或逃跑；二回击或者报复；三，爱中的面对。单纯忍耐，通常是内心的愤怒和仇恨被某种力量给压制住了，对于忍受的人来说，这对心灵是很大的伤害。打回去就是我们所说的报复，你打我一拳，我踹你一脚。让你知道我也不是好惹的，对方就会有所收敛。就是把心里的愤怒发作出来。第三种方式就是耶稣所说的爱仇敌的方式。

面对耶稣所说的爱仇敌，无论世人还是基督徒，都可能会有一个疑问，一个人若是不恨自己的仇敌，反而去爱仇敌的话，这人岂不是是非不分、情感混乱吗？这样作岂不是就助长了恶人的气焰，鼓励人行恶吗？这不是助纣为虐吗？恶人岂不就会越发肆无忌惮的作恶了吗？甚至，爱仇敌这人岂不是有点不正常？// 其实，中国传统文化中也有类似的议题，若以德报怨，何以报德呢？

二、何谓爱仇敌？

所以，我们来思想，耶稣所说的爱仇敌的爱是什么样的爱呢？

1.爱

爱有四个不同的词语，一个是亲情之爱，父母对子女的爱，以及子女对父母的爱；一个是男女之间的爱情；第三个是人与人之间的友谊之爱。第四个词语就是圣爱，就是神的爱。前三种爱虽然关系不同，但都有一个共同特点，那就是有条件，讲感情，求回报（这可以看为是爱的前提、动力和目标）。这三种爱对爱的对象通常是有要求的，比如具备了什么基本条件，才值得我去爱；而且，爱也需要我里面要有和对方的情感作为推动力。而且也需要有所回报。人的爱就像是一个投资，我把爱投入在你身上，是想要从你得着什么。着急的人，期望马上兑现，我昨天请你吃了一根冰棍，你今天得请我喝瓶冰红茶。我对你笑了一下，你必须对我点头示意一下，否则我就把你当仇敌了。耐心一点的人，把回报周期拉的比较长，放长线钓大鱼。但若是迟迟没有回报，当耐心消耗殆尽之后也会有收回投资跑路的打算。因此，人性之爱的目的还是爱自己，爱别人只是爱自己的一种方式和手段而已。这种爱就是主耶稣这里所说的“单爱那爱你们的人”。

但上帝的爱，却非如此。上帝的爱是一种从上帝里面所发出来的一个决定，这个决定不依赖于上帝要爱的那个对象，不管你是什么样人的，只要上帝决定要爱你，上帝就会爱你。就是说，上帝的爱不受被爱对象的影响。真正的爱不会由被爱的一方来决定和左右。这种爱超越人的爱，因此令人陌生。人们更熟悉区分邻舍和仇敌的那种爱，这种区分就已经隐含了人对爱的条件界定，只有我喜欢或对我友善的人，才配得我去爱，对我敌视的人，我就以恨来回报。当主耶稣在这里说要爱你的仇敌的时候，是指以上帝的爱来爱我们的仇敌。也因此，爱仇敌的爱在人身上惟有作为圣徒才有可能。我们要再次强调登山宝训不是给所有人的道德教训，而是对天国子民生命样式的一个描述。我们不能要求一个不认识耶稣的人以爱仇敌的爱来生活；也不能要求地上的政府或者什么团体以这样的精神来处理周边的关系。

2.爱vs情感

可能我们常常对爱有一个误区，我们以为爱必须是以情感为基础的。我们以为爱必须是对人有好感，对人有欣赏，然后才能去爱。因此人们难以接受爱仇敌的教导，人们会觉得，我不恨你已经很难做到了，竟然还要求我来爱你，这怎么可能。就是因为对于很多人来说，恨和爱都首先是一种情感，然后才是在这种情感下推动的行为。但这里，主耶稣所说的对仇敌的爱，不是基于好感，不是基于情感，也不是基于欣赏，而是基于一个内在的决定。这个决定影响我们对待仇敌的方式，也影响我们里面对仇敌的情感。因此我们看到，上帝的爱不是不讲情感，而是先有了决定，再来说情感。我决定爱你了，我里面再有爱的感情。不是我里面有了爱的感情，然后我再决定来爱你。爱是一个决定，然后是行动，最后才是情感。所以神的爱是超越了敌对和情感的，是基于神主权的选择的。人的爱却不是这样，人的爱首先是一种感情，一种好感和欣赏的吸引力，所以人里面的情感实际上是喜欢，却不是爱。但人却常常把喜欢当作就是爱。// 婚姻中的爱就类似上帝对人的爱，两个人彼此之间的靠近和吸引可以藉着好感或者欣赏引发，但是若要进入婚姻，所需要的爱就要超越感情，感情就像是一个梯子，藉着感情，两个人攀登到承诺和誓言层面。我一旦决定要和你进入婚姻，此后我对你的爱，就是基于我们的盟约誓言，其实就是基于我里面的一个决定，这个决定，会超越将来在婚姻中我们彼此的好感，无论感情如何，你如何对待我，我都已经决定要照着我此刻所发的誓言那样来爱你。

所以，从感情和信任的角度，人和人之间的确有亲疏远近。但是感情和关系的亲疏远近，都不能越过真理的界限。对于不熟悉的人，不喜欢的人，甚至是仇敌的人，也不能以得罪神的方式来对待这个人。对于所爱的人，无论多么彼此信任和看重，也不能以神不喜悦的方式来来对待他。神的道，并不抹杀人与人彼此之间的感情距离，但是却为人与人之间的交往划定了一个界限。

3.爱仇敌vs公平

神的爱既然超越情感，那么是否意味着上帝对所有人的爱是完全一样的，对每一个人都毫无二致，没有任何不同呢？当然不是。神对人的爱是有所分别的。神的爱，当然惠及所有人，但是神对人的爱却是有所区分的。在普遍恩典的层面，神给所有人的爱都一样，就是这里所说的“他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人”。无论一个人是无神论，还是拜偶像，是经常犯罪得罪神，还是无缘无故地恨神，神都给他们各样的恩典，使人可以存活。除了在身体层面的供应，上帝还保守世人的良知，赐给世人智慧，在地上设立秩序，赐给人家庭和各样能力，让人能在一个相对安全的自然环境和社会环境中生活。但在特殊恩典的层面，基督救赎的爱只给了蒙拣选的人。这不是上帝的不公平，因为爱属于恩典的范畴，给谁多，给谁少，完全出于神的主权。我们要留意，神对人的爱，不是爱与不爱的区分，而是爱的程度的区分。所以，爱仇敌的爱，是在区分爱与恨之间的不同，不是在说对所有人都要以同样的力度去爱。是要爱，不要恨；若已经是爱，可以有所区分。比如，使徒约翰曾说“人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他。有至于死的罪，我不说当为这罪祈求”（约壹五16）。但爱仇敌的命令对人的挑战，不是以爱仇敌的爱去爱多一点少一点的问题，是一点都爱不出来。是不能去爱，只能去恨的难处。人的难处不是去爱很多仇敌我们做不到，而是连爱一个仇敌都做不到。不是不为至于死的罪祷告，是不至于死的罪，我都不能为之祷告。就像保罗所说“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善”（罗七18）。

爱仇敌的爱的具体施行就是后来使徒保罗所说的，有四节经文，一，“不要以恶报恶…反要以善胜恶”（罗十二17，21）；二，“逼迫你们的，要给他们祝福。只要祝福，不可咒诅”（罗十四14）；三，“被人咒骂，我们就祝福。被人逼迫，我们就忍受。被人毁谤，我们就善劝”（林前四12-13）；四，“你的仇敌若饿了，就给他吃。若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上”（罗十二20）。爱仇敌就是在作为一个人最为基本的尊严和权利方面，即使是仇敌也要给予他们。就像旧约律法中所说的和你为敌的邻舍的牛或者羊走失了，恰好你看见了，你不能装作没看见；仇敌推车上坡上不去，你不能袖手旁观。所以，爱仇敌就是使徒保罗所说的不要在基本的人的需要层面上恶待你的敌人，相反要给他一个人正常人所需要的，敌对也要以忍耐、尊重、帮助的方式来“敌对”。而非是被自己内心的仇恨和恶念蒙蔽，被情绪冲昏了头脑，自己化身恶魔，不再将对方当作一个人来对待，把对方看为垃圾中的垃圾，将对方碎尸万段都不足以解恨。// 实际上，从堕落罪性所生发出来的仇恨并不以摧毁和杀死对方为满足，从罪人生发的仇恨是一种毁灭双方的力量。而且仇恨是一种盲目的力量，发作起来会恨任何对象，连自己都恨。所以，以恶报恶是想要以对方的方式来胜过对方。这样，哪怕你最终消灭了对方，你已经变成了对方。恶依然得胜了。去恨一个人，就是被人给拉到别人熟悉的主场，即使赢了，也是输了。只要一下场，我们就已经输了。因为这正是仇敌所盼望的。在这个意义上，律法的以眼还眼，以牙还牙，以命偿命的公义原则，并非是报复，而是一种限制。因为人若是照着恨意要报复的话，以眼还眼哪里够用呢？罪人报复的本性就是拉麦所说的“若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍”（创四24）。所以律法的精神一方面是透过刑罚罪恶，警诫他人，拦阻更多的恶的发作。另一方面，其实也是为了拦阻受害者内心仇恨的泛滥，若是没有公义对等的要求，人的报复总是会超出界限。就因为你瞪了我一眼，我就要将你杀死。人性里面的恶，无法想象。其实看中国古代的满门抄斩，株连九族，车裂凌迟，你就可以看到上帝所颁布的旧约律法的恩典所在。所以，律法其实是双重拦阻。

4.爱仇敌vs公义

而且，爱仇敌和神的公义并不冲突。爱仇敌，不是相视一笑泯恩仇，退一步海阔天空。上帝对罪从来不会故作不知，也不会在公义上有任何妥协。爱一个人，并不意味着同意对方所有的言行，不意味着认可对方的任何作为。比如，对于父母来说，看见儿女行为不端，就要责备甚至管教，这就是爱了。反而，若是看见儿女所行不对，不加以指正和拦阻就是恨他们了。就是圣经里说的“因为主所爱的他必管教”（来十二6）。所以，爱仇敌，我们不要误解为对于仇敌所作的攻击伤害等犯罪行为无所谓，反而，正因为爱，所以，你要格外关注对方所行的，正因为爱，要对对方的错误和罪加以指出并愿意为对方悔改而付代价。

因此，爱仇敌，不意味着任由仇敌作任何罪恶和伤害的事情在自己身上，自己还欣然欢迎，这在打左脸给右脸的经文中已经分享过，基督徒不是受虐狂，面对罪恶要表达不悦、表达愤怒（爱不是不发怒，而是“不轻易发怒”（林前十三5）。主耶稣也曾向门徒发怒，向圣殿里兑换银钱的人发怒），要以话语指正对方，或反抗防卫，或事后追责。比如，主耶稣在被抓到公会时，“旁边站着的一个差役，用手掌打他说，你这样回答大祭司吗？”（约十八23），耶稣对打祂的人就说“我若说的不是，你可以指证那不是，我若说的是，你为什么打我呢？”（约十八23）。保罗也曾在腓立比从监牢被释放的时候对罗马差役说“我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里。现在要私下撵我们出去吗？这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧”（徒十六37）。这些指正和追责的背后不是出于自己内心的激愤，而是出于对施暴者的爱，出于对其他人的益处而说的话。主耶稣知道自己会被钉十字架，祂知道公会成员行在祂身上的罪是多么的严重和可怕，相对于钉十字架的羞辱和痛苦来说，在这里被吐唾沫被殴打从某个角度来说耶稣可以一言不发，但是当有人伸手打祂的时候，祂还是出于爱心指出了这人的罪，试图唤醒他们的良知，以此拦阻他们更少犯一些罪，从人的自我保护的角度看，这时的指出反而可能会给耶稣带来被更多恶待的风险。保罗同样如此，他当众申诉追责也不是因为被打被关押了之后觉得受了冤屈心中愤懑，要出一口气，而是为了当众表明他传福音并没有罪，他和西拉被打被关反而是罗马官员的违法，为了福音和众人的益处，保罗才这么作。

因此，耶稣所讲的爱仇敌，和上帝的公义并不违背，更不是让人在恶行上放纵，而是在讲到天国子民效法神的爱来应对世上会遇见的各样不公、敌意、逼迫、伤害等恶事。

5.为那逼迫你们的人祷告

如果说，爱仇敌已经是超乎了人类所能接受的限度了，那么为逼迫我们的人祷告，更是闻所未闻。中国古话说，获罪于天无所祷也。就是说，一个人若是得罪了上帝你还能向谁去祈求呢？但这里竟然说，当一个人恶待我，逼迫我的时候，我却要为他能得神的恩待而向神祷告。这是超乎想象的教导。我不咒诅我的仇敌已经是花费了极大的心力来克制了，我不去恨他们，不去报复他们，已经是仁义尽致了。还要我为他们在上帝面前祷告？祷告什么呢？是求神伸张正义，降灾刑罚他们吗？若是这样，还可以接受。但显然，这里的为那逼迫你们的祷告，是指为他们的福祉和益处来祷告，具体来讲就是，为他们能从罪中回转，求神饶恕赦免他们来祷告。祷告求神让他们心被打开，不但看见自己的罪，还愿意来信耶稣。所有为人的祷告，终极的目的都是让他们都能靠近神，认识神。这是一个人最大的福祉和利益所在。

为那逼迫你们的祷告，最为典型的就是主耶稣在十字架上所祷告的“父啊，赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得”（路二十三34）。另一个效法基督，为自己的同胞也是自己的仇敌祷告的人就是司提反，他在被打死的时候大声喊着说“主啊，不要将这罪归于他们”（徒七60）。其实保罗也是这样，他说“弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救”（罗十1），甚至说“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”（罗九3）。其实，旧约也有不少为类似为仇敌祷告的例子，比如亚伯拉罕对罗得，约瑟对自己的哥哥，摩西对米利暗，大卫对扫罗等等。

你一旦到神面前来为自己的仇敌祷告了，这就表明你是从内心深处真的愿意自己的仇敌从神得着恩待和益处，而非是口是心非的一种策略或者手段，不是为了让神让人看见自己的道德高度，胸怀之宽广。是出于真心实意为了仇敌的益处。所以，我们说能为仇敌祷告，要比给他们水喝，给他们饭吃，给他们一些必要的生活上的帮助，这爱要更加深入，更难。

其实，若不能为仇敌祷告，就不是以爱来面对仇敌。能为仇敌祷告，才是真正爱仇敌的表达。受到了伤害，不去报复，不去仇恨，我们可能就以为这就是爱仇敌的方式了。给仇敌吃的，喝的，已经是极限了。但这跟主耶稣所说的爱仇敌还相距甚远。主所说的爱仇敌，其实是一种更为主动和深入的爱的表达。我还主动到上帝面前来为我里面愤恨的化解来祷告，为仇敌的益处来祷告。能为对方幡然悔悟，为对方能认识基督来祷告，这是出于真正在基督里的爱。

三、为何要爱仇敌？

最后，我们来思想，为何要爱仇敌呢？最主要的原因是，我们蒙了爱仇敌的爱，我们领受了爱仇敌的生命。一，我们在基督里蒙了神爱仇敌的恩典，我们这些原本作为神的仇敌的人，已经在基督里得蒙赦免，与神和好了。二，神是我们的父，我们是祂的儿女，我们应当像祂。// 若我们所恨的那个人，却是上帝所爱的，我们该怎么对待神所爱我却恨的人呢？

1.救赎之爱

我们原本都是基督的仇敌，却蒙了基督舍命的救赎之爱，我们理当将这样的爱和生命活出来。就像使徒约翰所说的“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱”（约壹四8）。“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”（约壹四9）。保罗也说“为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗五7-8）。// 上帝的公义已经满足在了基督的身上。

而我们在地上的使命，就是藉着我们所遭遇的一切人和事情来学习和效法基督那爱罪人爱仇敌的舍命之爱。我们原本都是基督的仇敌，但祂却为我们舍命。因此，面对我们的仇敌，我们也当像基督对待我们那样去对待他们。

2.完全

我们在基督里已经是神的儿女，里面有永生的生命，因此，我们当效法基督，把像神儿子那样的生命活出来。像神，就是这里所说的完全。像神，其实是神造人的目标。而像神，也是一个人最大的荣耀和尊贵。对于人来说所谓的完全，就是一个被造物实现了他的被造目的，实现了创造主在他身上的旨意。神创造我们的目的就是为了让我们像祂那样，让我们追求去认识祂，效法祂，被祂的恩典和荣耀所充满。

创世记里说“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”（创一26）。起初神造人的目的就是让人越发像神，但亚当失败了。神就差派自己的独生爱子来到世界施行拯救，是要在基督里再造一个生命完全的群体，因此我们都是在基督里的新造，倚靠基督，顺服圣灵，我们就会越发像神。

所以，这里的完全并非是指一个人已经全然达到了上帝的要求和标准，已经完美了。而是一个人在追求像神儿女的过程中，在效法基督，学习顺服的过程中的尽心竭力。// 基督徒在属灵追求上可能有三种想法，第一，能得救就可以了，其他的奖赏就不追求了；第二，能参与某个服事已经对得起神了，就要这个奖赏，更多的奖赏我也不要了；第三，在生活中我还凡事都追求照神旨意行，我已经尽力了。其实，凡追求仅仅得救的，很可能得不着。因为上帝的要求是，一，行事为人与所蒙的恩相称；二，就是保罗说的“弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心。若在什么事上，存别样的心，神也必以此指示你们”（腓三13-15）。 我们的信心和爱有多有少，但每一次都是全心付出，把我们里面的爱和力量用尽了。这就是与所蒙的恩相称的完全的爱了。三，我们如此努力其实可能才近乎得救，就是彼得所说的“若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？”（彼前四18）。

3.自由和得胜的心灵

从人自身的角度，惟有爱仇敌的爱才能使人的心灵真正得以自由，不被罪和伤害所压制。能有爱仇敌的心，就表明一切从仇敌来的伤害在基督里都得了医治。爱是应对背叛、憎恨、藐视、敌意、伤害的最好的武器。真正对伤害的胜过和医治一定是饶恕，而非是其他。任何其他方式都是权宜之计，比如遗忘，逃跑，报复，仇恨，等等。饶恕了，才是对伤害的胜过。也因此才是对仇敌的胜过。爱仇敌是一种得胜。

刑罚和报复就是限制和消灭身体，这并不能真正解决罪恶，最多令罪恶停止，不再增添。真正的得胜不是把仇敌的肉体给消灭了，才是胜利，而是把对方给感化投降了，赢得了灵魂，才是真正的胜利。把敌人转化为朋友，才是真正的得胜了仇敌。因此，真正对罪的解决是在基督里，十字架的爱可以令仇敌的灵魂被转化。（恨是被对方胜过之后的内在情绪，爱是胜过了自我和对方的伤害之后才能有的内在力量。而且，这样的爱会被上帝大大使用，比如司提反为杀死他的犹太同胞祷告，神垂听这个祷告，让逼迫教会最为热心的法利赛人扫罗归正为外邦人的使徒保罗）。

四、结语

惟有一个被基督十字架的爱所充满，所征服，全然爱神的人，才能对人活出像基督那样爱仇敌的爱。若是一个人不爱神，就不可能爱仇敌。就是如此奇妙，爱神，和爱仇敌，竟然是关联在一起的。因此，在人这是不能，在神凡事都能。神若帮助我们，我们就可以去经历这样的爱。

最后我再次以使徒保罗在罗马书中说的一句话来作为今天证道的结束和对基督之爱的颂赞，“为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗五7-8）。
 
回应诗歌：《29 咒诅祂受》
 

The post 基督教北京守望教会.

弟兄姊妹，主日平安！
 
今天的证道经文是主耶稣登山宝训中的第四个实例，内容有关公义与爱、以善胜恶，目的依旧是启示何为“胜于文士和法利赛人的义”，即律法的真义，也是天国子民当追求并活出之义。文士与法利赛人之义所专注不过是外在的行为，而主耶稣却要求他的门徒——就是我们这些蒙主救赎之人——不仅要有外在行为的合宜，而且同时要有内在动机的纯正——唯有如此内外一致，才与天国子民的身份相称。
 
但这段经文也容易产生疑惑，如果都不与恶人作对，岂不是纵容罪恶，以致在别人的恶上有份吗？这与神圣洁公义的本性，与圣徒在世人面前的见证岂不是不相容吗？再说，打右脸给左脸，实在有违人性与常识，让人接受已经很不容易了，更不要说去遵行了等等。因此，在弄清楚这段经文精意的基础上，将其应用于现实生活的处境，就是今天证道的基本思路。为此，以下的证道首先再次简要回顾一下有关理解登山宝训的前提，然后探讨本段经文的精意，接下来分析主耶稣在经文中所给出的实例，最后回答实际应用中常令人迷惑的几个问题。

前提

前面几位牧者的讲道都提到，若要正确地理解并应用登山宝训，需要记住以下两个前提。一是登山宝训是对已蒙救赎、有圣灵内住之圣徒个人的要求，是天国子民在地上成圣与行义的标准。故此，不能将登山宝训用于要求不信主之人，也不能简单地扩展到所担负的公共职责（如法官）、社会组织（包括教会）、以及社会公众伦理等领域。同时，我们还应记得，这是主给我们每个人的教导，是应当用来要求自己，而不是用于要求别人的——这一点对于领受并遵行神的话语是相当重要的，因为我们常会搞错应用的对象，该对人却对己，该对己却对人，结果就是不仅造成误用，而且不能明白神的话。

与此相关的还有一点，也是老生常谈，就是登山宝训只是主耶稣教训与圣经的一部分，我们在学习与应用时还必须同时参考圣经其他的教导，如此才能把握全备的真理，从而行在神的心意中。
 
二是登山宝训所启示的是神完美的旨意，是基督徒成圣过程中当追求的标杆，而不应、也不能当作新律法，否则岂不是回到文士与法利赛人的老路上去，与主耶稣的目的背道而驰了吗？因行为称义是人的本能。我们总想做点什么，也总以为自己能做成点什么。即便是已重生的圣徒，也很容易犯因信得救、却靠行为成圣的错误，就像加拉太人那样。但福音的精髓却是：“ 我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加 5:25）

但不因行为称义，并不意味着不需要高标准的追求，因为这是出于新造之人的本性，是圣灵在已蒙拯救之人身上的作为。只不过实际生活中我们似乎多经历失败，以致备受打击。个中最主要的原因还是信心不足，而导致信心软弱最常见的原因是私欲多放不下世界，再有就是少经历得胜。你相信有圣灵住在我们里面吗？我们所不能的，难道圣灵也不能吗？保罗信心满满，因此也就得胜多多！
 
精意

主耶稣的教训乍听起来似乎违背人性与常理，不主张追求正义，而是主张逆来顺受，对恶人恶事放弃抵抗（确实有人解释这一段为不抵抗主义）。事实真是这样吗？这段经文的精意究竟何在呢？
 
公义是神的属性，正如诗人所说的：“因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。”（诗 11:7）公义之神也要求人行公义，就像他借先知弥迦所启示出来的心意：“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的　神同行。”（弥 6:8）其中行公义居于首位！

司法公正是现实生活中行公义最重要的体现之一。圣经中有不少警戒审判官与士师的话，可见神对此的重视。“以眼还眼、以牙还牙”是体现司法公正的基本原则，既是神的心意，也是人类古老的传统（汉莫拉比法典包含同样的原则）。自始祖堕落以后，罪恶就进入了世界，惩治与预防犯罪是任何社会都必须具备的职能。只是对犯罪之人怎样的惩治才算公平合理呢？

简单地说，公义就是给人所当得的，用通俗的语言表达就是以眼还眼、以牙还牙。这就是说一个犯罪之人所受的惩罚应当与其所犯的罪相称，过轻或过重都是有违公义的。过轻达不到惩戒与预防的效果，有失对被害人的公正，结果就是纵容犯罪；过重则损害犯罪之人作为人的尊严与价值（所以摩西律法才严禁责打超过四十下），构成司法的滥用。唯有罪罚相当，才算公平合理，这是人类普遍接受的公义原则。

当前中国最严重的社会问题之一就是司法不公，以致整个社会因正义得不到伸张而处于非常不正常的状态，潜藏着很大的危机。教会牧者被无端关押，信徒奉献被污蔑为诈骗，都是我们亲身经历的不公。但愿在上执政掌权的对此也有清醒的认识，尽快采取措施加以纠正和补救，还社会以公道。教会与圣徒不仅当为此恒切祷告，而且当在自己的行事为人中尽力追求并实行公义。
 
明白了公义的原则，还需要明白如何维护及实现公义。罪人的本性就是不义的，因此也就决定了无论是个人、群体还是国家在本质都不能完全达成这一目的，只能在一定程度上为神所用。显而易见，神不仅是公义的，而且唯有神才能维护及实现完全的公义。为此，神不仅一再申明他必将实行公义，按各人的行为报应各人。即便那些在今世公义没有得以伸张的人与事，也要在最后审判时统统得到矫正，公义必定得以伸张；而且向人启示公义的原则，在社会设立相关的制度，以维护人世间必要的公义。正是因着神的这些护理，这个罪恶的世界才能维持必要的公道与秩序，没有因罪恶而坍塌，我们才能平安度日。

要保证司法的公正，就不能任由各人自行决定追讨与惩罚的尺度，那样的结果一定是带来更多、更大的不公义。为此，神在人间设立法官和法庭等官员与机构，代表神实行审判，伸张正义。无论是摩西所处社会不发达的时代，还是我们认为极为发达的现代，神这些护理的原则与形式都没有改变，从而保证了人类社会从古至今能维护大致的公义。
 
由此可见，以眼还眼、以牙还牙的原则主要是给司法机关和审判官的，用以维护社会的公义。个人虽也可援引，但不宜过度强调。不仅因为个人的判断因受制于有限和情绪而难免偏差，而且因为这一原则本质上是以暴制暴，是通过对后果的畏惧发生功效的。这是司法的底线，而不是上线。天国的子民显然不应当只满足于守住底线，而应当追求更高的目标，即主耶稣在本段经文所启示出的神的旨意、律法的精意——以善胜恶！
 
使徒约翰说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。”（约一 4:8）保罗说：“爱是…不求自己的益处，…不计算人的恶，…爱是永不失败。”（林前 13:5）雅各则说：“怜悯原是向审判夸胜。”（雅 2:13）公义只给人当得的，但爱却能超越公义，给人不当得的！恶并不能胜恶，真正能胜过恶的乃是善！

当今的时代个人主义大行其道，极度强调个人的权利。如果基督徒也和世人一样，而不能从世界分别为圣，还怎么称得上是盐是光呢？还怎么引人悔改归主呢？既然自己已经蒙了大恩，就理当将神的爱带给世人，甘心乐意地舍弃个人的权利，不是寻求报复，而是心存怜悯与饶恕，就像主对待我们那样，唯有如此，才能行出超过文士与法利赛人的义，有美好的见证，从而吸引人到主的面前。
 
综上所述，主耶稣的教训决非不要公义，而是要求圣徒以爱为本，不是与恶人针锋相对，以暴制暴，而是甘愿舍弃自己的权利，最终以善胜恶。
 
实例

如何将以上的精意落实到日常生活中，主耶稣提到了四个例子，都是人们非常熟悉的，古今皆如此。不知你有没有这样的体会，就是主耶稣以及圣经的教训都非常“接地气”，寓深奥于平凡之中，直接与生活接轨。四个例子在程度上有依次递进的关系，从被动承受直到主动付出。

这几个实例中所提到的无论是打右脸给左脸，还是借贷不推辞，都不能简单地按字面理解与应用，否则不仅违反人性与常理，而且可能造成更大的伤害。为此，以下将进入每一个实例，看看其精髓何在，以便用于指导我们的生活。
 
第一个例子是“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”。现实中恐怕很难见到真这么做的人，因此这里一定另有深意。多数解经书认为这里的打右脸最主要的目的之一是故意羞辱，因为要打站在对面人的右脸需要用手背或是左手，非一般人所为，除非是故意为之。当主耶稣在大祭司的院中被定犯了亵渎罪以后，圣经记载差役用“手掌打他”，就明显含有故意羞辱的意思。

圣徒既然不肯与世界为伍，就一定会遭受逼迫与羞辱，这就是走十字架道路的含义。面对逼迫与羞辱，圣徒当如何应对呢？是因惧怕而逃避吗？还是与世界妥协而卖主呢？或是息事宁人而不敢持守信仰呢？显然都不是！主耶稣所教导并要求门徒的乃是直面逼迫与羞辱，不仅不惧怕、不逃避、不反击，反而应露出左脸，甘愿忍受更大的逼迫与羞辱！因为这不仅是基督徒命中注定、必须承受之事，更是使主的名得荣耀之事，岂不应当甘心乐意地欢喜领受吗？

主耶稣自己就是我们最好的榜样，尤其是在最后受审与受难的时候。面对来自犹太人与外邦人的讥诮、诬告、毁谤、戏弄、以及羞辱的十架，主耶稣都默默地忍受，不仅没有恼怒、咒诅，反而为那些加害于自己的人求赦免，“因为他们所做的，他们不晓得。”（路 23:34）主耶稣之所以能忍受羞辱，乃是因为他愿意神的旨意成就；因为他爱世人，甘愿为救罪人而舍弃自己。

我们在过去十几年的争战中，弟兄姊妹在这方面也有难忘的记忆，常常令我感慨与感动。对于那些逼迫教会的人，基本不存什么敌意，愿意为他们祷告。我想教会能在如此大的压力下坚持如此之久，弟兄姊妹依旧生活如常，有平安与喜乐，一定与愿意遵行主的教训有极大的关系。
 
第二个例子是“有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”。面对逼迫与羞辱，圣徒不仅应当承受眼前的损失，而且也要甘心乐意地承受更大范围的损失。“悲惨世界”中有一个情节令我印象深刻，冉阿让偷了教堂的银器，当他被抓到并带回教堂时，神父却表示那是自己送给他的，从而不仅救冉阿让免于惩罚，而且也促其悔改。如果仅仅损失里衣还不不足以显明基督徒的爱，不足以以善胜恶，还必须付上外衣的代价，那我们就遵行主的教导，把外衣也毫无保留地舍出去。

同样是在这场争战中，弟兄姊妹不仅承受了被搅扰、被限制自由、被拘留的代价，而且有的弟兄姊妹还要承受来自工作单位多方面的压力，甚至被降职降薪，被边缘化。我相信弟兄姊妹的这些付出并不徒然，神都纪念，将来在天上必有神所预备的赏赐。
 
第三个例子是“有人强逼你走一里路，你就同他走二里”。显然这个例子已经超越了被动承受的范围，进到甘心付出的境界了。主耶稣的时代，犹太地为罗马帝国所占据并统治，罗马士兵有权随时强征犹太人为其服务，搬运物质或服其他劳役。显然没人愿意被如此对待，但又迫于无奈，只好一肚子不情愿地劳作。主耶稣教导门徒不当这样，既然要做也当做，就心甘情愿地去做。同时也不必局限于所分派给自己的份额，而是心甘情愿地付出更多。你怎么知道这背后没有更深的含义与荣耀呢？古利奈人西门被勉强背主的十字架，真是何等荣耀的事啊！这机会在整个人类历史中绝无仅有。西门也一定由此而归主，因为他的两个儿子亚历山大和鲁孚后来都成为教会的领袖。祝福何其大啊！

前年教会在广源的房东因租房给教会而受罚，教会主动承担了其中的一部分。我们当然不认同有关部门的处罚决定，因为那本就是不公义的。但教会做出这样的决定，是基于道义与见证的缘故，既然房东愿意给我们“一杯水喝”，我们也就愿意表明对房东的赞赏与支持，愿意与房东一同承受不公的对待。对教会来说，这样的损失同样是为信仰的缘故，是为主争战的代价。
 
第四个例子是“有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞”。这已经超出了公义的范畴，完全是出于爱与怜悯了。天国的子民，仅仅愿意承受加给自己的仍不够，还要主动施予。圣经一向教导圣徒，尤其是富有的圣徒当慷慨乐施，帮助那些有需要的人。圣法兰西斯能断然抛弃世上的富贵，一心追随主的脚踪，恰与圣经中的那个因舍不得许多财富而忧愁离去的少年官形成鲜明的对比。你放不下的，无论是什么，都是专心跟随主的阻碍，因为那是你的偶像——这就是神要亚伯拉罕献以撒的核心所在。

前几年争战中每当有弟兄姊妹被拘留的时候，总有许多人出力、出钱、出衣物，以致教会不得不劝告弟兄姊妹一次不要存太多，给别人的爱心留机会。这些美好的见证不知大家是否还记得？对我来说，那都是弟兄姊妹彼此相爱活生生的见证，正如歌中所唱的：“一处受伤全身疼痛，肢体本是这样。”也许现在岁月平淡了，记忆也开始模糊了，但愿我们慷慨乐施、彼此相爱的见证不被岁月磨灭，反而与日俱增。
 
解惑

若要正确理解并应用今天的证道经文，还需要回答与之相关的几个问题。

一是基督徒是否可以为自己寻求公义？答案是可以。主耶稣就曾指责打自己的差役说：“我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？”（约 18:23）保罗也曾因犹太地官员的不公义而上诉于凯撒。由此可知，基督徒若遭遇不公，是可以为自己寻求公义的。

但圣经的原则是不可自己伸冤，而是要交托给主。实际生活中，遭遇不公时可以投诉、报警、提起诉讼，或是采取其他合理合法的方式，因为这都是神所设立主持公道的途径。但利用网络曝光则要慎重，因为现在的网络环境既复杂又混乱，后果也往往难以预料。

在寻求公义时有几点要提醒弟兄姊妹。“可以”并非必须，放弃追讨也是选项之一，要根据事情的大小以及个人的信心、能力、后果、环境等因素而定；寻求公义时要尽可能保持客观冷静，以免陷自己于不义。个人的感受常与客观事实不符，因此不要被情绪控制，一味地意气用事；圣经警戒圣徒之间的一般纠纷要尽可能在教会内解决，而不是诉诸世俗法庭。不要怕吃亏，更何况是对教会的弟兄姊妹呢？还有一点不要忘记，诉诸世俗的渠道，并不一定就能得到公义的结果，有时反而可能加剧不公。故此，基督徒所关注的重点不应只是结果，而是公义的彰显。

对于社会的不公不义，基督徒有责任主持公道与正义，抵挡罪恶，正如一些教会与个人所做的那样。只是各人从主所领受的不同，既不要强加于人，也不要论断别人，反而要彼此接纳。肩负主持公义责任的基督徒公职人员，就更责无旁贷了。
 
二是被伤害时是否可以躲避或自卫？答案同样是可以。大卫面对扫罗的伤害选择了躲避，同时选择了不亲手加害扫罗。保罗面对大马士革与以弗所的危险也都选择了躲避。躲避伤害，出于人的本能，基督徒不必以此为耻。另外，面对伤害若不躲避，其结果可能是带来更大的伤害，以致罪恶扩大。

至于正当防卫，本就为世人认为是理所应当，基督徒同样可以使用，这也是制止罪恶的有效途径之一。只可惜在当下的中国社会正当防卫被严重扭曲，结果是长了恶人的威风，却灭了好人的志气。

进一步说，见义勇为更是值得赞赏的，这同样是制止罪恶，主持公道的重要途径。只可惜见义勇为的遭遇同样令人遗憾。因着司法的不公，本当提倡的善举却难得一见了。
 
三是是否谁索取都应当满足？答案是不可以。若是真这样，这世界很快就会出现一大批一无所有的“圣徒”，而其周边则聚集了一群游手好闲的不劳而获之徒。这显然有违圣经的教训，因为“若有人不肯做工，就不可吃饭。”（帖后 3:10）

圣经施舍的原则是：“凡人所当得的，就给他。”（罗 13:7）给予的对象应当是那些真有困难、需要帮助的人，就像那些没有生活来源、家庭苦难、一时陷入困境的人员，无论是否弟兄姊妹，都应当给予帮助。至于那些不当得的，包括职业乞讨人，基本生活并无困难，好吃懒做之人，或是你不清楚的就要慎重。

帮助人也要根据自身的情况，量力而行。既不要吝啬，也不要盲目充大，看自己合乎中道。帮助也不是越多越好，总要以是否有益于被帮助者为度。总之，能把神的祝福传递给他人，无论如何都是一件美事，只是传递同样需要智慧。
 
最后，我们以“彼得前书”的一段经文结束今天的证道。这段经文完美地呈现了主耶稣基督给我们留下的榜样——他怎样教导我们，也就怎样身体力行——惟愿我们都能效法主，活出荣神益人的见证！

彼得前书 2:21-25 因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名与不公不义争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太5：33~37节，关于起誓的教导。

「祷告」

一、所起的誓总要向主谨守

太5：33节说“不可背誓，所起的誓总要向主谨守。”这一节并不是引用旧约的某一节经文，而是圣经教导的总结。我们看这一条不能把它看成好像法利赛人主张的“吃饭之前要洗手”这一类规定。那些规定被主耶稣定性为“古人的遗传”，是偏离了神的心意。但“不可背誓”不是这类的规定，我们应当看它好像“不可杀人”、“不可奸淫”一样，不是古人的遗传，而是上帝不变的心意，是人类始终应当遵循的原则。因为民30：1、2节说【“耶和华所吩咐的乃是这样：人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。”】申23：21节也说【你向耶和华你的　神许愿，偿还不可迟延；因为耶和华你的　神必定向你追讨。】
 
二、真的不能起誓吗？

所以，谨守誓言是神的心意，而且起誓在旧约里也是一种常见的行为。例如：亚伯拉罕让他的老仆人起誓不为以撒娶迦南的女子为妻（创24章）。雅各让约瑟起誓不将他葬在埃及（创47章）。约书亚让以色列会众起誓禁止重建耶利哥（书6章）。大卫也曾起誓善待约拿单的后代（撒上20章）。

由此可见，无论是起誓还是信守誓言，都是人类社会正常且合理的行为。那么，主耶稣为什么说“只是我告诉你们，什么誓都不可起”呢？

1、新约起誓的例子

是不是起誓只在旧约时代可行，因为主的吩咐，所以在新约时代起誓就被废除了呢？其实在新约中我们仍然能够看到起誓的例子，例如：林后1：23节保罗说【我呼吁　神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。】还有加1：20节也是保罗的话，他说【我写给你们的不是谎话，这是我在　神面前说的。】这两处经文的表达方式其实就是起誓。而马太福音26章记载主耶稣在公会受审，起初他什么都不回答，直到【大祭司对他说：“我指着永生　神叫你起誓告诉我们，你是　神的儿子基督不是？”耶稣对他说：“你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26：63-64）】这里主的回答其实相当于是一种誓言。

2、起誓至今仍然是通行的做法

所以在主耶稣和保罗的时代起誓仍然存在，而且我们再考察后来的各个时代，包括直到今日，我们很容易会发现起誓始终都是社会普遍存在且被认为合理的行为。例如：证人在法庭作证前要宣誓，担任公职要宣誓，《威斯敏斯特信条》有一章专门论到宣誓和许愿，肯定说“合乎律法的宣誓是崇拜的一部分”。而我们今天在婚礼上所听到的，也是每每都会感动我们的话：“无论贫穷还是富贵，顺境还是逆境，健康或是疾病，都不能使我离开你，我愿意永远爱你，陪伴你，绝不离开你。”其实这也是标准的起誓。我们谁会认为这样做不符合圣经和神的心意呢？

所以，综合以上提到的经文和现实，我们可以确定的说“什么誓都不可起”不是一条新律法，主的意思并非禁止起誓，甚至我们不能认为起誓是不属灵的。
 
三、不可起誓的精义

那么，“不可起誓”的精义是什么呢？

1、不可妄称神的名

我们前面讲的“论发怒”和“论奸淫”都是对应了十诫的教导，而这一段关于起誓的教导其实也对应了十诫，就是十诫第三条“不可妄称耶和华你　神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪（出20：7）”

圣经说【人都是指着比自己大的起誓（来6：16）】，因为唯有比自己大的才能约束人，才有能力审判不履行誓言的罪。而至高至大的是谁呢？就是神。所以唯有在神面前所起的誓才真正具有神圣性和约束力。那么从这个意义上讲，虽然无神论的国家和社会也有宣誓这回事，但无论是在宪法面前宣誓，还是以人民的名义宣誓，其实都只是徒有其表。因为宪法是人定的，人可以修改，也要靠人自己施行；而人民比官员更神圣吗？真能鉴察和审判官员吗？所以，什么才是真正的起誓呢？真正的起誓一定是和神有关的，所以人对起誓的态度也一定关乎上帝的名誉。因此，不当的起誓必然羞辱神的名，亏损神的荣耀。

那么，什么是不当的起誓？

a、虚假的起誓

圣经说【不可指着我的名起假誓，亵渎你　神的名。我是耶和华。（利19：12）】虚假的起誓就是指有些人虽然起誓但其实从一开始就没打算遵守，例如：政治家为了迷惑对手假意起誓，商人为了赚钱赌咒发誓。起假誓的人其实只看重现实的利益，甚至到了敢以神的名义说谎的程度。可以说这样的人是对上帝毫无敬畏，说他们起假誓是亵渎上帝，毫不为过。

b、诡诈的起誓

诡诈的起誓比起假誓好一点，并不是一开始就是在说谎，而是给肉体留地步，但结果同样糟糕的，既自欺又羞辱神。主耶稣在太23章责备文士和法利赛人就是针对这个问题说的——【“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’你们这瞎眼的人哪，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；人指着天起誓，就是指着　神的宝座和那坐在上面的起誓。（太23：16-22）】

在主耶稣的时代这一类教导很流行，拉比们把起誓分成很多的形式，具有不同的效力。就好像上面说的指着殿和坛起誓就效力低，不遵守也算不得什么。但是主在我们今天讲的这段经文里，其实特别解释了这个问题。他说“天是　神的座位”、“地是他的脚凳”、“耶路撒冷是大君的京城”，这是分别引用赛66：1【耶和华如此说：天是我的座位；地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？】和诗48：2【锡安山大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。】主又说“你不能使一根头发变黑变白了。”

主说这些是什么意思呢？主的意思其实很简单，就是天、地、耶路撒冷，以及我们的生命等等一切的一切都和神有关系；起誓并没有效力高低的区别；无论指着什么起誓，其实最终仍然是和神的名有关，也因此所有誓言都不能等闲视之。

主说“不可起誓”的原因之一就在于此，如果一个人又想藉着起誓表达郑重但又给软弱留余地，企图在形式上钻空子，那么这样的起誓既对他自己无益又羞辱主的名，这样的誓就不如不起。

c、不严肃的起誓

不严肃的起誓是指随便指着主的名说话，就好像有人把“我向上帝保证”当成口头语。无论我们心里是否有恶意，只要你随便称呼神的名，那都是轻浮不严肃的表现。如果基督徒在日常闲聊，甚至做游戏时也用神的名作保，可以肯定没有属灵人会认为这是一种敬虔的表现，而只会为这样的随便感到尴尬和羞愧。而上帝也决不会喜悦人如此不智慧不严肃的提到他的名。

d、不合理的起誓

指因为无知或者骄傲所起的誓，以致使自己或者他人承担无法承受的重担。例如：撒母耳记上14章记载以色列人和非利士人争战，【扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。(撒上14：24）】这就是不合理的起誓。结果导致百姓极其困惫，不仅影响战果，甚至迫使人犯下更严重的罪，就是肉还带着血就迫不及待的吃了。百姓虽然犯罪，但主要的责任其实在扫罗使人不合理的起誓。

此外，彼得也是一个典型的例子。当主耶稣预言自己被捕时门徒都要跌倒，【彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（太26：33）】又说【“我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”（路22：33）】彼得的话虽然不是严格意义上的起誓，但也差不多。尤其他的态度其实很有代表性，很多时候我们也是像彼得一样并不真了解自己，容易高估自己，并不真能对自己说的话负责。主说：“你不能使一根头发变黑变白了”其实也是提醒我们谦卑，不要高估自己，如果是像彼得那样不自量力的起誓，结果也难免羞辱神了。

e、急躁的起誓

急躁的起誓是指因为一时冲动而不慎重的起誓，无论是因为被愤怒冲昏头脑，还是因为得意忘形，都可能导致急躁的起誓。刚才我们提到扫罗在和非利士人打仗时使以色列人不合理的起誓，而接下来他又犯了另一个错误，就是当他得不到上帝的回应时就愤怒的说【“你们百姓中的长老都上这里来，查明今日是谁犯了罪。我指着救以色列永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。”（撒上 14：38-39）】扫罗的话虽然说的很属灵，但他这事做的根本上很不属灵，显然上帝并不认为约拿单做错了事，而且百姓也都不支持扫罗刑罚约拿单，最后扫罗自己后悔也好，不真诚也好，总之他也没有兑现自己的誓言。这就是急躁的起誓，也是扫罗灵性不佳的证明。

f、违背律法的起誓

刚才我们提到了不合理的起誓。不合理的起誓错误在于难以兑现，以致得罪神。而违背律法的起誓错误在于起誓的内容本身违背律法，如果真照所起的誓行反而得罪神，甚至是大大的犯罪了。例如：士师记11章记载以色列的士师耶弗他为了打败敌人【就向耶和华许愿，说：“你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”（士11：30-31）】【不料，耶弗他回米斯巴到了自己的家，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。（士11：34）】这就是违背律法的起誓。虽然耶弗他是士师，他也被上帝使用，但他如此的起誓就显出士师时代真是一个愚昧、混乱、各人任意而行的时代。那么最后耶弗他履行了他的誓言吗？圣经说【她便和同伴去了，在山上为她终为处女哀哭。两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。（士11：38-39）】教会历史上一直都把这一节解释为耶弗他确实将他的女儿献为了燔祭，但这种守信用却是大大得罪神了，因为这样的起誓从根本上是违背律法的，守这样的誓反而是犯罪了。

所以亲爱的弟兄姊妹，从以上分享的这六种不当的起誓看，合宜的起誓容易不容易呢？其实不容易，人若没有足够的灵性很容易因为起誓没有荣耀神，反而妄称了神的名，亏缺神的荣耀了。所以，主说不可起誓，因为不起誓不算犯罪，乱起誓，起错誓反而得罪神了。

2、是就说是，不是就说不是

不可起誓的另一方面精义在于指引神的儿女应当如何建立自己的形象和信誉。基督徒不是靠起誓增加自己的可信度，而是靠着诚实，靠着凡事实实在在的态度和作为，使人们渐渐肯定我们，欣赏我们。什么是诚实和实在，就是“是，就说是；不是，就说不是”。例如：面对一项工作，你有把握完成，就说有把握，人家让你做你就尽心尽力的做，不必为了得到机会就赌咒发誓的保证；如果你没有把握，就诚实的说没有把握，或者说只有几成的把握，也不必为了面子夸口。这样人家可能一时小瞧你，但久而久之大家就会发现你不是随便说话的人，你虽然不是全能的，但却是靠谱儿的，是可信赖的。又或者有人请你帮忙，你如果方便就心甘情愿的接受，如果不方便，就明确的拒绝，而不要装作热情，那就是虚伪了，或者编造借口，那就是说谎了。主说“若再多说就是出于那恶者”，雅各说“免得你们落在审判之下。（雅5：12）”就是这个意思。

最后，我要举一个实际的例子提醒大家。就是生活中有人常常用保证的方式解决问题。例如：丈夫有不良的嗜好，妻子就逼着丈夫写保证书；或者孩子有网瘾，家长就逼孩子保证不打游戏。这样的做法其实是无益的。如果人凭着保证就能做到，那么他们的问题就根本不会存在。幡然醒悟、痛改前非的事不是没有，但改变的动力绝不会来自被逼着写了保证书。被逼着写了保证的人多半不会因为做了保证就有能力改变，而是会更加隐蔽的保持他的坏习惯。而逼人保证的人要么一直被蒙蔽，要么发现了就大大的羞辱对方定对方的罪。这对人有什么益处呢？如果说有不良的嗜好责任在自己，而我们逼别人违心的保证，最后又必然的失信，那责任在谁呢？所以我们基督徒不仅自己要诚实，我们也要促进他人诚实，我们若不将难担的担子放在别人身上，也使他人避免得罪神就是有大智慧了！

「祷告」

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今天分享的这两经文是主耶稣对旧约律法中论到离婚条例的真正属灵解读，（到后面十九章主耶稣又一次论到同样的内容）。主耶稣对婚姻和离婚的解读，不但对于当时的犹太人来说有很大的冲击力，对于今天我们所处的时代同样让人吃惊。因为耶稣说，一旦进入婚姻，离婚的原因只能有一个，就是有一方犯奸淫了，另一方才可以选择离婚。除此之外，无论两人在婚姻中感情如何，生活如何，彼此怎样相待，都不能离婚。可能人们会说，真是这样的话，还不如不结婚呢？

我们会从三个方面来分享，一，婚姻的挑战。二，婚约解除的条件。三，其他相关情景。

一、婚姻的挑战

婚姻是上帝所设立的人与人之间一种非常特殊的关系，婚姻关系的特殊性在于其对于立约双方极高的委身和忠诚的要求。// 这也是亚当和夏娃被造之后，人类世界出现的第一种人际关系。可以说，此后的人际关系，亲子、兄弟，都是以婚姻关系为基础的。

1.神所设立的

首先，我们要特别强调婚姻关系是上帝所设立的。神亲自设立的，这是我们今天来认识思想和经营婚姻关系的根基。神所设立的，就意味着婚姻关系不是一个从人类世界逐渐产生的关系。既然婚姻关系不是在人类历史的发展过程中逐步产生出来的，不是人类根据自身需要发明创造出来的，那么，我们对婚姻关系内涵和要求的认识，就不是依照人类历史的发展过程来进行的，也不是人可以根据自己所处的社会环境自行解读的。婚姻的意义和要求，应当是根据神的话语来认识，照着神在圣经中的启示来解读，（神不但赋予给婚姻属灵意义，而且还给每一个人预备了配偶）。我们是在圣经真理的基础上来看今天人世间的婚姻的。不是反过来，我们先看实际的社会状况，然后根据实际反过来来解读婚姻。// 我们若是先看实际生活状况，或者看世界的文化和传统，以此作为解读圣经话语的基础和前提，那么圣经可能在我们心里就不是神的话语了，而是一个承载我们人类各种思想的载体和容器了。如中国文化所说的，不是六经注我，而是我注六经。面对圣经，我们首先把自己放在圣经的真理之下，我们承认上帝话语的权柄和地位要比我们的想法更高。基督徒顺服和敬虔生命的基本表现，就是把上帝的话语看为是我们生命中的最高权柄和依据。我们不是用世界来解释圣经，而是用圣经来解读世界。不管我们面对的时代是什么样的，我们先看圣经是怎么说的。这就是我们在这个世界上生活的原则和智慧。而且，我们若是把圣经的话放在第一位，我们就会和世界产生张力。我们会用不同于世界的方式来应对很多事情。世人可能会觉得惊奇，会不理解，会反对，甚至会恨恶。基督徒的分别为圣，就意味着在世界里的与众不同。与众不同可能会面对付代价，但这正是基督徒在世上为上帝作见证的机会。

2.盟约关系

然后，婚姻关系的属灵内涵是一个盟约关系。盟约关系的特点就是立约双方所投入的是自己，两人一旦在上帝面前宣誓与对方进入婚姻，结为夫妻，那么将来无论是贫穷还是富足，健康还是疾病，顺境还是逆境，都不可分开。这个誓言其实涵盖了生活中的所有境遇和婚姻生活的一切情景。不但宣告了自己对对方的忠诚和责任，更是宣告了自己对上帝旨意的明了和顺服，对方是上帝为你所预备的配偶，你愿意照着上帝的命令来对待对方。

这是婚姻的基本挑战所在，只要进入，就不能脱离。你不是投入一些金钱和别人开了一个公司，在不盈利的情况下可以撤回，可以关门。盟约的要求是以身体和生命投入进来，一次投入，持续终生。婚礼上对誓言的几分钟的宣读，意味着你要持续一生地去爱对方。你承诺，你的身体，你的生活，你的财产，你的社会关系权利义务等等，都和另一个人紧密联合在一起了。这种联合关系紧密到一个程度，是你自己不能靠正常方式和正常力量给解开的，不是你说句话，心里作个决定就可以的。可以说，这种联合只能被强力破坏才能解开。

所以，在后面十九章中门徒听见耶稣论婚姻之后，心有余悸地说“人和妻子既是这样，倒不如不娶”（太十九10）。盟约关系的婚姻对双方忠诚和委身的要求就是如此之高，因此正常人的反应是，如果这样，在没有考虑清楚的情况下，还是不结婚为好。门徒的反应是正常的，我们也应当如此来看待婚姻。如果没有白头偕老，从一而终的心志，没有愿意恒久为对方付出和忍耐的打算，还是先不要进入婚姻为好。

当然，从另一个方面来说，婚姻是上帝所设立的美好关系，因为太美好，所以才要求很高。但同时，祝福和恩典也很多。上帝既然为大部分人都预备了婚姻，也就为这些婚姻预备了够用的恩典。只要人来倚靠和顺服基督，祂所赐的恩典足够应对婚姻的挑战和难处。

3.自我

你不进入婚姻，你永远不知道你的婚姻是什么样子的。你不能预知了才决定是否要进来，但盟约关系却要求你，只要你进入到了婚姻中，将来不管是什么样的，你都不能退出。因此从某个角度来说，婚姻的确具有冒险的成分，就是你所经历的往往不是你所以为的，婚姻中有很多意外，你在婚姻中一定会经历很多你从来就没有想到过的事情。你可能会发现对方有你很陌生的，你不熟悉的一面。其实，更多的是，你会发现你自己身上你所不知晓的一面。事实上，我们都没有我们自以为的那样敬虔，那样智慧，那样的谦卑，总之，我们的真实远比我们所以为的差劲。在婚姻中，或者你会为看见自己真实的一面而吃惊，或者你因越发差劲而不自知，反而会越发觉得对方很差。

因此，婚姻最大的挑战从来不是对方，而是自己。如果我们是为了自己进入婚姻，那么婚姻中就会经历很多自我破碎的痛苦。我们在婚姻中会经历很多痛苦，甚至觉得痛不欲生，常常觉得我若是离开眼前这个人，我的痛苦就结束了。实际上，我们的痛苦，并不是对方所带来的，而是在亲密关系中容易藉着对方激发和放大我们里面的自我。我们里面的负面情绪和感受又反过来扭曲了我们的认知和对对方的看法，这是一个负面加强循环，越看对方越觉得不顺眼，自己就越发痛苦。婚姻的痛苦是带给人在地上最深的痛苦之一。但圣经却说，即使痛苦，也不能从婚姻中逃离。但我们总以为，逃离就能解决问题。人对婚姻的逃离有两个层次，一是逃离眼前这个人，这种逃离不是对婚姻失望，而是对婚姻中的这个人失望了。因此，很多人想离婚，不是要逃离婚姻，而是想换一个人。人们以为我只要换一个人，我就幸福了。我的痛苦都在于这个人。这个人对婚姻并不失望，还抱有希望。二，逃离婚姻本身，这时候的逃离不是针对谁，而是针对婚姻关系。我对人性已经失望了，认为换谁都一样。// 后者更接近解决痛苦，因为这人快要对自己失望了。前者只对别人失望。其实，门徒对耶稣说，如果婚姻是这样还不如不娶，就反应出他们内在对婚姻的认识，如果我在婚姻中没有得着幸福和满足，我为何要结婚呢？更具体地说，如果我们在婚姻中没有从对方身上得着我想要的，我为什么要跟这个人绑定在一起呢？所有婚姻中的痛苦机制就是，我没有从对方身上得着我想要的，反而对方带给我的都是我不喜欢不想要的。这种双重落差，就构成了我们心灵的痛苦。可见，痛苦的来源不是外在的，而是内在的。痛苦来源于把自己在婚姻中的感受放在了最高位置，把自己对婚姻的期望，对对方的期望，高举到了一个超过上帝的地位。没有比婚姻更能显出一个人的自我和自私的场景了。我们对于婚姻更多的是为自己考虑，而非是为了上帝和配偶。

实际上，在婚姻中经历痛苦中的人，应当思想的是，既然互相折磨，为何上帝不允许分开，还让我们在一起呢？因为痛苦可以让人认识到真实的自我，并降卑自己。经营婚姻其实并不复杂，复杂的是人性里面的诡诈。婚姻也不那么艰难，艰难的是自我。如果我们是为了对方而进入婚姻，那么在婚姻中自我被更新的过程就会更容易忍耐一些，并更容易看见婚姻中的美好。应对自我的方式就是保罗说的“只要存心谦卑，各人看别人比自己强”（腓二3），这句话对于所有已经在婚姻中的人来说，要先用在婚姻中，用在配偶的身上，而不是先用在其他人身上。所以经营婚姻的秘诀就是常常为对方着想，看对方比自己重要，凡事让对方优先于自己。

因为婚姻的设定就不是让你先从对方身上获取什么满足，而是上帝在千万人中为你选定了一个人，让你来以百般的忍耐和爱心来服事这个人。让你首先把对基督的爱，用在配偶的身上，藉此来训练我们对基督之爱的追求和倚靠。这就是保罗在以弗所书中说的婚姻的奥秘，指着基督和教会说的（弗五32）。至于上帝为我们所预备的这个人是什么样的，在婚姻生活中的表现如何，这个都是第二位要考虑的。第一位的就是你必须把配偶看为是上帝放在你生命中的，这是神给的。你对神所预备的配偶就应当是不离不弃的爱，百般忍耐的爱，竭力付出的爱。对方如何，只是你决定以什么样的爱来对待对方，只是影响你爱的策略，而非是影响你爱的决定。所有想要从婚姻中逃跑的人，都是在反抗上帝在你身上的旨意，也是对当初进入婚姻时的承诺的背叛。

从自我出发，就是哀叹。从基督出发，就是迎难而上。婚姻从某个角度来说，不是人自己选的，是上帝给的。上帝给大部分人都预备了配偶，进入婚姻是上帝的呼召和命令。上帝给少数人预备了单身的恩赐，不进入婚姻也是呼召和命令。无论哪一种，都是出于神。因此，无论是否进入婚姻，都是在地上照着神的安排生活，完成神给你在今生的任务和使命，而非是去强要自我所认定、自己觉得更适合的生活。没有配偶，生命依然可以很美好和美满。没有基督，任何婚姻都不能带给你生命的满足。// 所以，面对婚姻的挑战，目标不是去改变对方，而是调整自己。先更新自己对于婚姻的看法，思想上帝在婚姻中所定的旨意。然后，求神帮助我们，让我们照着神的方式来面对对方，经营婚姻。

二、婚约解除的条件

既然婚姻作为盟约关系要求如此之高，为何现实生活中我们看到离婚的事情如此之多呢？其实不仅是今天，过去离婚的事情也很多，（数量上过去那个时代犹太社会中的离婚案件和今天相比还是很少的）。

1.休书？

就像主耶稣在这里提到律法对于离婚的条例，或者说犹太传统对于离婚的解释，“又有话说，人若休妻，就当给她休书”。这里说的休妻就等同于今日的离婚，因为在当时犹太人的社会中只有丈夫可以提出离婚，作为妻子没有主动权。今日社会无论哪一方都可以作为离婚的主诉方。从耶稣所说的话，我们就知道，当时犹太社会对于婚姻的理解，似乎跟我们上面所说的盟约的婚姻要求很不相同。犹太人的教导竟然是人可以休妻，而且好像没有什么限制，只要给休书就可以了。// 对于犹太人来说，他们的拉比传统对于离婚有两种看法，一种被称为希列学派的宽松解释，将摩西律法中所说的只要给休书就可以离婚，解释为无论什么理由，只要男方正式提出离婚的诉求，并走正式手续那么就可以解除婚约，（在当时正式的离婚手续就是给休书）。这个解释类似于今天普遍各国法律层面对于婚姻的处理方式，夫妻双方中任何一方都可以提出解除婚约的要求，若是另一方同意离婚，双方就可以采取协议离婚的方式。若是另一方不同意离婚，主动提出离婚者可以向世俗法庭起诉，要求通过法律手段强制解除婚约。犹太人另一种被称为煞买学派的是比较严格的解释，认为婚约是不能随意解除的，需要有特殊限定的理由才可以，这理由就是只有犯奸淫才可以提出离婚。这耶稣这里提到的应当是指着希列学派的宽松解释说的。

无论以色列传统是怎么解释律法中关于离婚的条例的，我们先看一下旧约相关的经文，“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。妇人离开夫家以后，可以去嫁别人。后夫若恨恶她，写休书交在她手中，打发她离开夫家，或是娶她为妻的后夫死了，打发她去的前夫不可在妇人玷污之后再娶她为妻，因为这是耶和华所憎恶的。不可使耶和华你神所赐为业之地被玷污了”（申二十四1-4）。实际上，我们仔细读申命记二十四章的经文，就可以看到三件事情，第一，这里关于离婚的律法条例不是在告诉以色列人可以随便离婚，可以随便再嫁娶，更多的是在描述以色列人中的一种现象，或者说一种面对罪人现实的补救方式。不是上帝允许他们只要不高兴想离婚就可以离婚，而是上帝要求不能随意口头上说离婚，就离婚了。婚约解除是一件严肃和重大的事情，特别是在当时社会环境下，要求强势的一方必须给书面的正式婚约解除文书。这样，什么原因离婚的也很清楚。休书不管写什么理由，其实都是对男方背叛婚姻的定罪，也表明此女子不是因为犯奸淫的缘故被休的，也不是自己逃跑出来的，是因为她被自己的丈夫给抛弃了。若没有休书，对于女方来说，就有太多风险，人们可能就会猜测是因为这人有奸淫，而男方很仁义不想打死她，放了她一条生路？这样，从某个层面上，给休书就保护了女子的安全和名誉。所以，摩西律法要求离婚必须写休书，其实是对出于强势一方的限制，是对出于弱势一方的保护。第二，若是这个女子被休了，她可以去嫁别人，这是因为在当时女子的婚姻并不由自己做主，若是她的父亲要求她再嫁，她只能听从。照着新约主耶稣所说的，若在丈夫再次娶妻之前，这个女子嫁人了，这就是犯奸淫了。但她犯奸淫的行为非自愿，而是被迫。她固然有罪，但是更多的罪在写休书这一方。第三，特别说明若是这被休的妇人已经再嫁人了，那么就没有跟前夫复合的机会了。

所以，在后面有法利赛人来试探耶稣说“人无论什么缘故都可以休妻吗？”（太十九3），主耶稣的回答是“神配合的，人不可分开”（太十九6）。法利赛人又紧接着追问“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”（太十九7）。主耶稣的回答是“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。但起初并不是这样”（太十九8）。主耶稣的解释就显明了，摩西从来就没有吩咐以色列人，你只要对自己的妻子不满意，任何理由都可以休了她。摩西不是在鼓励以色列人这样作，律法条例是在说，不能离婚，但你若是一定要离，你就不能随便把人赶出家门就算解除婚约了，你需要给一个正式的休书。次序上是，你一定要离婚，摩西说那你必须给休书；而非是，你只要给休书，你就可以离婚。希列学派的以色列人对这条律法的解释其实是非常荒谬的，他们的解读就是，我只要愿意给休书，我就拥有了随意离婚的权利。神设立婚姻的盟约意义从来就没有变化过。所以，神只是容忍，不是同意，更非鼓励。这只是针对人心硬到一定要犯罪后的补救措施，绝不是给了一个让人可以离婚的依据。就像一个人本来跟别人约好了早上九点在某个地方见面，八点半了还不起床，想要不去了，这时候同屋的人就说，你要是决定就是不去了，你也打电话给人家说一声呀，你不过去了，也别让人白跑一趟，或者别让人在哪等你，浪费人家的时间不好。想违约人就不能恍然大悟地说，还能这样处理呀，原本我还有点不好意思呢，那我以后就可以随意了，守不守约不重要，反正打个电话就可以解约。打电话的建议，不是鼓励你可以失约，而是当你执意作错事的时候，为了降低对对方的损失和伤害。// 人考虑问题不能把无奈之下的补救措施当成是思维的起点和原则，而应当以真正神对婚姻的旨意来作为思想问题的依据。其实，后来有先知说的很清楚“耶和华以色列的神说，休妻的事，和以强暴待妻的人，都是我所恨恶的。所以当谨守你们的心，不可行诡诈。这是万军之耶和华说的”（玛二16）。任何提出要解除婚姻盟约的理由都是不讨神喜悦的，无论这个理由在当事人看来是多么的具有说服力，多么的有道理。

主耶稣告诉犹太人，关于离婚的律法条例的精神不是只要写休书就可以离婚，而是一种限定，你若是执意要离婚，就必须写休书。你写了休书，也不表示你的离婚就是合法的。休书可以说，既是对被休妇人的保护，也是对休妻者的定罪。显然，耶稣对律法的解释，并非是和当初神所赐给摩西的律法条例相冲突的，而是将律法条例背后更基本更重要的属灵原则给显明了出来。

2.奸淫

但主耶稣随后就给了一个可以合法休妻的理由“只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了”。// 摩西律法关于离婚的条例之所以没有提到奸淫，是因为在当时的旧约时代，若有人犯奸淫，不是以判定离婚的方式将婚约给解除了，而是以犯罪一方被打死而结束了这段婚姻。“若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死。这样，就把那恶从以色列中除掉”（申二十二22）。因此，若是奸淫的缘故根本就不需要写休书，犯奸淫的一方更没有再婚的机会，这人已经被打死了。主耶稣在这里提到了奸淫可以作为离婚理由，是因为在当时的以色列以及外邦世界，犯奸淫并不总是会被石头打死，因此就有了离婚的可能性。

主耶稣在此给出了新约圣经中唯一可以主动提出离婚的合法理由。一方犯了奸淫罪，另一方可以提出解除婚约。因为奸淫罪已经将这盟约关系给玷污了，这盟约关系已经被破坏了。// 当然，我们说，是可以选择解除婚约，而非是必然解除婚约。若是有一方犯奸淫罪，但另一方愿意饶恕、挽回和接纳，在犯罪一方认罪悔改，彻底断绝之前的罪的情况下，双方可以重新恢复盟约的婚姻关系。但若无辜方不能接受这种背叛，不愿意重建婚姻关系，无辜方是可以选择解除法律意义上的婚姻关系的，是合法的，而且离婚后无辜方也可以再婚。（盟约的婚姻关系在另一方犯奸淫罪的那一刻已经被玷污和破坏了，但是属灵意义的盟约关系的被破坏，并不影响法律意义上婚姻关系对双方的约束力，在法律意义的婚姻关系解除之前，法律责任的约束对双方依然有效）。

而且，耶稣在此还提出了更进一步的解释，或者说限制，“人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了”。就是说，非奸淫罪所导致的婚姻关系的解除，并不能解除盟约的婚姻约束。这个被休的妇人在盟约意义上依然还是前夫的妻子，若在前夫没有再婚之前，被休的妻子若再婚就是与盟约关系之外的人有了身体的性关系，这就是犯奸淫了。虽然这里说人若娶这被休的妇人也是犯奸淫了，其实这个约束并不只是对被休的妻子，更是对提出休书的丈夫。（如果这个被休的妻子并无什么过错，也不想离婚，只是丈夫执意写了休书，这个妻子是被迫离婚的，这个妻子是一个受害者。若耶稣的解释对这个受害者尚且有约束，对于主动离婚者更是有约束了）。使徒保罗在论到婚姻的时候也提到过类似的教导“至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。若是离开了，不可再嫁。或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子”（林前七10-11）。保罗说的，离开了，不可再嫁，就和主耶稣所说的，人若娶这被休的妇人也是犯奸淫了，是一样的原则。// 当然，这并非是说，她的再次婚姻就是非法的，而是说，她是以非法的方式进入到了新的婚姻中，她以犯奸淫的方式解脱了前面的盟约关系。但这不是她愿意如此，而是因为她的丈夫休了她，让她如此。因此，将来在上帝面前审判的时候，休她的人，将要承受更大的审判。同样，如果有人说，看来为了能脱离现有的婚姻，我必须犯奸淫罪才可以，或者让对方犯奸淫也可以。这是极其阴暗和诡诈的想法。其实奸淫罪不是给了无辜方一个合法解除婚约的理由，奸淫罪是一种对婚姻的撕裂、背叛、破坏和玷污。是和旧约写休书一样的恶劣，都是犯罪方主动对婚姻的背叛和对对方的离弃。被伤害的一方若无力选择重新接纳，是在无奈地和悲伤当中选择了解除，不是他/她主动寻找到了一个离婚理由。

我们就看到，主耶稣对摩西律法的这个解释，其实是把婚姻关系区分为两个层次，一，盟约的属灵层次；二，法律和社会的责任层面。对于当时的以色列人来说，他们写休书，就是解除了法律意义上的婚姻关系，但是休书却解除不了盟约意义上的婚姻关系。哪怕在法律上二人已经不是夫妻了，但是若非是犯奸淫的缘故，属灵的盟约关系依然对双方都构成约束，离婚的二人都不能自由地与其他人再次进入婚姻关系。

这里我们可能需要考虑世俗法律意义上的婚姻关系和属灵意义上的盟约的婚姻关系之间是什么关系呢？首先，我们前面说过，婚姻关系是上帝所设立的，虽然人类犯罪堕落了，但是对于世上的所有人来说，神所设立婚姻关系的属灵意义和要求还都成立，并不区分基督徒还是非基督徒。就是说，哪怕不认识基督的人，不明白婚姻这么高的要求的人，甚至不承认婚姻是盟约关系的人，只要结婚，婚姻对他们的要求就是盟约式的，（比如，认为结婚就是搭伙过日子，或者把婚姻看为某种获取利益的手段，不管一个人心里是怎么看待婚姻的，只要这人是照着当下的社会习俗与另一个人进入婚姻关系了，这个婚姻关系对双方的约束力就是盟约的要求，不可背叛，一生一世）。

第二，上帝设立的世俗政府，也在保护婚姻关系上被神使用，这是神在这个堕落世界给人类的恩典和保护。所以，世俗法律当中凡是不违背圣经原则的条例，不信主的人要遵守，基督徒出于良心和见证的缘故也都要尊重并遵守。因此，法律意义上婚姻关系的成立，和盟约意义上婚姻关系的成立是统一的。比如，对于当前中国，当两个人在民政局取得结婚证的那一刻，不但是在一个社会公众平台上注册登记为夫妻关系了，这也是一个向着全社会所有人的一种宣告，宣告这一刻二人结为夫妻，进入婚姻关系当中了。民政局的工作人员在那一刻就扮演了代表全社会来见证这二人婚姻关系的角色。// 民政部门的结婚登记手续，就如同是过去的订婚仪式一样，这一刻起无论两个人是否向其他亲友宣告他们的婚姻关系，无论他们是否住在一起，他们事实上已经在婚姻关系当中了，无论是盟约层面的约束，还是法律层面的约束，都已经生效。当然，过去从订婚到正式的婚礼之间一般还有几个月的时间，一般不超过一年。在缔结了婚约之后，要留出筹办婚礼的一段时间。但是，在正式的婚礼之前，他们的婚约关系已经成立。这就是我们在分享马太福音一章论到约瑟和马利亚的关系的时候所说的，约瑟和马利亚已经订婚，但是尚未迎娶，但他们的婚姻关系已经成立了。

但是，在解除盟约的婚姻关系上，法律意义上的婚姻关系解除却不能像结婚登记时一样。领结婚证时，法律和属灵双重意义的婚姻关系都同时成立。但是，领离婚证时，却只能解除法律意义上的婚姻关系，不能解除盟约意义上的婚姻关系。法律意义上的婚姻关系，更多是对神所设立的婚姻关系的一种认可和保护，以公权力来保护婚姻中双方的责任和义务，因此结婚证可以说，只是一个标志，一个可见的证据。结婚证并非是婚姻关系的本质，不是结婚证赋予了婚姻关系以盟约的内涵，而是两个人在公众面前愿意进入婚姻的宣告使得盟约的婚姻关系得以成立，因此依然是彼此进入婚姻关系的誓言（或者礼仪）赋予了婚姻关系的盟约内涵。而一旦进入到了盟约关系中，照着耶稣所说的，除非奸淫的缘故，谁也不能将这盟约关系给解除了。离婚证也不能。离婚证所解除的是当时代法律所界定的婚姻关系中的责任和权利。// 那么，婚礼的意义是什么呢？婚礼是一个庆典，一个更为隆重的宣告，一个见证。如果在婚礼之前，没有民间传统的订婚仪式或者没有在婚礼之前办理结婚登记手续，那么婚礼就起到了三合一的功用，婚礼上宣誓的那一刻，（或者社会习俗婚礼上结为夫妻的那个环节），两个人就向公众宣告了他们在属灵意义上的婚姻关系，以及社会意义上的婚姻关系，以及他们宣告他们对婚姻的理解和委身，和邀请亲友的欢庆仪式，就都同时进行了。

3.死亡

圣经所给出的解除婚姻的条件，除了奸淫罪之外，还有死亡。奸淫罪是人以得罪上帝，得罪配偶的方式主动玷污和破坏盟约，以致可以解除。死亡是一种自然的方式，因为婚姻不是永约，只在今生有效。有一方离开了世界，婚约就自然解除了。还活着的一方就不受原来婚约的约束，可以再婚。所以，保罗在哥林多前书论到再婚的时候说“丈夫活着的时候，妻子是被约束的。丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁。只是要嫁这在主里面的人”（林前七39）。这一点保罗在罗马书论到律法和人的关系的时候也说过“就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束。丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇。丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇”（罗七2-3）。

三、其他相关情景

实际生活中，我们在面对婚姻的时候，情况要复杂的多。

1.家庭暴力

最常见的就是，如果出现家庭暴力可以离婚吗？如果不能离婚，难道就任由对方欺凌，甚至被对方打死吗？圣经确实并没有把家庭暴力和离婚关联在一起，但同样不支持在家暴中任由对方欺凌。我们对家暴的处理方式有以下三个方面的建议：// 家暴也分不同程度，偶尔吵架中轻微推搡一下，和经常性地殴打，甚至到严重伤害，显然不是一个等级的。我们下面所说基本上指不那么严重的家暴，严重的若是已经到了刑事程度，则由法律相应处理。

第一，零容忍。如果是轻微家暴，比如对方动手打了你一下，也没有打伤，就是动手推了你，推倒了，或者把一个东西砸到你身上，没有造成伤害。这种情况该怎么办呢？可能双方就会进入到冷战中，过了几天二人都当作没有发生过这事，就过去了。被打的一方，可以从心里原谅对方，但是处理方式却不能如此简单。一旦动手，这事就不能简单地靠时间消散过去。夫妻之间动手，跟你在街上和一个陌生人因为偶发事件的动手打斗是不同的；一，因为这是亲密关系，互相呵护是最基本的，现在竟然动手攻击自己的配偶，这事对亲密关系的破坏是非常严重的。二，这事虽然发生在家庭中，不是公共场所，但却不是家庭私事，而是公共事件。但因为发生在家庭中，因此更具有隐蔽性，不容易被人知道，施暴方在发现对方忍气吞声，并且无人知晓，没有后果的情况下，人性中的恶很可能会被放大。在有了一次动手之后，施暴方会越发放纵自己的情绪，任由自己的情绪以攻击对方的方式发作，第一次没有处理好，后面很容易就成为一种模式。而且，施暴方在身体攻击的同时，往往还会伴随言语上的欺凌，会告诉对方，我打你的确不对，但是这都是被你逼出来的，你若是不说某句话，你如果不惹我，我也不会被激怒而动手打你，施暴方会以各种理由把施暴的原因推到被施暴者的头上，而在婚姻这种特殊的关系中，被欺压者也会被这种身体和语言的双重压力所扭曲，可能就真的认为自己被打的原因主要在自己身上，至少夫妻两人都是受害者，自己负有同等责任。因此，只要动手的事情一发生，就要郑重对待，要求对方必须为动手道歉，承认错误，并告知对方在必要的时候会求助于家庭之外的力量，比如教会牧者或者双方都信任熟悉的成熟的肢体，或者其他社会力量。如果是更严重一些的家暴，对方的攻击行为对你造成了伤势，那么第一次就立刻进行对外求助。

第二，求助和公开。第一次就有伤势，或者家暴发生了不止一次，不需要经常性的发生，家暴第二次就须求助于家庭之外的人和机构，要将此事报告给教会。我们要再次说明家庭暴力并不属于家庭私事，无论发生在哪里，家庭暴力都属于公共事件，要有其他力量参与进来。

第三，分居。如果发现施暴一方不能认错道歉，行为上改变；或者认错了，却还是动手。这时就要考虑分居。一方面为了避免自己继续被伤害，另一方面也为了表明对暴力的不妥协。

2.离弃

另一种在婚姻中的可能面对的情况，就是一方不履行婚姻中的基本责任和义务，比如抚养孩童和养家。或者，另一方干脆就经常不回家，甚至干脆就消失不见。这种情况依然不构成必然离婚的要素。但是若是一个人失踪多年之后，在法律层面被宣告死亡了，那么婚姻中的另一方就从婚姻关系中得以自由了。

四、结语

其实，人对婚姻的忠诚，首先是人对上帝的忠诚，是对曾在上帝面前发过誓言的忠诚。而人要离婚也是在上帝面前撕毁对神对人的承诺。这其实不止是对配偶的背叛，更是对上帝的背叛。基督徒在面对这个世代的时候，能在婚姻中持守住忠诚，就是在对抗这个世代的潮流，就是在见证自己在婚姻中对基督的忠诚了。

最后我以希伯来书的一节经文来作为今天证道的结束和我们共同的勉励，“婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽。因为苟合行淫的人神必要审判”（来十三4）。
 
回应诗歌：《292 主我邀请你》

The post 基督教北京守望教会.

弟兄姊妹，主日平安！

从上主日的证道经文起，主耶稣基督开始以实例——来自十诫或摩西律法——启示出何为“胜于文士和法利赛人的义”，即律法的真义，也是天国子民当追求并活出之义。文士与法利赛人关注的仅仅是外在的行为，但“登山宝训”所要求的却是内外一致——不仅限于外在的行为，而且包括导致这些行为的内在动机。人所能看见并评判的主要是外在的行为，内在的动机却不一定能识透。但神却不受此限制，因为他鉴察人心。故此，只有内心的纯洁与行为的正当相一致，才能在神面前算为完全。圣经多次强调，每个人将来都要在神面前交账，而且“审判要从　神的家起首”（彼前 4:17）。基督徒作为神家里的人、天国的子民，理当明白主的心意，追求活出内外一致的律法真义。

由此还可以看出，“登山宝训”的目的之一，就是为显明神崇高的标准与要求，从而既显出人的不义或者自以为义，又显明人不可能靠行为称义，因为世上没有那个人能靠自己满足这么高的要求，唯有凭信心披戴主耶稣基督之义——这正是福音的真谛：“因为　神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：‘义人必因信得生。’”（罗 5：17）。

与上一段经文类似，今天的证道经文同样由两部分组成，前2节借解说十诫的第七诫，启示出“不可奸淫的真义”；后2节教导如何追求达致这样的义，那是非抱定“壮士断腕的决心”不可的。

以下就按这两个标题展开分享。

不可奸淫的真义

要明白不可奸淫的真义，就要从何为奸淫说起。就通常的理解而言，奸淫就是指一切不正当的性关系与性行为，不论时间长短、程度强弱，因为这些性关系和性行为都是与神的创造相违背的，都是犯罪。

神造人的时候同时创造了性，因为“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”（创 2：18）由此可知，性本身是神所赐的、美好的，是人当享受的神的祝福。性别是人最基本的身份，两性结合是人的天性，人类繁衍离不开性。只是神在创造性的同时也限定了性关系与性行为的形式与范围，即只有在婚姻中的性才是正当的、纯洁的，除此以外就谓之奸淫。

婚姻最基本的特征是一男一女、一夫一妻、一生一世。犯罪堕落之前，婚姻是美好的，性关系与性行为是纯洁的。可惜堕落之后，罪玷污了一切，包括性与婚姻。于是在婚姻之外的各种奸淫之罪大行其道，不仅从上古一直延续到今天，而且现代似乎更为惨烈。如圣经明令禁止同性婚姻，称之为“逆性的情欲”，今天却在一些国家不仅已公开化、合法化，而且容不得质疑，比当年的所多玛有过之而无不及；卖淫嫖娼、婚外情等犯罪大行其道，以致许多人不以为耻、反以为荣；一夫多妻或一妻多夫，明面上似乎看不出来，但重婚以及婚外情并没有断绝；随意离婚与再婚，世人以为再平常不过，但却被主耶稣定为犯奸淫！（下礼拜证道经文：只是我告诉你们：凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了。人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。）淫乱之风如此“盛行”，不能不令人惊叹世风的败坏与日下，也提醒教会所面临挑战的严峻！亲爱的弟兄姊妹，我们就生活在这样的世界中，容不得半点懈怠啊！

但主耶稣的启示却不仅仅局限于外在行为之奸淫——这不过是文士与法利赛人所以为的义，而是扩展至内在动机的纯洁，唯有如此，才能体现有关奸淫律法完全的精义，才是天国之民当追求的义。

何为动淫念呢？是不是看了异性几眼就是犯奸淫了呢？简单地说，当你主动地、或是有意识地以异性满足自己眼目的情欲时，就是动淫念了。欣赏一下异性之美，赞叹神创造的奇妙，或是无意识中接触了不好的东西，只要能适可而止，都不简单归入此列。

神造人本为正直，“当时夫妻二人赤身露体并不羞耻”（创 2：25），那时的始祖并无非分之想。但随着罪进入世界，人不仅外面开始犯奸淫之罪，而且心里开始生出淫秽、色情等不正当的情欲。而那些外在不圣洁的行为，正源自于内在这些不圣洁的邪情私欲，因为“私欲既怀了胎，就生出罪来”（雅 1：15）。有谁能否认自己没有恶念（包括看见妇女就动淫念在内）呢？只不过我们常常自欺，以为没有付诸行动的就不算罪，反正别人也看不出来。但“登山宝训”却警告我们这在神眼中都是罪，因为神鉴查人的心肠肺腑，“连心中的思念和主意都能辨明”（来 4:12）。千万不要自欺，以为想想没什么大不了，或是以为能把握住自己，这是自己陷自己于试探中，对堕落后的人性存在幻想，是相当愚昧与危险的。真正的智慧乃是：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（箴言 4：23）圣徒就应当抵挡各样私欲的诱惑，立志做清心的人！我们常说圣徒的一生是属灵争战的一生，这就是其中的战场之一。

现实中这类“动淫念”的试探与危险比比皆是，稍不留意就可能落入其中。比如精神出轨或性幻想同样是犯奸淫。尽管没有付诸行动，但对自己、婚姻和家庭同样会造成伤害，也构成对被出轨之人或幻想对象的不敬或亵渎；再比如随着现代科技的进步、网络与手机的普及，虚拟世界成为极大的诱惑。色情图片、影视、网站甚至虚拟性爱等非常容易获得，极具诱惑性，对青少年的危害尤其大。这类虚拟色情介于一般意义上的犯奸淫与动淫念之间，既不限于单纯的思想，但也与真实的行为有别，是现代科技带来的挑战之一。尽管形式有所不同，但却毫无争议地属于奸淫的范畴。如果动淫念就已经是犯奸淫之罪，虚拟色情就更不用说了。如何在当下的处境中（这是神量给我们这一代人的）得胜，秘诀与历代圣徒所使用的并无二致，同样是靠着圣灵治死肉体的恶行，同样是仰望主耶稣基督的怜悯，同样是不叫我们遇见试探，救我们脱离一切的凶恶——只不过具体应用形式与重点有所不同而已。主既应许我们恩典够用，就愿我们存着信心、带着盼望，勇敢面对挑战，靠主得胜！

强调动淫念就是犯奸淫，并不是说淫念与淫行的危害程度是一样的。就奸淫而言，想比做危害性小多了，客观后果也轻多了。但我们一定要认识到一点，那就是在神那里，大罪小罪都是罪，都要承受死亡的代价。神是完全圣洁而公义的，万不以有罪为无罪，必要审判一切罪恶。我们常常以为罪只是量的问题，但罪在本质上却属于“质”的范畴，不仅是大与小，更是有与无。连这世上的智慧人都知道：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”圣徒岂不更当在此警醒吗？基督徒生命的更新，首先就要体现为这些与日常生活相关、最基础观念的更新。文士与法利赛人因只注重外在行为而流于肤浅，登山宝训正是要纠正这些错误观念。对罪若没有正确的认识，就不可能对人性与自己有真正的认识，也就不能认识耶稣基督，更不能接受他为你的救主与生命之主。

圣经视奸淫为重罪，十诫专为此设立一诫。其他罪都在身子以外，奸淫却是玷污自己的身子。而对于基督徒而言，这身体却是圣灵的殿、基督的肢体。因此，奸淫具有直接的属灵危害性，是我们要时刻警醒而逃避的；奸淫对婚姻与家庭的破坏是灾难性的，尤其是对孩子的伤害，我们都看见过、感叹过。婚姻是最基础的盟约，家庭是社会的细胞，基础一旦遭到破坏，其上所建造的一切岂有能幸免的呢？圣经称偶像崇拜为属灵的淫乱，可见奸淫在神眼中有多可恶。今天的世人看离婚为平常，以其作为解决婚姻家庭问题的方便手段，但却不知可能由此落入淫乱之罪，难道不是因小失大吗？人对今生至暂至轻的苦楚总是难以忍耐，但却对地域永火的刑罚不以为意，也是人的罪性使然吧！求主保守我们，努力追求圣洁的生活，凡事遵行神的旨意！

壮士断腕的决心

基督徒生活在充满试探与诱惑的世界中，若想由内到外都不犯奸淫罪——其实对所有的罪都一样——就非抱定壮士断腕的决心与勇气不可！如果不打算付代价，或者幻想能“以小博大”，不愿意付足够的代价，就一定不能胜过罪，反为罪所辖制。

主耶稣基督在这里明显是使用比喻，而不是真的要你断手挖眼。罪出于败坏的人性，岂是外科手术可以解决的呢？即便你砍掉一只手，就不能用另一只犯罪了吗？记得有个电影中一个赌徒失去了两只手，但残臂绑上两只勺子依旧能掷骰子，罪性难移啊！若是凭行为称义能行得通，主耶稣基督就不用上十字架了。因此，主在这里的用意明显是告诫我们要不惜代价避免犯罪，犹如壮士断腕！

将此比喻的真意应用于日常成圣的过程，我想提以下几点与弟兄姊妹共勉。一是不落入试探，这是主祷文的教导，也是人生的真智慧。不遇见一件事最好的办法，就是那件事根本就没发生。因此。避免犯罪最好的方法，就是不遇见试探。人性软弱，根本经不起试探，千万不要抱幻想，不然是要吃大亏的！比如，独处的时候一点要警醒、慎重，即我们常说的“慎独”。一个人独处的时候，外在的约束减弱，就容易落入试探而犯罪。独处若再加上无所事事，就像大卫王那样，是最容易跌倒的时候；再比如男女交往要有度，要与自己的身份相称。只要不是夫妻，即便是热恋期间的男女朋友，也要多加小心，以免把持不住，其他人之间就更不用说了。交往的场所也要尽可能避免那些比较私密的地方，不给撒旦留地步等等；还有就是避免进入色情场所（包括那些性质暧昧的场所）、网站等，也要远避那些容易激发人不正当情欲的地方和人物。不要高估自己的定力，不要好奇心太重，更不要抱着所谓长“见识”的心态，这都是非常危险的；最后还要提醒大家一点，就是在远避试探的同时，也不要使自己成为别人的试探。我们容易在被试探这一面惊醒，却不容易在试探人这一面同样警醒。彼得尚且能成为撒旦试探主的工具，我们有什么理由不更小心呢？基督徒应当在穿衣打扮、言行举止、人际交往等各个方面都追求合乎圣徒的体统，都能荣神益人。

尽管不落入试探的代价最小，但有时同样需壮士断腕的勇气。保罗说：“食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”（林前 8:13）看起来似乎不是什么大事，但真要做到却并不轻松啊！生活中有意识地操练自己，养育中有意识地训练孩子，都是非常必要的，并能在关键时刻显出功效。

二是一旦落入试探，就要尽快认罪悔改，求主拯救，这同样是主祷文的教导。谁都难免有失败跌到的时候，这时就更需要壮士断腕的决绝。断腕固然痛苦，但比起继续留在罪中以致最后不得不面对地狱之火，就容易忍受得多了。圣经一向的原则是舍今生而保永生，你以为如何呢？认罪悔改，都是越早越容易，时间长了、习惯了，不仅不容易回头，甚至会慢慢开始享受罪中之乐。逃离奸淫如此，克服不良嗜好如此，对付一切罪皆如此。

认罪悔改、脱离罪恶，一定要求主拯救，凭信心得胜。圣经应许说：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来 4：15-16）只要我们肯回头，肯求主拯救，就没有不得救的道理！我们的问题常常在于信心不足，不愿吃苦付代价，不愿意改变自己，于是就不肯走神所开的路。求主怜悯我们！

认罪悔改脱离罪恶，也常常需要借助于看得见的外力，这也是主施行拯救的途径之一。我们常因骄傲或面子而不愿或不肯求助于人，尤其是与奸淫有关的这一类犯罪，以致错过了时机，不得不面对更糟糕的局面。个人的信心与能力毕竟有限，灵性状况也起伏不定，有时不足以应付当下，非借外力的帮助不能得胜。这时弟兄姊妹的代祷、陪伴、警戒与鼓励等就非常必要了。主耶稣基督在客西马尼园尚且要求门徒与自己一起警醒祷告，我们岂不更当如此吗？

除了以上消极的防范，更要积极地建造生命，常存信望爱，保持与神的亲密关系，从而能稳行在高处。这是抵挡并胜过一切罪恶的根本所在，也是享受在地如天生命的美好见证。一个人与主越近，生命就越丰满，就越不容易落入试探与诱惑。反之，就容易为试探所胜，犯罪跌倒。当然，每个人与主的交往都有自己的特色，但日常的读经、祷告、聚会等常规性活动，一定是其中不可缺少的部分。这些看似平常的事情贵在持之以恒，三日打鱼两日晒网是难有长久益处的。

我们教会的主体是家庭，故此，建造荣耀属神的家就是我们义不容辞的责任。坚固的婚姻，是抵御淫乱的可靠堡垒；稳定的家庭，是孩童成长的最佳环境。这其中妻子的作用非同一般，因为箴言坦言：“智慧妇人建立家室，愚妄妇人亲手拆毁。”（箴 14:1）照着圣经摆正自己的位置，理顺各种关系，颇能显出做妻子的灵性与智慧。在这些以外，更要追求生命的更新，常为丈夫、子女守望祷告。惟愿每一位妻子都能成为这样智慧的妇人，不仅有益于自己的家，而且有益于神的家——教会。

在此也提醒年轻的弟兄姊妹，尤其是单身的弟兄姊妹，要树立合乎圣经的、纯洁的恋爱观，而不是随从世俗的潮流。不要以圣徒、天国子民的身份为耻，不要怕世人的讥讽嘲笑，不要怕不合群，凡事总要追求讨神喜悦。该婚前享受的，尽管享受；不该享受的，就留到婚后。与人交往，包括在恋爱中，总要彼此真诚相待。爱既是“不求自己的益处”，凡事就不当只顾自己，也要多为他人考虑。还有一点，恋爱婚姻固然重要，但只不过是人生的一部分，而且还不是最重要的那一部分——与天父及主耶稣基督的关系才是最重要的！求主保守、看顾年轻的弟兄姊妹，从一开始就能追求过圣洁的生活。求主施恩，使单身的弟兄姊妹能早日进入神所预备的婚姻。

结束之前，我们简单地回顾圣经中的两个例子，一个是正面的壮士断腕，一个是负面的得过且过。前一个是希西家王。当百姓如拜偶像一样崇拜摩西在旷野所造的铜蛇时，希西家果断地将其打碎毁坏，不为其是摩西所造、曾被神用于医治百姓以及年代久远所累，从而杜绝了一切的后患；后一个则是大卫王。面对长子暗嫩强奸自己的妹妹他玛的犯罪，竟放任自流、得过且过，不肯壮士断腕，结果导致了押沙龙的叛乱，从而给自己与国家都带来了灾难。一生敬虔的大卫王在此事上竟糊涂如此，不免令人唏嘘！

最后，我们以使徒保罗写给哥林多教会的一段话结束今天的证道——这段经文揭示出有关奸淫之罪的严重危害，警告圣徒务要保守自己的圣洁，凡事都要荣耀神：

哥林多前书 6:12-20 凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。食物是为肚腹，肚腹是为食物；但　神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。并且　神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：“二人要成为一体。”但与主联合的，便是与主成为一灵。你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从　神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀　神。
阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太5：21~26节。圣经给这一段取的小标题是“论发怒”，但峰牧建议讲道题目取“不可杀人”。因为这一段是主耶稣对十诫“不可杀人”这一条的诠释，而且突出发怒原来是象杀人一样被神看为严重。所以把这一段的题目定为“不可杀人”我也觉得非常合适。

「祷告」

一、概述

上周峰牧分享的经文是【“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。（太5：17节）】而“成全”的含义之一就是“将律法的真正意义呈现出来”。

而从我们今天分享的21节开始，直到48节，包含六个部分：就是“论发怒”、“论奸淫”、“论休妻”、“论起誓”、“论报复”和“论爱仇敌”。这六部分都是以“你们听见有话说……只是我告诉你们……”的格式开头。而这一系列各种不同的例子，就是用来说明律法在一些具体问题上的精义到底是什么。最后这一大段以48节【所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”】总括神的心意并向我们发出呼召。
 
二、不可杀人的精义

那么，就十诫的“不可杀人”这一条，它的精义是什么呢？或者说神完全的心意是什么呢？

1、律法包括对心态和微小行为的要求

主耶稣在此使用对比来告诉我们，犹太人对杀人的理解是只有实际上夺去一个人的生命才是杀人，也就是触犯了刑法的杀人罪才算杀人。这也是我们在传福音时发现的一种普遍误解，就是很多人难以接受自己是个罪人，因为一般人也都像犹太人一样认为只有很严重的，触发了法律、要判刑的罪才算罪。但是主耶稣却说“凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审判；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火”。

这节经文包括两个一般人没想到的指标，一是人的情绪和心态，二是一些很轻微的行为，例如这里举的例子——骂人“拉加”和“魔利”。“拉加”和“魔利”都是亚兰语，是当时巴勒斯坦地区的通用语、普通话。“拉加”的意思是“废物”，“魔利”的意思是“笨蛋”，其实都不是多么恶毒严重的骂人话，甚至好多司机遇到堵车或者什么突发情况随口骂出来的话都比这个难听。但令人想不到的是，原来我们日常生活中，人人随时都可能出现的生气、抱怨、吐槽、随口说出来的脏话，甚至对方都没听到我们骂他的话……在上帝那里都是不被放过的，都是被定为罪的，都是要接受审判的。22节说“凡向弟兄动怒的，难免受审判”这里的“审判”不是人间的审判，而是指被上帝审判。

22节还有一段括号里的话“有古卷在凡字下加：无缘无故地”，我们不要以为这句话可以给我们开脱，好像我们的怒气可以是合理的。其实这句话可以忽略不计，因为第一它不是确定的圣经原文，所以才加了括号，意味着存疑。另外，其实我们生气都不是无缘无故的。家长生气因为孩子不努力学习，孩子生气因为父母要求太高；老板生气因为员工不给力，员工生气因为老板不给钱；司机生气因为行人不看车，行人生气因为司机不让行。你说谁生气是没有理由的呢？但哪个理由在神面前是站得住脚的呢？

所以，我们不要对自己生气的理由那么自信。如果说有一种合理的生气，那就是义怒，是为了神的荣耀受亏损、神的名被亵渎而发怒。就好像主耶稣赶出在圣殿里做买卖的人，掀翻他们的桌子。但即使你以为自己是发义怒也要小心，因为主耶稣并没有总是如此发怒，摩西因为百姓的悖逆发怒仍然被上帝责备，因为他的怒气里仍然难免掺杂神不喜悦的因素。

2、小问题却有大后果

而上帝对发怒和骂人，哪怕是背后的嘀咕、小小的吐槽又会如何审判呢？22节说【凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审判；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。】这里说的公会的审判是象征在上帝面前的审判，就好像25节说【你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。】25节的审判官显然是象征上帝，所以这里的公会审判指向终极审判也是合理的。

而“地狱的火”原意是指耶路撒冷城外焚烧垃圾的叫做“欣嫰子谷”的地方那里常年不灭的火，但犹太人常用这个词指向永远的灭亡，也就是那真正的硫磺火湖。所以，“公会的审判”和“地狱的火”都用了引申的含义，并且是明显平行的经文。“拉加”和“魔利”平行，同样指在人看来似乎是微不足道的小错；而“公会的审判”和“地狱的火”平行，都是指在上帝面前的审判。而审判的结果竟然是下地狱，是灭亡。还有什么后果比这个更严重吗？一般人怎能想到我们所有人都常常会犯的小错，生气也好，抱怨也好，骂人也好竟是如此严重的罪行呢！但上帝的标准就是如此崇高，我们以为微不足道的事，以为人之常情的事，其实都得罪了神，亏缺了神的荣耀，羞辱了他的名。这就是圣经说【因为世人都犯了罪，亏缺了　神的荣耀（罗3：23）】。

3、人人都是罪人吗？

为什么人们难以接受自己是罪人呢？关键就在于我们以什么为标准来衡量。以世界的法律为标准就会有很多人以为自己是好人，因为他从来没犯过法。但罗翔说“法律其实是底线”，没有违法根本不应该值得骄傲。又或者我们评价自己是根据和别人的比较，因为我比有些人强多了所以就感觉自己很善良。但这样比较出来的所谓的好人和坏人其实不过是五十步和百步的区别，甚至极端的说是五步和五万步的差别。那逃跑五步的似乎有资格嘲笑逃跑五万步的，但就本质而言他们岂不都是逃兵吗？岂不都不合格吗？圣经说“没有义人，连一个也没有”原因就在于此。因为按着神的标准，人人都不达标。

4、神是如此圣洁，他的标准如此崇高

这就是神的标准，原来如此崇高。在神看来不仅实际杀人是犯罪，心里小小的怨恨，暗暗说的脏话都是犯罪，都使人不配进天国，只配地狱的火。原来上帝要求的不仅是行为，还包括动机和心态。不仅实际杀人是违背十诫第六条，心里恨人也是犯了不可杀人这一条。所以使徒约翰说【凡恨他弟兄的，就是杀人的（约一3：15）】按照这个对心态的要求，我们不仅应当奉献，还应当奉献的甘心乐意，否则即使奉献也有瑕疵。原来上帝也不仅审判流人血的罪，就是那些小小的不屑表情，轻微的傲慢态度，甚至没说出口的抱怨上帝也要审判，而且后果足以使人与神隔绝。

而且上帝不是要求人满足一两条律法，而是要求人完全遵守。所以26节说【我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”】雅各也说【因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说“不可奸淫”的，也说“不可杀人”；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。（雅2：10-11）】

所以亲爱的弟兄姊妹，这就是律法的要求，从里到外，从大到小，毫无瑕疵才算满足。那么，主对律法的诠释有什么意义呢？是要我们遵行吗？
 
三、应用

1、使人知罪、谦卑

首先我们必须明确，无论是登山宝训，还是这里对律法的诠释，都不是颁布法利赛式的律法，重点不是要人去遵行以致得救。如果是这样，那它在本质上和犹太人对律法的误解、误用就没有不同了。而且律法的精义并不是主耶稣来讲了才有了新的意思，而是律法原本就是这个意思，是犹太人一直误解了它。主耶稣不是发明了新的律法，而是把律法本来的意思显明出来，这就是主说：“我来不是要废掉律法，乃是要成全”的意义之一。

那律法本来的意义是什么呢？从属世的角度讲律法能在一定程度上抑制罪恶，有律法总比无法无天好，虽然行不完全，但哪怕行出一点点也好过彻底的败坏。而从属灵的角度讲，律法最大的价值在于使人谦卑，而不是使人骄傲，是使人意识到自己无能，而不是使人觉得有理由自义。正如保罗所说【凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪”（罗3：20）】

那么，律法使人谦卑的目的又是什么呢？就是预备人心以致走上真正的得救道路，就是藉着信心接受基督的拯救，而不是靠自己的行为赚取功德。正如加3：22~24节说【但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”】

所以当还没有信主的人听了主耶稣对律法的诠释，他应当思想“这真是我可以达到的吗？”、“我现在一切的努力，甚至极其刻苦己身就能够达到这样的标准吗？”、“颁布如此律法的神是何等崇高圣洁啊！”如果一个不信的人能如此的思考，那这一段经文对他来说最大的功效就达到了。当我们有机会给不信的人讲律法的精义时，我们应当祈求圣灵使听的人诚实面对神的标准他和自己真实的景况，如果他能承认律法的崇高和自己的无能，那他的心就预备好进一步面对耶稣是谁的信息了。

2、律法对信徒的意义

而对我们基督徒来说，每当我们面对主对律法的诠释，我们首先应当感恩，应当深深感叹若不是神的恩典，若不是基督的代赎，我们岂能逃避审判？岂能称呼神为天父？岂能活在如今的平安！喜乐！自由释放的状态中呢？我们真是诗篇所说【得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！（诗篇 32：1）】

其次，面对律法我们也应当感到压力。但这压力不是来自遭受审判，被神厌弃的恐惧。不要错误的以为基督徒若不完全仍然可能下地狱，我们必须肯定【凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火】不是指着我们说的，因为【你们不在律法之下，乃在恩典之下。（罗6：14）】

基督徒感到压力是因为圣灵的提醒和感动，提醒我们成圣以及荣耀神的责任。而我们成圣的动力不是出于恐惧，而是被爱激励，是因为羡慕神的美好而追求。主说【你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5：48）】为什么要完全？难道是因为不完全就要受罚吗？不是的！追求完全是因为神的儿女真羡慕神的完全，真渴望神的美好，这才是神儿女愿意顺服神，愿意追求敬虔，愿意向着标杆一生不懈奔跑的动力与动机。如果神的良善和美好对我们来说是死的，不能在我们心里激起任何波澜，不能成为我们的动力，那至少说明我们和神的关系已经很远了，神对我们来说已经不再真实了，我们的生命如果是这样，我们就要警惕了。

最后，我想提醒大家，追求生命成长的机会和功课并不难得。日常生活中的一言一行，每个心理的变化，每次应激的反应都是我们可以操练自己的机会和功课。求主帮助我们在一切言语、表情、动作以及背后的心态上都显出天父的性情，天父的完全。阿们！

「祷告」

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今天这段经文主耶稣论到了如何看待律法和律法的义，更是提到了祂和律法的关系，（或者说福音和律法的关系）。在论到天国子民样式的八福之后，论到律法和天国子民的关系，是合宜和需要的，因为此刻的听众从肉体上都是有着旧约律法传统的以色列人。一方面，可以避免让犹太人以为耶稣在摩西律法之外又颁布了一套新律法，另一方面这四节经文也是整个五章后续论到律法精义解释的一个概论。// 实际上，耶稣对律法的解读，令犹太人惊奇不已，超乎犹太人一直以来对律法的认知。

我们今天会从三个方面来分享，一，律法的意义。二，律法和基督的关系。三，律法和圣徒的关系。

一、律法的意义

律法一词有多种含义，一，指十诫，二，指五经中包括十诫在内的所有规条律例典章。三，指整部旧约。主耶稣在这里用律法和先知就是指整部旧约。单独律法一词通常指五经中的十诫或者加上献祭节期洁净礼仪条例，以及社会和生活层面的诸多规条，（分别称为道德律、礼仪律和民事律）。// 而文士和法利赛人在说到律法的时候，除了旧约圣经之外，可能还包括历代研究旧约的文士拉比的口传律法解释。五经基本上都是一些律法原则，比如守安息日，只是说什么工都不可做，具体就没有多说。文士们就更具体地界定了在安息日怎样才是作工，比如走路不超过四百五十米，就不算违背了安息日，等等。

1.律法因何而有？

上帝赐律法给以色列人的主要目的是为要藉着以色列人预备救主，赐福万国。藉着律法首先在肉体上让这个民族分别为圣，向世人显出见证来，让世人都知道人的本相和上帝拯救的心意。道德律让人看见自己的罪，礼仪律藉着日复一日，年复一年繁琐的献祭礼仪，告诉以色列人两件事，一，不洁的人是不能到上帝面前来的，“非圣洁没有人能见主”（来十二14）。若想要朝见神，必须先处理人的罪的问题。二，神为人预备了将来真正得以洁净和完全的救恩。献祭礼仪主要是教导和预表。同时，对上帝的见证和忠诚并不只限于在献祭的时刻，在日常生活中也需要照着神的旨意来行事，这就是神所赐给以色列人的民事律。所以新约希伯来书说“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。但这些祭物是叫人每年想起罪来。因为公牛和山羊的血，断不能除罪。所以基督到世上来的时候，就说，神啊祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说，神啊，我来了为要照你的旨意行。我的事在经卷上已经记载了。以上说，祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的，（这都是按着律法献的）。后又说我来了为要照你的旨意行。可见他是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪”（来十1-11）。保罗也说过“这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。并且是借天使经中保之手设立的。但中保本不是为一面作的。神却是一位。这样，律法是与神的应许反对吗？断乎不是。若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。但这因信得救的理，既然来到，我们从此就不在师傅的手下了”（加三19-25）。// 实际上，从人类被造之初，上帝就赐下了律法，就是给亚当在伊甸园里的命令不可吃分别善恶树上的果子所表达的就是，遵守神的律法就是活着，违背律法就是死。同时十诫所表达的道德律也已经刻在了亚当的良心当中。就是保罗说的“没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非”（罗二14-15）。以色列人的特殊之处在于神赐下了成文律法给他们。人软弱的良心因着人的犯罪和堕落容易被扭曲、蒙蔽和麻木。所以，人需要刻在石板上清晰的令人无可推诿的律法条文。所以，在摩西的时代神赐下十诫和礼仪律和民事律作为救恩的应许、预表和训练。

2.律法的作用

律法对于人有六个主要作用：一，律法显明神的圣洁、公义。“ 耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神”（申四24）。律法让人知道神的性情，神所要的义是什么样的。二，律法显明人的罪，就像保罗说的“因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的，不圣洁和恋世俗的，弑父母和杀人的，行淫和亲男色的，抢人口和说谎话的，并起假誓的，或是为别样敌正道的事设立的”（提前一9-10）。律法粉碎了人的自以为是和自以为义，让人面对自己的罪无可推诿。三，。律法显明人的无能，上帝律法的要求极高，从心灵到行为无人可以达到。人在犯罪之后，无法靠着自己来遵行律法，“所以凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪”（罗三20）。四，律法预表和预备救主，就是上面说的“但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加三22-24）。特别是礼仪律更是指向了神为罪人所预备的真正可以赎罪的羔羊。五，律法也可以作为人行为的指导，律法显明了上帝的公义圣洁，因此人无论是否认识基督，律法都可以作为人在地上行事为人的基本规范和指导，告诉人何谓善何谓恶。这也是地上法律的基础。六，律法在一定程度上有拦阻人犯罪的功用。因为律法是对人罪的显明和审判，因此律法可以借助人对后果的惧怕让人不敢犯罪，只是这种拦阻很有限。

3.律法的有限和误用

虽然律法有上述这么多的效用，但是律法在使人得救，令人遵从方面却是软弱的。就是说，律法本身并没有让人可以遵守的力量。律法更多是显明人的罪，却不能赋予人愿意遵从的能力。律法就像是一面镜子，可以让人看见自己罪人的真像，可以让人看见自己的面容，却无法改变人的面容。就是保罗说的“我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作。我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”（罗七15-18）。

但以色列人却把律法看为是人得救的门路，看成是上帝给人开出来的可以靠着得救的途径和标准。而且，他们也自以为自己有能力遵从律法。实际上，他们是把上帝的律法标准给降低和篡改了。他们自己订立了一套似是而非的标准。反过来，对上帝说，这就是你给我们的要求，现在我们已经照着你的话都做到了，到了你该报答我们，按功行赏的时候了，把欠我们的永生还给我们。所以，主耶稣批评法利赛人说“你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？神说，当孝敬父母。又说，咒骂父母的，必治死他。你们倒说，无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经作了供献。他就可以不孝敬父母。这就是你们借着遗传，废了神的诫命”（太十五3-6），“你们离弃神的诫命，拘守人的遗传”（可七8）。“你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命”（约五38-40）。// 这就是堕落之后人性的可怕，又愚昧无知，又狂妄自大。

二、基督的成全

虽然律法是软弱的，但“律法是圣洁的，诫命也是圣洁，公义，良善的”（罗七12）。不是律法有什么问题，而是人自身出了问题，“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了”（罗七14）。因此，上帝赐下律法的目的本就不是让人靠自己来遵守，靠律法来得救的。犹太人把律法看为是他们民族的荣耀这本没有错，但是上帝赐律法给他们的最终目标却不是律法，而是基督。他们被律法的帕子蒙在脸上，却看不到更大的荣光。他们之所以看不见基督的荣光，是因为他们的心没有归向神，“但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了”（林后三16）。所以，主耶稣说“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全”。基督来不是要对付律法，而是要对付败坏的人性，让人心降服在基督的爱里，律法就能得以成全了。

1.成全

成全的基本含义就是应验，“耶稣对他们说，这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验”（路二十四44）。“你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话”（约五46）。整卷旧约就是在预言和预备基督的降临，旧约一切关于基督的预言都应验在了拿撒勒人耶稣的身上，所以主耶稣曾对那些质疑祂的犹太人说“即或不信，也当因我所作的事信我”（约十四11），“你们纵然不信我，也当信这些事”（约十38）。当施洗约翰被下在监里对耶稣弥赛亚的身份有疑惑的时候，耶稣对他的门徒说“你们去把所看见所听见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们”（路七22）。

成全的第二个含义就是揭示，将律法真正的意义给呈现出来。就是希伯来说所说的“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”（来一1-3），耶稣就是上帝启示的顶峰，神的儿子亲自来到世界，亲自向众人说话，施行拯救。这也是主耶稣在新约福音书中常说“你们听见有话说…只是我告诉你们”，或“我实实在在地告诉你们”。人只能说经上记着说，耶稣却可以说我告诉你们。虽然后面主耶稣再次重复说“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全”，但是对于法利赛人来说，耶稣对律法的解释和他们的理解是如此的不同，耶稣的很多作为似乎也打破了律法的规条，比如安息日治病和罪人一同坐席等。可能法利赛人一开始还把耶稣看为是一个有些特立独行的同类人，都推崇律法和教导律法，但是他们很快就发现，耶稣所说所行颠覆了他们对律法的认知。// 耶稣对律法的解读和实践，和法利赛人对律法的解读和实践截然不同；动了法利赛人在犹太社会生存的根本。这样，法利赛人面对耶稣就必须作选择，要么他们承认自己错了，耶稣是对的，这样他们就都需要来悔改跟随耶稣；要么他们坚持自己没错，耶稣错了，这样他们就要来打死耶稣。

成全的第三个含义就是完全，成就，做成。一，祂自己完全符合律法要求，是圣洁无暇的，完全蒙神喜悦的。二，基督还做成了律法做不到的事情，就是让律法的义成就在神的子民的身上。律法提供不了可以让人遵从的能力，基督可以。就像保罗所说的那样“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上”（罗八3-4）。// 基督在十字架上所成就的恩典有三重，一，祂承担了我们违背律法、犯罪的咒诅和后果。因此拯救我们脱离了罪和死的权势和牢笼。属于基督的人，就没有了因为违背律法而被扔到硫磺火湖里面的恐惧了。二，祂胜过律法和死亡，使得我们可以不被罪所辖制，可以得胜罪和死亡。三，祂还赐给我们更多属天的恩典，就是祂说的“我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里”（约十四2-3）。

成全的第四个含义就是超越。在基督里所成就的救恩不只是恢复亚当起初失落的荣光和生命，而是超越。在基督里上帝所给的，比在亚当里上帝所给的，要更多更好更超越。基督所成就的救恩是坚固永不动摇的。如祂所说“凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。…差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”（约六37，39）。“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。因为他是长远活着，替他们祈求”（来七25）。基督在十字架上所成就的救恩的功效，不但完全赦免和洗净了我们在信耶稣受洗前的一切罪，而且也把我们在认识基督成为基督徒之后犯罪的后果也给承担了。就是说，基督十字架的拯救功效是一次永远，是对罪的后果的完全的承担和胜过。我们在信主之后，我们就已经被从罪和死的权势下挪到了基督的权能之下，我们已经是出死入生了。我们重生得救之后，并不会因为偶然被过犯所胜，不小心违背了律法，不小心得罪了神，从而救恩还会失去。// 当然，若有人觉得已经有了永远稳固的天国子民的身份，得救之后再也不会失落救恩，因此就满怀恶心地利用这一点来故意犯罪，放纵自己的私欲，我们要说，这样的人根本就还没有认识基督，还没有真拥有属天国度子民的身份。他是自以为自己信了，看似他是在欺哄和利用神，实际上他是在自欺。因为真认识基督的人，一定会以犯罪为耻，会恨恶罪，会为自己犯罪忧伤痛悔，会在偶尔被过犯所胜之后向神认罪悔改，寻求赦免饶恕和洁净，就像使徒约翰所说的“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一8-9）。一个自称信主之后还故意犯罪的人其后果比不信耶稣的人犯罪的后果还要严重，“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”（来十26），这样的人就是希伯来说前面所说那种人“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”（来六4-6）。同样，一个自称是信耶稣的人，若是犯罪之后不认罪，也同样显出他本就不认识耶稣。所以，真正重生得救的基督徒，救恩的确不会失落，他对于基督命令的遵从，也不是主要基于若是行的不好神就把救恩给收回去的恐惧。而是出于对基督的感恩和对基督的爱。所以，惟有一个人得着了基督的义，这人的生命才是稳固的，才是平静安稳的。律法的义若是靠着个人行为，就是不稳固的。这就是基督的义对律法的超越。

2.废除

基督对律法的成全，并非是对律法的否定和反对。基督从来不反对律法，也从来没有说基督徒就不用遵从律法了。的确在基督之后，礼仪律中的献祭、节期、洁净条例都不再需要遵从了，因为已经成就在基督身上了。但基督本质上不是一个革命者，打碎了一切旧约规条建立起一个完全不同的新体系。若说是革命，基督不是革了律法的命，而是革了罪人的命。耶稣把律法的一切要求和律法的一切目标，都担在了自己身上。然后对神所拣选的人说，来归于我，跟从我，我就让这律法的义成就在你们身上。同时对法利赛人和文士说，你们的作法哪是在遵从律法，你们是在破坏和践踏律法，你们靠自己永远都不可能得着律法上的义。

基督看自己是律法的延续和成就。上帝的救恩历史本就是连续的，不是断裂的，不是毫无关联的一个一个独立的事件，而是彼此一体的。今日和过去其实在上帝面前是一个整体，我们不可能脱离过去和历史，完全独立存在于当下。我们同样不是突然成为了一个什么样的人，上帝是在历史的过程中来工作的。从宏观到个体，莫不如此。旧约和新约也不是完全割裂的，旧约和新约有一个一脉相承的主线在其中，就是基督。律法和先知就是指向基督的，以色列人的历史就是为着预备救主的降生而有的。在基督降生之前，神藉着律法和先知教导以色列人，让人看到人的罪如此可怕，人如此软弱，人只能仰望上帝的拯救。就像保罗所说的“这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到”（加三19），“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”（加四4）。

所以，当耶稣说“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全”，这一句话可以说是整个新旧约之间的关系解读。是新约基督徒如何看待律法的核心经文，甚至这是今日基督徒是否真正理解律法和福音的关键所在。这也是新约基督徒如何活出律法所要求的义的切入点，在基督里得以成全。后面主耶稣又说“所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的”，依然是延续前面祂对律法的观点，只不过延续到了跟随祂的门徒身上。祂是服在律法之下，律法的义成就在了祂身上。那么，在祂里面，归于祂，跟随祂的人该当如何来看待律法呢？是因为自己的主已经成就了律法，跟随祂的人就不用再遵从律法了吗？虽然保罗曾说“因你们不在律法之下，乃在恩典之下”（罗六14），还说“但你们若被圣灵引导，就不在律法之下”（加五18）；但是保罗的话不是说律法对基督徒就没有约束力了，我们行事为人不再受律法规范的管理了，我们可以任意而行了。一个人只要敢说圣灵感动了我，让我去撒谎，我就可以去撒谎吗？当然不是。保罗说我们不在律法之下，乃在恩典之下的时候，前后的经文需要一起读，“罪必不能作你们的主。因你们不在律法之下，乃在恩典之下。这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可”（罗六14-15）。加拉太书中保罗也说“其实，我在神面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下”（林前九21）。或者，更加准确地说，在基督里，被圣灵引导，才能让律法的义成就在基督徒身上。所以保罗说“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义”（罗十4）。// 一个不将自己的信心和行为结合在一起的基督徒，是一个纸上谈兵，叶公好龙式的基督徒，一个将信心和行为分离的基督徒还不明白基督和律法的关系。

3.旧约律法于今日

因此我们今日通常是把十诫看为具有超越时代和族群的永恒效力。十诫作为道德律是普世的，对于当时的以色列人适用，对于今日的基督徒也适用，对于全人类都适用。而礼仪律和民事律的精义是十诫的扩展应用，具有时代性和人群的特定性。礼仪律，包括献祭、节期、洁净等各种礼仪规条，主要是预表基督，当基督来到之后，礼仪律一切的预表和应许都成就并终结在了耶稣的身上，因此，礼仪律的诸多规条本身就已经停止了，因为真体已经来到，影儿自然就不需要了。逾越节、五旬节、住棚节等等节期对于新约基督徒也无需遵从，饮食条例中的洁净不洁净也不用再遵从，除了不可吃血的规条作为基督徒良心和信仰情感的保护不吃之外，都不必对今日基督徒形成约束。民事律主要是爱邻舍，具体的规条是有历史性和民族性的，里面有些规条今日可能已经没有应用的场景了，因为生活形态发生了改变，但是这些规条背后的律法精义依然可以应用于今日的生活场景中。

这样，旧约律法条例中的三个部分，道德律普世适用，不可废除，（安息日的条例已经重新应验在了基督里，因此基督徒的“安息日”就从周六改为了主日）。礼仪律预表基督，已经废除了。民事律可以不照字面规条，背后的属灵精义依然没有被废除。

三、天国子民的义

最后主耶稣在这里提到了两种义的比较，文士和法利赛人的义与天国子民的义。

1.文士和法利赛人的义

首先，主耶稣也承认文士和法利赛人靠自己，以惧怕或者骄傲或其他动机作为推动力对律法在行为上的遵从，也可以称为是一种义。这就是我们常说的人类的道德。不管这个人出于什么内在动机和想法，这人想要遵从律法，想要诚实守信，想要给予其他人一些帮助，这总比犯罪伤害其他人要好的多。比如，赈灾、慈善，我们不必因为人背后的动机（为了名声或者什么其他目的），而抹杀这个行为对他人的益处。

但人做事是有内在动机和心灵动力的，而神格外看重一个人的内在，“因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上十六7），上帝不但要行为，更要内心。神要的更多，更完全。上帝不要差不多就行了，不要残次品，不要有瑕疵的祭物。纯净和有掺杂不是程度的区别，是质的不同。对人来说，在为自己努力的时候，若还能顺便遵从一下律法，跟神换来一些好处，何乐而不为呢？掺杂了杂质的义，就像同时爱神和爱玛门一样，不会让人会更加靠近神，而是会越来越远离神。清心的人，才能得见神。

文士和法利赛人的义，就是罪人的自义，是人凭着自己对律法的解读和自己里面自我的驱动力对律法的遵从。他们研读律法，遵守律法，都不是为了上帝，而是为了自己。然后却对神说，你说的我都遵从了。但神说，这样的义不能进天国。所以，主耶稣说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的”（太二十三23）。主耶稣没有说薄荷茴香芹菜献上十分之一不好，而是说，更重要的他们反而丢弃了。// 天国子民的义是薄荷茴香芹菜都要献，公义怜悯信实也更要追求。

2.天国子民的义

天国子民要求的是更高的义，是上帝所界定的义，而非是人所自我界定的义。所以基督来不是要废掉律法，而是废掉律法主义，废掉人靠自己行律法的义，废掉了文士和法利赛人的义。废掉了自义。基督是要建造另一种义，就是祂所成就的义，就是真正的律法的义。“可见他是除去在先的，为要立定在后的”（来十9）。从旧约到新约，上帝所要的义，从来不是单纯的行为，而是内心和行为的统一。这也是罪人为何不能行出律法的义的原因。因为律法的义要求内外一致，内心完全为神的荣耀，并且是出于对神的爱；外在，要有智慧地做的恰到好处，神也喜悦，人也得益处。罪人天然就恨神，怎么可能会爱神呢？罪人天然就是自我中心，怎么会完全为了上帝的荣耀来做事呢？不要说我们作为亚当堕落的后裔，本性已经被罪所玷污不能行出律法的义来；哪怕是堕落前的亚当，想要靠着自己遵从神的命令，其结果也是失败。所以，人若是不认识耶稣，不重生得救，心灵没有被改换一新，就不能行出律法的义来。// 所以，人想要活出律法的义，要解决三个问题，第一，我们犯罪的后果得先解决了。第二，我们里面的本性须被彻底更新了。三，我们需要神随时的指引和帮助，才能行事有智慧。这三点基督已经解决了。

3.律法的义如何才能成就在基督徒身上呢？

既然上帝已经做成了一切，那么基督徒该如何才能行出律法的义呢？（其实，更准确地说，基督徒该如何让律法的义成就在我们身上呢？）基督徒可能常有一种困惑，我信主之后似乎里面并没有发生什么变化呀，我还是容易发怒，还会嫉妒，还是在饮食或者网络等很多方面没有节制，圣经所说的话在我身上有很多都没有应验啊，最多是我知道了什么是不应该作的，什么是该作的，但我还是没有力量来做到啊。圣经的很多教训对我来说依然只是道理，而不是带着生命和力量的神的话语。我该怎么看我的生命状况呢？

症结可能在于，我们虽然已经重生得救，但是我们看律法和文士法利赛人没有什么区别，我们依然觉得这是上帝让我们凭着自己去行出来的规条，得救靠基督，成圣靠自己。这样基督徒会落入到了两种可能的境地，能行出来的时候，就骄傲，轻视身边所有软弱的基督徒；行不出来的时候，就对圣经厌烦和绝望，对上帝不满，觉得上帝是在难为人，就像那个有一千两银子的仆人在面对基督的时候所说的“主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛”（太二十五24）。// 基督徒面对律法的义可能还有一个误区，就是只要我表面上、行为上不违背律法就是敬虔了。实际上，不违背律法，不去作律法所禁止的事情，只是一个圣徒敬虔生活的起点和基础。或者说，这是一个属天国度子民最基本的生命见证，是一个基督徒在地上生活的底线。基督徒的敬虔，其实是在律法的界限内向上去努力追求认识、跟随和效法基督。所以，敬虔不是消极的，不是整天小心翼翼唯恐自己做错了什么，违反了律法；敬虔是积极的，是主动寻求神的带领并尽心竭力去作基督所喜悦的事情。敬虔的精义不是不做什么，而是努力去作什么。就像一个足球运动员，一个优秀的球员从来不是不违规，而是积极拼抢，跑位，打门。教练的训练意图也从来不是训练球员怎么能不犯规。一个满场消极散步的运动员不能比赛结束之后对人说，我是场上最佳球员，因为我一次犯规都没有。我们需要知道规则，但目标是进球；我们需要知道律法，但目标是基督。主动做事的时候，基督徒也要随时留意自己做事的动机和内在动力，是为了基督，是出于对基督的爱而作吗？我们可能在奔跑中就失去了起初所立定的标杆-基督。我们要时刻矫正我们的方向和目标。

让律法的义成就在我们身上的关键是基督。我们需要思想，律法的精义是什么呢？就是爱，爱神爱人。就是主耶稣所说的“你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲”（太二十二37-40）。如果我们越过基督的爱，直接去看基督在生活等方面的教训，我们想要行出来。这是次序的颠倒，是重蹈文士和法利赛人的覆辙。没有被基督的爱所感动和充满，基督的命令很难真正在我们的生命中行出来；没有基督的爱在我们心里我们也不会从心里渴慕遵行祂的话，也不会以遵行神的话语为生命的满足和喜乐。律法的义在圣徒身上的成就，目标不是行为，而是内在。所以，关键在于你信基督爱你吗？然后，你爱基督吗？你经过基督的爱，你因为爱基督而冒过什么险吗？

爱就是把对方放在你生命的最高等级，排序第一。你所爱的，就是你最看重的，最喜欢的。你愿意为爱付出一切。其实，付出自己就可以了。人不能胜过罪，是因为人不能舍己，不能胜过自己。人不能胜过自己，因为人最爱的不是神。罪的本质是自我中心，自我为王。自我！圣经告诉我们胜过罪的方式，不是把罪的残留完全从我们里面除去，不是把身体给拿走，也不是把环境给改换了，而是把我们的自己给解决了。解决了我，就解决了罪。如何解决我呢？就是基督十字架，一方面十字架是对我们的老我、旧人、肉体的审判，这些是神所不喜悦的，与神为敌的，是已经被宣判要治死的，是应当弃绝的。我们需要接受神对我们的审判。我们应当看罪和自我为神的仇敌，也看为是我们的仇敌。我们的敌人正是我们自己。对于得救的基督徒来说，我们里面有了这样对自己的认识和弃绝的心志，我们才有可能行出律法上的义。就像约伯说的那样“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（伯四十二5-6）。另一方面，十字架是上帝对我们长阔高深之爱的显明。神是爱你的，你信吗？父对你的爱是舍子之爱，基督对你是舍命之爱，圣灵对你是不离不弃之爱。神对你的爱是坚定永不止息的爱。神的爱是无比真实的，十字架就是明证。但这需要信心的眼睛才能看见。 // 当人不信神是爱我的时候，人就会不听从神的话。就像伊甸园里的亚当当初堕落一样，上帝说分别善恶树上的果子你不能吃，吃的日子必死。亚当说，你为何这样限制我呢？我觉得你不让吃，是对我不好的。我就想试试，看看我吃了能怎样呢？我觉得这个果子看起来挺好看的，不像是吃了会死的样子啊；我觉得这个果子是能吃的，而且还有人告诉我吃了这个果子我就可以比现在更好，比你把我造成现在的样子更上一层楼，会更有智慧，我觉得这人说的挺有道理的，我想试试。我想听从我内心的声音，自己的生命自己做主一次，自己的人生道路自行选择一次，我想试试不听你的话会怎样，我要看看是否真的会死。圣经说“已有的事，后必再有。已行的事，后必再行。日光之下并无新事”（传一9）。

因此，胜过罪（自我），让律法的义成就在圣徒身上的方式只有一个就是基督，有两个方向，第一，弃绝与基督为敌的自我，（我不坚持我里面的想法）。第二，被基督的爱所充满，（我愿意听从神的意思）。律法是指出人的问题和要求，你不够爱神，你应当爱神。福音却是告诉你你的亏欠神已经解决了，并告诉你神是爱你的，那就是基督在十字架上所显出的舍命的爱。人里面有了基督的爱，律法的义自然就会成就在人身上。像雅歌书所说的，以爱为旗在我以上。被基督的爱推动，就能明白神的旨意，并全力以赴地去行。爱才是真正能令心灵折服的力量。因此，使徒约翰说“我们遵守神的诫命，这就是爱他了。并且他的诫命不是难守的”（约壹五3）。不难，是因为爱。没有爱，千难万难。行为不是目标，基督才是。我们为何要每天读经祷告灵修呢？为何在生活中要操练对自我的突破和信心的突破呢？为何有时需要为基督纵身一跃呢？“原来基督的爱激励我们”（林后五14），我们为要得着和经历更多基督的爱。// 不亲近基督，不被基督十字架的爱所感动和充满，基督徒想要活出基督那样的生命是很难的。

四、结语

今天的经文主要论到了基督和律法的关系，基督来不是废掉了律法，而是成全了律法。因此，惟有倚靠祂律法的义才能成就在我们的生命中。不是靠着自己，建立文士和法利赛人那样的自义，而是靠着基督，舍弃自我。这其中的关键就是基督的爱。最后我以使徒保罗的一句话来作为今天证道的结束和我们共同的勉励，“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”（加二20）。
 
回应诗歌：《36人惟以信得称为义》

The post 基督教北京守望教会.

马太福音 5：13-16 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
今天的证道经文是弟兄姊妹最喜欢的金句之一，许多人不仅能背诵，而且常引之自勉或互勉。作为蒙恩成为天国子民的基督的门徒，我们在地上存活的年日里怎样才算活出“登山宝训”所启示的天国之义，从而在世人面前有美好的见证呢？怎样才能真实地享受到“八福”呢？主耶稣基督用了一个非常形象的比喻来教导我们：“你们是世上的盐，你们是世上的光”——这正是一个基督徒应活出的属天生命的见证。

为此，有关今天经文的证道包括三部分，分别以“盐与光”、“从世界分别为圣”以及“山上之城”为题。起首部分侧重于解经，结尾部分专注于守望教会的异象，中间部分则探讨圣徒与世界的关系——都是与是盐发光密切相关的。
 
盐与光

有时熟悉的经文反而不一定下功夫研读，理解其要义，这一段可能就是其中之一。我们日常用得最多的是“做光做盐”，但主的教训却是“是盐是光”，这有什么区别没有呢？

“做”，强调的是人的努力、追求以及因此产生的效果等等，着眼的是外在的行动。因此，只要尽心尽力，就可以说是做得好；另外，做的效果并不完全取决于人的努力，受环境因素的影响很大；并且做有时是可以伪装的，即使心里不乐意、有想法，但外面依旧可以做得不错。

但“是”，强调的则是本性、身份或是固有使命等等，着眼的是内在的品质。内在的本性是决定性的，必定产生出与之相称的外在表现，就如圣经所说的那样：“无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？”（雅 3:12）主既说我们是盐是光，就意味着这是基督徒的本性与特质，是重生时神在新生命中已经为我们做成的，是每个基督徒都已经拥有的。故此，基督徒就必定能活出这样的生命与生活见证，甚至不必去刻意地努力（程度当然会因人而异）。因为努力只与量而非质有关，本质是必定会自然地流露出来的，不可能长久掩饰或伪装。

使徒保罗宣告说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后 5:17）我们之所以是盐是光，原因正在于此！尽管在今生不能完全摆脱肉体的缠累，但圣经却应许说：“你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。”（罗 8:13）现实生活中我们也许太关注自己及自己的软弱了，忽略了凭信心仰望神，因此常以为很难经历得胜，很难有盐与光的见证。但我们里面既已有新生命，又有圣灵保惠师的随时帮助，得胜是完全有保证的啊！保罗既然能“靠着那加给我力量的凡事都能作”（腓 4:13），我们为什么不能？一个没有得胜信念的人，是很难实际得胜的；一个很少经历得胜的人，同样很难实际得胜。但愿今天的经文能更新并激励我们，知道自己已经是什么样的人，瓦器里有怎样的宝贝，从而定睛于主耶稣，顺着圣灵而行，从而能不断经历得胜，多多活出并享受盐与光的生命。

主耶稣曾称自己是“世上的光”（约 9:5），如今他竟也同样地称呼我们这些做门徒的人！我们常自以为不堪，但主却是何等地抬举我们啊！这既是我们的荣耀，又赋予我们使命——我们有责任活出这样美好的见证，以免主的名受亏损，主的荣光被遮蔽。
 
盐主要是用来调味的，是各家各户厨房与餐座的必备物品。因此，如果盐失了味，也就毫无用处了。你可能会说，NaCl性质稳定，怎么会不起作用了呢？古人的盐与现代的不一样，杂质很多，一旦受潮或遇其他情况，真正的盐份就会流失，剩下的杂质徒有其表，没有咸味了，只能丢弃。主明显是用这个比喻警戒门徒，既然是世上的盐，就该一直保持盐的味道，起盐的作用，不然要你何用呢？这个比喻怕是很容易心领神会，因为我们常常觉得自己就像那失了味的盐，对周边没什么影响，不能为主所用。求主怜悯并复兴我们，让我们看见是因何失了味，从而能重新复兴起来，充满基督的味道。

光的作用有两个，一是显明自己，二是照亮别人。主耶稣的比喻中，山上之城对应的是前一个，灯台上的灯对应的是后一个。两个比喻的重点都聚焦于不能隐藏，而是要显明在人前。山上之城本就建在高处，从很远的地方就能看到，不应当被隐藏，也根本藏不住。点灯的目的就是为照明，如果点了灯却又将其遮盖起来，不是很奇怪吗？教会与基督徒就好像世上的光，不仅不能隐藏，而且应当照亮这个黑暗的世界，这不就是神在拯救我们之后依旧留我们在世上的目的吗？如果连自己的基督徒身份都不敢公开承认，岂不就如同斗底下的灯一样发不出光来了吗？这么说当然不是要你不分场合地广而告之，但起码在被人问及你的宗教信仰时，在教会受冲击时，在处理党员身份时，在填写调查表时，或是其他需要表明基督徒身份时，你的城应当不是隐藏的，你的灯应当是点着发光的。
 
这里所提及的好行为，一定是天父与主耶稣基督看为好的，是符合圣经的，而不是世人或自己看为好的，因为后者可能恰恰是与神的心意背道而驰，就如世人以十字架为愚拙、为羞耻，但那却是基督徒的荣耀。因此，盐与光的好行为可能赢得世人的称赞，也可能招致世人的憎恨——这都不要紧，只要为主悦纳就足够了！不用担心自己做不到或做不好，只要照着我们信心的程度，以及主所量给我们的界限尽力就是了：“因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。”（林后 8:12）
 
基督徒是盐发光的目的是为荣耀神，而不是企图凭行为称义，更不是自我炫耀或博得世人的称赞。因此，当我们真发挥出盐与光的功效时，如果得了称赞，切忌不要窃取神的荣耀，自鸣得意，就好像是凭自己做成了这一切似的。当年的希律王就是这样，因不归荣耀于神而被虫咬身亡（见徒12章）。如果受了世人的嘲讽与反对，也无需灰心丧气，因为那正是神得荣耀的证明，就像保罗不以福音为耻，无论得时不得时都忠心尽力一样。
 
解释经文的目的，是为要能用于指导现实的生活。为此，以下我们将进入一个重要的应用话题，就是从世界分别为圣。
 
从世界分别为圣

基督教信仰是入世的，正如主所教导的那样：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”（约 17：15）基督徒如何既能生活在世界，同时又能从世界分别为圣，不被世界同化，正是“是盐是光”的具体应用。

因为神是圣洁的，故此神的子民必须圣洁。但从古至今，与世界混同、世俗化都是教会与圣徒所面对的最严峻挑战与威胁，教会的挑战总是内部大于外部！这个世界的诱惑力实在强大，以致魔鬼试探主的时候都不忘使用这一招。以色列人始终不肯与他们中间以及四围的外邦人隔绝，反而总想与列国一样；即使付出了被掳巴比伦的惨重代价，但回归之人依旧不肯记取教训，以致以斯拉和尼希米不得不采取强制离婚的严厉措施；教会历史同样不乏失败的见证，刚建立不久的哥林多教会就已开始显出苗头，到了老底嘉教会已发展为不冷不热了。

随着物质生活水平的提升、科技的发展以及各种世俗思潮的冲击，今天教会面对的挑战可谓有过之而无不及。更糟糕的是，许多教会与基督徒竟然浑浑噩噩，不仅没有意识到危险，反而满心欢喜地拥抱世界，还美其名曰有智慧，或是灵巧像蛇。请认真地反省一下，作为基督徒，我们所追求的与世人有区别吗？我们的三观更符合圣经还是更接近世界？世人为达目的不惜说谎、欺骗、不守承诺，我们就愿意为此付代价吗？世人彼此相恨相杀，我们就彼此相亲相爱了吗？如果我们在这些日常的所作所为上与世人没多大区别，岂不就是主所说的那失了味的盐、斗底下的灯吗？不能从世界分别为圣，教会与基督徒就一定逃不脱被世界同化的命运，从而切底丧失盐与光的作用，终将被主挪去灯台。不要以为一个人或一个教会势单力薄，不足以对抗世界，我们的责任不过是点亮主放在我们里面的那盏灯并保持发光，就如同五饼二鱼放在主的手中，主所能成就的肯定超过我们的所求所想！趁着还有今日服侍主、服侍教会与世人的机会，愿我们的盐大有味道，灯彻夜长明。
 
从世界分别为圣、是盐发光的具体体现之一就是不在别人的罪上有份，就如保罗告诫提摩太的那样：“给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有份，要保守自己清洁。”（提前 5：22）有意参与的自不必多说，那是公然犯罪，与圣徒的身份毫不相容。就是不得已而为之，同样是犯罪，不合圣徒的体统，这是没什么可开脱与争论的。

你一定会说这很难，现实中几乎办不到。尤其是在体制内的，这无异于自毁前程、自我放逐。但圣经有关但以理的记载，却激励我们靠主必能得胜。但以理与他的三个朋友以被掳之人的身份，生活在异教的环境中，在体制内为高官，但却既能持守信仰、不被同化，同时又能尽职尽责、没有过失，实在值得我们好好思想并效法。但以理他们得胜的秘诀在哪里？第一就是立志忠于神，并愿意为此付被投进火窑或狮子坑的代价；第二是在自己的职责上尽心尽力，叫人查不出任何错误过失；第三是有从神而来的智慧，既可以提出可行的替代方案，又可以为王排忧解难。我们如今所有的并不比但以理少，所处的环境也不比但以理更恶劣，关键在于是否有信心与勇气像但以理那样去生活。不愿意或没有准备好付代价，就难免成为信心的破口，软肋之处就站立不住；工作中不尽心尽力、敷衍应付，就授人以柄，结果就是难以抵挡魔鬼撒旦的攻击；缺乏属天的智慧，又不肯下功夫祈求与操练，就没有解决问题与应付困难的能力，结果就是失败而非得胜。
 
由此看来，是盐发光不仅需要信心、勇气、忠心与智慧，而且需要不断操练——既包括上面所提消极的不参与，也包括积极的活出基督。尼希米是这方面的榜样。他的情况与但以理类似，但圣经记载他更为积极主动。尼希米主动要求回耶路撒冷重建城墙，蒙王允准；精心筹划并带领百姓奋勇做工，五十多天就建造完成；面对撒玛利亚人的威胁，一面斩钉截铁地予以拒绝，一面做好迎战的充分准备，不战而屈人之兵；又推动属灵的复兴，不仅重建了圣城，而且重建了圣民。

我们应当效法尼希米，先把城墙建牢，包括信心的坚固、生命的更新、以及在当尽本分上的美好见证等。然后我们需要主动出击，而不只是被动地等着世界找我们的麻烦。这其中最重要就是传扬福音，引人归主——这本就是盐的味道、光的功用。在日常的生活中，传福音不仅需要言语的传讲，同样需要生活的见证，这是一枚硬币的两面，缺一不可。没有好的见证，无论说的多么动听，都很难令人信服。基督徒应当言行一致，我们所传的就是我们所信，同时也是我们努力追求要活出来的。眼下看似恶劣的外在环境，也许正隐藏着主的美意，既炼净教会，又预备人心。只要我们像保罗一样持定心志：“务要传道，无论得时不得时总要专心”（提后 4:2），相信必定会有丰富的收获。
 
山上之城

分享今天的证道经文，就不能不提到守望教会的异象，因为“山上之城”的表述正源自于此。
 
守望教会“山上之城”异象的确立，经历了一个过程。在文革严酷的环境中，基督徒能够持守信仰不否认主，已属难能可贵了，本应为山上之城的有形教会暂时不见了踪影。上世纪80年代开始，随着文革的结束，改革开放的实施，中国家庭教会首先经历了在农村的大复兴。90年代前后，城市新兴教会也开始复兴，守望教会即为其中之一。此时的城市新兴教会仍处于地下或半地下的状态（不仅是受制于外在环境，也受限于当时教会的自我认知），位于社会的边缘，与山上之城的喻像相离较远。随着教会的发展，突破内在与外在的限制，不再隐藏而主动显明自己，进入社会公共领域，在山上立城，既是圣经的要求，又符合教会成长的内在逻辑——这是促使教会走向整体与公开的时代背景。

守望教会起初的增长模式可形象地称为“团契倍增”，一个团契类似一个小教会或聚会点；随着人数的增多，一个团契就拆分为两个，教会规模随之不断扩大，守望教会最多的时候达到了12个团契。由于团契内部结构类似但相对独立，导致工人与服侍等多方面的重复，使教会在规模、服侍、以及整体性等多方面的成长受到限制。解决的途径之一就是把教会由多个分散的团契整合为统一、整体的教会。形象地说，就是把一个个相对分散的小村落，整合成一座大城——这是促使教会走向整体与公开的内在因素。

团契时代以租用居民楼作为聚会场所，不仅受到人数的限制，而且容易影响周围的住户，甚至给有关部门提供逼迫教会的借口（如扰民）。随着教会的成长，教会需要更大、更方便的聚会场所。显然，只有公共领域的写字楼才能提供这样的场所。居民楼有点像斗，而写字楼更像灯台，灯该放在哪里是显而易见的——这是促使教会走向整体与公开的外在因素。

2005年，上一版《宗教事务条例》开始实施，宣称教会可以依法登记。守望教会经过祷告认为这是教会实现公开化、整体化“山上之城”异象的有力契机——这是促使教会走向整体与公开的“催化剂”。
 
在守望教会实现公开化、整体化异象的过程中，已经完成或正在经历的这些事件是标志性的里程碑。

一是通过并施行了教会信约、章程和纪律三大基础文件。信约是教会的信仰告白，宣告守望教会所持守的是大公教会正统的、福音派的信仰立场，可形象地比喻为“属灵的山上之城”；章程确定了教会的成员（会友）、组织架构与运转模式，可形象地比喻为“民事或社会的山上之城”；纪律是为惩戒犯罪，从而保守教会及成员的圣洁，是盐发光，可形象地比喻为“见证的山上之城”。

二是完成了教会的整合。2008年复活节，教会第一次实现了由团契整合后的第一次整体敬拜。从那时至今，虽经历了十多年的风风雨雨，教会始终持守着公开化与整体化的异象，没有改变，也没有放弃。这就是为什么教会直到如今一直坚持户外敬拜（尽管聚会的具体形式已有所改变），而依旧不肯分散、线上及退回居民楼聚会的原因之一。

三是尝试进行教会登记，但遭拒绝。教会按要求向民政部门提出社团登记申请，被转到宗教部门审批。宗教部门以当地已存在三自教会为由拒绝了申请。虽经行政复议，但未有进展，登记进程被迫搁置。

四是启动了建堂并持续至今。08年整体聚会后不久，教会即受到有关部门的冲击与打压，教会与房东均承受不小的压力。面对租房的困境（现在比当时更为艰难），教会下决心启动建堂，以便拥有属于自己的教堂。经过多方筹备，教会于09年初启动建堂，并于当年底签约大恒科技大厦二层。由于有关部门的阻挠，教会至今仍不能进入已付款的会堂，弟兄姊妹需要为此切切祷告。

五是被迫户外敬拜至今。09年10月，华杰房东因有关部门的压力而退租，教会意识到继续租用会堂难以摆脱同样的命运，而建堂此时尚未成功。经过祷告，教会被迫决定暂时户外敬拜，等待建堂成功。09年11月1日与8日，守望教会开始第一次户外敬拜。10年在老故事餐吧聚会了一年，11年4月房东再次因压力退租，教会被迫再一次开始户外敬拜直到今日。教会同工们一直在寻求主的心意，但到目前为止尚没有在这条异象之路上新的领受。故此，我们只有顺服，继续忍耐等候，相信主的时间不错误。
 
经历过这许多年的异象之路，教会将山上之城异象的属灵实质清晰地概括为：“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”——这不仅是当代，也是历世历代教会和基督徒与世界相处、是盐发光的核心所在！三自教会的失败就在此，对抗世俗化的关键同样在此。认清了这一属灵实质，就比较容易理解守望教会正在进行的这场属灵争战及其意义，就有信心、耐心、勇气与力量继续打哪美好的仗——这是我真实的感受与经历！

尽管这条异象之路经历过不少的艰难，但收获也颇为丰盛。在我看来，以下几点最为突出。首先是教会实现了前所未有的突破，以社团的身份进入了社会公共领域，如同在山上建了一座不能隐藏的城；随之而来的是让人更容易找到教会，因为灯台上有点着发光的灯。尽管目前环境恶劣，但依旧有人主动联系教会，加入教会；在此过程中，教会内弟兄姊妹的教会观大为增强，更愿意委身教会。直到今天的整个争战过程中，守望教会始终以整体教会的姿态参与争战，就是证明；同样是在这个过程中，教会外之人对教会的了解与认识也更为深入。尽管争战的环境听起来似乎并不相宜，但守望教会却借此向有关部门、社会大众、以及兄弟教会，就自己的信仰立场、生命见证、组织运作等作了比较清晰有力的见证；还有就是教会与弟兄姊妹的忍耐力都大为增强，有谁能事先预计到我们可以坚持十几年而依旧站立呢？但在那位“从婴孩和吃奶的口中建立了能力”（诗 8:2）的神，岂有难成的事吗？“独行奇事的耶和华以色列的　神是应当称颂的！他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！”（诗 72:18-19）
 
目前这条异象之路尚未走完，既然我们需要继续持守，就需要弟兄姊妹付出更多的祷告与忍耐。求主早日为我们开出路！
 
最后，我们以使徒彼得的一段话结束今天的证道——有意思的是，这段经文同样是13至16节——我们若能尊主为圣、热心为善，就可以在世界发挥出盐与光的作用了：

彼得前书 3:13-16 你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌，只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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约6：68 西门·彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？69 我们已经信了，又知道你是　神的圣者。”

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的是关于福音的主题。我所选择的经文是约6：68、69节——彼得的信仰宣言：“你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是　神的圣者。”

「祷告」

一、永生的意义

很多人认为宗教信仰都差不多，一是教人行善，二是给人超越今生的盼望。这样的总结其实挺准确的，宗教信仰确实都包括这两方面：一是今生如何走正路讨神喜悦，二是盼望将来超越死亡进入永生。但是就具体问题而言：神的形象是怎样的？善恶的标准是什么？人是靠自己的善行得救，还是靠上帝的恩典被上帝拯救？以及人的盼望是成仙成佛还是复活？是进入极乐世界还是进入新天新地？对这些问题，不同宗教就有不同的主张和意见了。而我们基督信仰的盼望是：神的儿女将复活并带着复活的、荣耀的身体进入新天新地，在那里与神同在直到永永远远，这就是永生。

具体而言，永生意味着：

1、进入没有劳苦的安息之所

人生的一大愁苦就是身心俱疲，不得安息。今天流行的词汇“内卷”、“996”其实不是玩笑和夸张，而是普遍的现实。不用说每天冒着酷暑严寒从事体力劳动的工人，就是衣着光鲜的办公室白领，不也常常加班，压力山大吗？

而且不仅是成年人有压力，就是孩子也无法逃避。我们看看现在孩子的生活多么忙碌，心理问题多么严重，就知道人生的劳苦多么大，即使是小孩子也不能幸免，反而他们因为弱小而被迫承担更多。

人生的劳苦也不仅仅是中国这样的发展中国家才有，论到卷，韩国和日本这些发达国家可能并不比中国的情况好多少。而我们羡慕的西方也并非人间天堂。有一部电影叫《乡下人的悲歌》，是根据真人真事改编的。从这部电影和它背后的真实故事我们就可以了解到全球化对美国成千上万的普通个人和家庭冲击有多大，以及为什么那么多人疯狂的支持川普。

所以美国也好，或者我们以为理想的高福利国家也好，谁能绝对成功的永远解决劳苦的问题呢？哪个国家都不能！所以世人的状况就是不断奔向那个生活更容易一点的地方。但是世上并没有一个地方是永远的安息之所，所以人们就只好不断的奔波，不断的奔波……

那么，哪里才有永恒的安息呢？主说：【“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。（太11：28）”】在基督里的安息一方面是指因着对基督的信心，就胜过一切忧虑和恐惧，以致今世就可以在心灵里享受自由和平安；而另一方面，在基督里的安息也是指藉着基督，将来我们必要进入那个再也没有劳苦，再也不用为了生存而奔波的永恒的安息之所。永生的意义之一就是进入永恒的安息。

2、进入没有疾病和死亡的地方

其次，永生也意味着再没有疾病和死亡，以及一切身心灵的痛苦。世人都以长寿为有福，但其实长寿根本不能满足人们对生命的渴望。所以秦始皇派人寻找长生之术，历史上还有很多皇帝迷信仙丹，梦想长生不老，即使是普通人也多半会选择倾其所有挽救生命，这都说明人是何等渴望健康、渴望活着。

最近我在网上看到一段歌星席琳迪翁被疾病折磨的视频，我也经常会看到过去印象中年轻漂亮的明星们如今已经面目全非，这些都令我唏嘘，感叹生命的流逝。我们也都经历过亲人离世的痛苦。面对这些疾病、老去和死亡的事谁能无动于衷呢？谁能说我不怕死呢？即使有人这么说，也不过是因为无奈而非真的不在乎。

而福音就是关于胜过疾病和死亡，解决一切痛苦的好消息。而福音所应许的拯救不是精神永垂不朽，而是身体复活；不是我们永远被后人记念，而是我们要进入一个真实的新天新地。在那里【他（神）要与人同住，他们要作他的子民。　神要亲自与他们同在，作他们的　神。　神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21：3-4）】

所以，永生不仅是永恒的安息，不仅是永远不再有劳苦，也是永远不再有疾病、永远不再有死亡、不再有疼痛、悲哀和分离等等一切的痛苦。

3、进入没有罪和一切的不义的地方

第三，今生除了劳苦、疾病和死亡，还有一样让我们痛苦、绝望，就是这个世界满了罪恶。我们每天通过新闻不难知道这个世界的真相，前几年徐州铁链女的新闻，还有这几年缅北电信诈骗的新闻，令我们触目惊心。但我们知道更可怕的是什么吗？更可怕的是这些罪恶并非孤立和个别的，而是形成了产业，很多犯罪都是常态化、专业化的，参与犯罪的和受害者的数量甚至不是成千上万，而是成百万，成千万。我们这些做父母的尤其感到这个世界的可怕，因为我们的孩子越来越容易接触各种各样的诱惑，各种罪恶的侵袭越来越防不胜防。所以，没有人对人生的期望单单是吃喝不愁，所有人还深深渴望安全，渴望生活在没有暴力、腐败、毒品等等罪恶的地方。

而这个没有罪恶的地方在哪里呢？虽然所有国家的宪法都写的很漂亮，虽然美国总统说人有免于恐惧的自由，但是今天谁敢在夜晚随便走在美国街头呢？虽然中国也宣称自由和法治是社会主义核心价值观，但是我们聚会自由吗？我们买的房子到现在还不能拿到钥匙，有哪个法院会公正的审理这件事吗？所以，就算人们可以不生病，可以长生不老，但我们会愿意永远生活在这样一个充满罪恶的世界吗？

所以，我们基督徒渴望的永生不只是长生不老，还必须绝对公义和光明，那里必要有公义的日头照耀，以致没有一点黑暗和邪恶可以存在。这才是我们所盼望的永生，也唯有这样的永生才值得向往、值得信仰。
 
二、彼得的认信

那么，这样的永生人类要如何才能得着呢？彼得在此的认信就是答案：“你有永生之道……你是神的圣者。”所以这个问题的答案就是主耶稣，他有引导人进入永生的方法，或者更准确的说“他就是进入永生的道路。”因为他是“神的圣者”。

圣者这个词在圣经中最多的用法是指神自己，耶和华是“以色列的圣者”；其次，也可以指天使和先知。例如：申33：2节说【耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临。】这里的“万万圣者”就是指天使。而诗106：16节说【他们又在营中嫉妒摩西和耶和华的圣者亚伦。】这里的圣者显然指先知。

除此以外，“圣者”还有一个特殊的意义，就是指向弥赛亚，指向神的儿子。例如：诗16：10节说【因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。】路1：35节【天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为　神的儿子。】彼得在此称耶稣为神的圣者就是这个意思，不是指一般的先知，而是指基督。这就好像马太福音16章中主耶稣问门徒怎么看自己，【他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生　神的儿子。”耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。】

其次，彼得的认信不仅是指向耶稣，而且是单单指向耶稣。他不是说信耶稣是得救的方法之一，而是说信耶稣是唯一得救的方法。“我们还归从谁呢？”是有排他的意思，是唯独的意思。这不是我曲解彼得的意思，因为徒4：12节彼得面对犹太公会也是这么说，而且说的更清楚【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）】这也不是彼得误解了真理，因为主耶稣自己也宣告说：【“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去了。（约14：6）】

所以福音的核心就是关于主耶稣基督，永生虽好，但是若不藉着耶稣基督就没有人能得着。得救不在于人的善行，而单单在于他对基督的态度：信还是不信；以及他与基督的关系：拒绝还是跟随。

三、我们的盼望在天上

第三，我们应当谨记：永生的盼望是要在复活之后，在新天新地中才能完全的实现。所以，我们在今生仍然难免受苦并不是上帝失信，而是上帝原本就是如此安排，今生不过是桥梁，彼岸才是真正的归宿。其实，圣经从未隐瞒真相和误导我们，希伯来书不是早就告诉我们：我们是客旅，是寄居的；我们心中向往的那荣美的家乡不是在地上，而是在天上。所以，基督徒看待今生不应留恋，不应恐惧，更不应模糊对天上的盼望。

彼得的认信虽然无比纯正，但他听说主耶稣要上十字架仍然极力阻拦，雅各和约翰的最大理想也仍然是在地上复兴大卫王朝，他们可以成为地上王国的重臣。所以我们对今世留恋或有执念也不奇怪，这实在是人之常情。

那么为什么我们的眼光容易停留在地上，而不容易仰望天上呢？一方面，因为地上并非一无是处。虽然世界满了罪恶，但是上帝仍然掌管和有恩典。所以，我们仍然能在今世经历一些美好，例如：物质的满足，精神的享受，以及友情、亲情、爱情……。

但是我们必须清醒：其实世上一切的美好不过是天上美好的部分反映，如果地上的美好尚且让我们陶醉，那么天上的美好又会有多么的大呢？而且地上的美好也只是天上美好不完美、不完全的反映，如果我们觉得美国不错就把他当成天堂，如果我们觉得某个牧师不错就把他看成耶稣（其实人普遍有这样的倾向），那我们岂不早晚会失望，会被破碎，甚至心灵陷入极大的黑暗吗？因为这地上的任何国度都不可能真和天国媲美，这世上的任何人也不可能与基督相提并论。所以今生虽然有美好，但只是水中的月亮，既不是真正的月亮，其美好也一定远不如天上的月亮。所以亲爱的弟兄姊妹，我们若有智慧，就当盼望真正的“登月”，而不是水中捞月。

其次，我们留恋今生也因为我们缺乏对天国的美好的想象。有句笑话说：“贫穷限制了我们的想象力。”50年代流行这样的话：“共产主义就是楼上楼下、电灯电话”或者“共产主义就是天天吃土豆炖牛肉”。我们现在觉得这些比喻多么可笑，但有限的人就是如此贫乏。而如果我们对天国的想象也是如此无法脱离肉体的局限，那我们自然对天国的向往就很有限，尤其我们地上的生活如果还比较富足的话，我们就更难以向往天国了。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们如何才能胜过对今世的留恋和对离世的恐惧呢？消极的说，我们应当敢于直面这个世界的罪恶与黑暗，我们只有对这个世界足够失望，足够死心，我们才舍得离开。而积极的说，我们应当常常仰望天空，常常默想天国和永恒，而且不是凭着人的想象力，而是寻求圣灵的开启。相信我们若能像保罗经历被提到三层天，在灵里常常看到属天的美好，那我们也就能像保罗一样说，而且是真诚的说：“（我）情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。（腓1：23）”
 
四、你们也要去吗？

最后，让我们来反省我们现在和神的关系以及我们的信心。今天我们分享的这两节经文的背景是很多人离开耶稣，不再与他同行。为什么呢？可能是因为他的话甚难，谁能听呢？也可能是因为很多人跟随耶稣是为了吃饼得饱，或者像犹大指望耶稣复兴大卫王朝自己好建功立业。总之，很多人越来越发现耶稣和自己以为的、期望的神不一样，而他们并不愿意放下自己的理想和主张来听从耶稣的意思，所以他们就渐渐离开了。

我有时看看自己的身边也会感慨，因为一些曾经和我一起受洗，一起来教会，甚至一起服侍过的人已经远离神了。信主越久不一定信心越强，反而可能显出我们信仰的根基并不稳固。咱们教会多数的弟兄姊妹都是老信徒，我们是否也对上帝有失望呢？我们是否有时怀疑上帝的慈爱和能力呢？求主帮助我们，使我们真知道他，并且照明我们心中的眼睛，使我们真知道他的恩召有何等指望。但愿我们在被圣灵问到“你还要跟随我吗”时，我们能像彼得如此回应：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”阿们！

「祷告」

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今天分享八福的最后一个福分：为义受逼迫的人有福了。我们之前说过，登山宝训被看为是天国君王的履职演说，所宣告的就是祂要建立的国度是什么样的；因此，登山宝训不是告诉世人你们应当行出来，而是告诉基督徒应当怎样行；因为基督徒已经认识了基督，有新的永生生命，有圣灵的内住，在圣灵的帮助下就可以有这样的生命表现。因此，登山宝训对于世人来说是不能理解不能接受的，但对于基督徒来说却是要去渴慕追求的。这就是基督和世界之间的张力。祂从来不是要在地上建立一个天国，不是让世人凭着自己的能力来遵行什么规条。祂是先要更新人的生命，然后让天国子民在地上靠着祂活出祂所赐的生命样式，以此来见证祂。在某种程度上可以让人看见属天生命和属天国度的荣光。而八福中没有哪个属灵生命的品格像第八个福分的宣告这样以极致的方式显出了属天子民的荣光和喜乐。

我们会从三个方面来分享，一，什么是为义受逼迫？二，福分是什么？三，如何面对逼迫？

一、为义受逼迫

逼迫通常是指一个人在地上所遭受的敌意、排斥、嘲笑，辱骂、毁谤，殴打、监禁，财产、自由或生命的被剥夺，等各样地上的损失和受苦。一个人被逼迫的原因有很多，比如，因为人性的骄傲和私欲，只是因为我不喜欢不高兴就无理由地恶待另一个人；或者因为你的犯罪或过失引发了别人对你的恶待；或者因为你仗义执言或坚持自己的信念从而引发了别人对你的仇视报复，等等。无论你怎样，或作了错事，或做了对的事，还是根本就与你作了什么无关，都可能会遭遇从人来的逼迫。

1.为义

但圣经这里所说的逼迫有清晰限定，为义受逼迫就是指单单是因为信仰的缘故，因为你顺服基督的缘故，而遭受来自人的苦待。单纯是因为你做了神喜悦的事情，而引发了他人对你的逼迫。// 因此，逼迫是一种争战，是对神的敌对，只是落在了神的子民身上，就像主耶稣曾对保罗说的“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我”（徒九4）。从某个角度，逼迫可以看为是一个人跟随基督在地上所付出的代价，就是主耶稣对门徒说的“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”（太十六24）。

当然，实际生活中，我们很多时候并不那么容易判断是否是为基督的缘故。比如，去祝贺一个婴儿满月的宴席上，到了说祝福语的时候，某基督徒模仿鲁迅的小说对主人说，这孩子将来必死，因此，他要信耶稣才好。然后被主人打了，这就不好说一定是为基督的名而受苦，被逼迫了。比如，家人生病了，自己不想承担应有的经济和照看的责任，就对家人说，耶稣告诉我说“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道”（路九60），因此你们自己去忙这事吧，我要去跟随耶稣了。因此，家人对你很不满，没有好脸色给你，连带对福音也厌恶排斥，你就不能说你被家人排斥是为主受逼迫，也不能简单说家人都是刚硬抵挡福音的人。因此，更准确地说，为义受逼迫是你说了神让你说的话，你行了神让人行的事，你所作的是神所喜悦的，你顺服了神给你的感动和带领，因此招致了别人对你的逼迫。而非是你的自以为是，错误应用了圣经原则说话和做事，或者虽然不能说是错误但是非常不智慧的行事为人引发的冲突。// 保罗说“若是能行，总要尽力与众人和睦”（罗十二18）。因此，不要为自己主动招惹逼迫，故意去引发罪人内心的恶念。

一个人若是因自己犯罪而受苦，被人逼迫，或者被下在监里，无论对方所行是否公义，都不算是为义受逼迫。比如，路上被人踩了一脚，对方没有道歉，态度还很蛮横，我们也被激发起血气和对方对骂，然后被打的鼻青脸肿，到了教会弟兄姊妹问你怎么回事，你能说是因为主的缘故被打了吗？小组聚餐，高兴就喝了一瓶白酒，然后酒驾被拘留，这就不是为主受苦。就像彼得所说的“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？… 你们中间却不可有人，因为杀人，偷窃，作恶，好管闲事而受苦”（彼前二20，四15）。// 若是为自己的罪受苦，那是上帝的管教和审判。“不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦祂的责备”（箴三11）。“你不可轻看主的管教，被祂责备的时候也不可灰心”（来十二5）。反而看受苦是神让你反思并悔改的机会。旧约最为典型的人物就是参孙，他虽然生来就是拿细耳人，但是他却把拿细耳人的诸多禁令都违反了，最后被非利士人挖去双眼，囚在监里。虽然他是士师，但是他的受苦却不是为了上帝的缘故，而是为自己的罪。包括以色列人四十年在旷野，进入迦南后多次被外族入侵，以及最后的亡国，都是人犯罪所招致的神的审判。

2. 逼迫的必然性

一个认识基督的人在地上为基督的缘故经历逼迫患难是必然的。对此主耶稣曾说“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地。儿女要与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名，被众人恨恶，… … 学生不能高过先生，仆人不能高过主人。……人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？（别西卜是鬼王的名）”（太十21-25）。“他们若逼迫了我，也要逼迫你们”（太十五20）。使徒保罗也说“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后三12）。因此，使徒彼得说“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）”（彼前四12），彼得还说“但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此。因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”（彼前二20-21）。

这可能会令信耶稣的人很意外，也很失望，原本以为信耶稣的人过的比不信耶稣的人会更加平顺富足，谁知道圣经竟然说，逼迫患难是不可少的。不信主的人尚且说好人一生平安，信耶稣行善的人圣经反而说会经历很多逼迫患难。其实，好人一生平安只是世人的一个祈愿，一个幻想，一个自我安慰之词。的确有人信耶稣就是为了今世生活的平顺，甚至认为信上帝就已经是给了上帝面子了，若今生得不着富足平安，就是上帝不够公平，对我不够好。但这并非是圣经的教导和应许，主耶稣为门徒的祷告却是“我已将你的道赐给他们。世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。（或作脱离罪恶）”（约十七14-15）。因此，面对逼迫是教会在地上的常态。// 或者说争战中的教会是地方教会的基本特征之一。逼迫患难不会将教会消灭，不会让真正跟随基督的人丧胆后退，神会在逼迫中为自己的名保存敬畏他的人可以坚持到底，就像主说的“你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的必然得救”（可十三13）。令教会软弱的从来就不是逼迫患难。实际上，真正对教会形成危害和腐蚀的是世俗化，照世界的风俗行事；因此只有今世愁烦，没有使命，只有失望迷惘，没有异象，只有生活压力，没有追求。这才是教会的真正危机。

我们在地上为何一定会面对逼迫患难呢？因为基督的缘故，就是主所说的“你们要为我的名，被众人恨恶”（太十22）。基督在地上面对了逼迫，跟随基督的人在地上也不能幸免，就是基督自己所说的“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的”（约十五18-21）。在地上跟随基督，就是在地上要照着基督的话语来生活，就是不与世俗为伍的生活，不与世俗为伍，就会被世界所仇视和敌对。// 凡是想要信耶稣，却又想不经历逼迫患难的人，所表达的是既要天上的好处，也要地上的舒适。主耶稣曾说“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）”（太六24）。既想要追求真理，又不愿意为顺服真理付代价，这是不可能的。跟随基督需要专一，需要背起自己的十字架来跟随祂。跟随基督要舍弃整个世界才能跟住。当彼得劝耶稣不要上耶路撒冷去受苦的时候，耶稣先是斥责了魔鬼撒旦藉着彼得对祂的拦阻，同时又对门徒说，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太十六24-26）。三心二意，“手扶着犁向后看的人，不配进神的国”（路九62）。

这个堕落的世界本来就是与神为敌的，甚至都不需要一个属神的人作了什么，只要你是属神的，和神关系好的，就被神给“牵连”了，因为这个世界无缘无故地恨神，所以这个世界也就恨一切和神靠近的人。这就是属灵争战的本质。你的身份只要是属基督的，世界就必然与你争战，必然有逼迫。所以，保罗说的这么斩钉截铁，凡是在基督里敬虔度日的都要受逼迫，你只要是爱神，跟随神，就会面对从世界来的敌意。就像诗篇所说的“我愿和睦，但我发言，他们就要争战”（诗一二零7）。// 所以，我们常说，这个世界有两个群体（阵营），一个群体是属基督的，一个群体是属世界的。这两个群体虽然在一些事情上看似可以和睦相处，但在根本上彼此不能认同。但圣徒的群体对属世界的群体虽不认同，却不敌对；属世界的群体对属神的人却是既不认同，也不能和平。就像使徒保罗所说的“那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的。现在也是这样”（加四29）。很多时候，不是因为你做错了什么被逼迫，反而是因为你作了正确的事情，而遭受逼迫。比如，该隐杀亚伯，比如路加记载说因为“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣”（路十六14）。正确的行为，是对错误的天然揭露和指正。你让他们对自己的恶行不能再无视。你照真理而行，就是对行在错谬中的人的天然反对。你的爱心，就显出了周围的冷漠。你的诚实，就让谎言无处躲藏。因此人们就恼羞成怒，起来争战。因为若不逼迫你，就显出他承认自己是错的，是在犯罪。只有颠倒黑白，他们才能持续行恶。所以，主耶稣说“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”（约三19-20）。甚至，可以说，从罪人的角度来说，一个义人天然就“逼迫”了一个恶人，因为当你所说的话，你所作的事，陈明在恶人面前的时候，他们必须要做出回应的选择，要么反对你，要么认同你。你让他们难受了。反对你就是他们要逼迫，认同你就是他们要悔改。

3.逼迫的方式

撒旦会藉着世人，包括家人，也可能是同为肢体的弟兄姊妹来进行逼迫。因此，对圣徒的逼迫可以从家里来，可以从工作单位来，也可以从社会和政权而来。（撒旦藉着政权对教会逼迫常常是属灵争战的主要方式，因为罪人作地上君王的时候，不可避免就想要奴役和辖制臣民，想要人像效忠神那样来效忠他们，像顺服神那样来顺服他们，他们想扮演上帝的角色）。

逼迫有不同表现方式和不同程度。一，最轻的是在人群中被排斥和疏远，比如在工作单位被边缘化，被忽视和各种隐形的不公对待，这种逼迫主要在人心灵层面对跟随基督之人的远离和轻视，也通常会对圣徒在心灵层面造成压力。（其实，跟随基督的人在地上还会面对一种隐形的逼迫，就是基督徒为基督的缘故甘愿放弃一些属世的机会和好处，比如，在作销售时拒绝对方的索贿，或者不照行业的惯例，潜规则给某些人不当得利，比如不说谎言，不说夸大不实的话，等。这些都可能会损失一些销售业绩。照着基督的心意做事，基督徒就会面对一个有很大阻力和很多不公的环境）。二，更进一步的逼迫就是辱骂和毁谤，这可能是历代基督徒所面对的最常见的被逼迫的方式。当然，并不限于辱骂和毁谤，也包括各种方式的威胁、恐吓、骚扰。这种逼迫就比只在内心远离更进了一步，因为这时的逼迫已经是一种实际的攻击伤害的行为了。三，语言的逼迫之外，还会相应有一些其他行为的逼迫，比如针对圣徒在这个世界上外在的财产，名誉，地位，职位的一种剥夺。包括对住所的侵犯，搅扰，逼迫搬家，断水断电，监控，传唤等等。包括，失去在职场职位的上升，被降薪，被辞退等。我们过去很多弟兄姊妹都经历过这些逼迫。四，再进一步就是被殴打和拘禁，这时逼迫更进一步升级，开始针对身体的苦待和自由被剥夺。在今天这种等级的逼迫依然时常发生。五，最高等级就是为主殉道，今生的肉体生命被剥夺。所有临到我们的都是神照着自己的美意和权能，赐给谁的就是谁的。

二、福分

就像人们很少以哀恸为福分，也很少有人以被逼迫为福分，人们都以在地上平安度日为有福的。保罗曾说过“我劝你第一要为万人恳求祷告，代求，祝谢。为君王和一切在位的也该如此。使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳”（提前二1-3）。逼迫的确不是福分，也没有人以追求逼迫为目标，但是每一位圣徒都以追求跟随基督、更认识基督为目标，因此保罗也说“我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三13-14）。若经历逼迫可以成为得着基督的方式，那么就以坦然和喜乐的心来接受逼迫患难的临到了。逼迫不是可喜乐的，基督才是。而神也的确有这样的应许，“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”。

1.天国是他们的

神给为义受逼迫之人的应许福分是什么呢？就是天国。其实，八福所有的奖赏和福分，都是同一个，都是天国，只不过是以不同的方式呈现出来的。天国包括了神在基督里所赐给蒙拣选之人的一切福分，神儿子的名分、地位、权利、使命、权柄、荣耀、奖赏、供应、保守等，具体比如新生的永生生命，神所赐的各样恩赐和能力，被神使用的机会和荣耀，身体复活的盼望，和基督一同做王的权柄和殊荣，永远与基督在一起的福乐，等等。为义受逼迫是天国子民显出属天国度身份和荣耀的非常特别的一种方式。

一，为基督受苦是属基督的权利和身份的标记。就像前面主所说的“你们要为我的名，被众人恨恶，… … 人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太十22，25）。为基督受逼迫是属基督的一个特别记号。主曾说过“我差你们出去，如同羊羔进入狼群”（路十3）。狼攻击羊群是狼的本能，他们闻到基督徒身上有基督馨香之气（林后二14-16），就像狼闻到了肉味一样就要围猎。// 在撒种的比喻中，主耶稣提到了四种情况，路旁，土浅石头地，荆棘，好土。土浅石头地就是指信仰在这人来说“听了道，当下欢喜领受，只是心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太十三21）。如果基督徒在地上受到了世界格外的欢迎和优待，很可能基督徒是与世俗为伍了，像圣经所说“岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？”（雅四4）。保罗曾论到自己被犹太人逼迫的时候也说过“凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼。无非是怕自己为基督的十字架受逼迫”（加六12）。如何应对逼迫就显出了内在的属灵真实。

二，为基督受苦可以得着灵魂的救恩。主耶稣提到跟随祂的人为祂经历逼迫患难之后马上就说“惟有忍耐到底的，必然得救”（太十22）。彼得也说经历百般的试炼之后可以“得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩”（彼前一9）。

三，为基督受苦可以得着将来的称赞、荣耀和尊贵。就如使徒彼得所说的那样“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵”（彼前一7），这也是使徒约翰在启示录中所说的“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”（启二10）。

2.圣徒的见证

天国的荣耀不但指向将来，在今生依然藉着圣徒为基督所作的见证向世人显明出来。

一，为基督受苦是在基督拯救的工作和荣耀上有份的方式。如使徒保罗所说的“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西一24）。上帝拯救的恩典临到罪人身上的方式就是在靠近罪人心灵的过程中任由罪的伤害落在神所差派的使者身上。为罪人受苦，就是拯救的方式。传福音除了发放单张，为人讲述之外，更意味着被人藐视，被人驱赶，被人恨恶，甚至被人杀害。就像基督的血成为了我们的拯救一样，跟随基督的人的血，也是被基督所使用的福音的种子，像主耶稣自己说的那样“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他”（约十二24-26）。// 世界对教会的逼迫，可以上溯到该隐对亚伯的杀害。新约希伯来书陈述了历史上跟随基督的人在地上所遭遇的逼迫患难，和他们在信心中所得的赏赐，“又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄，鞭打，捆锁，监禁，各等的磨炼。被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀。披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏，患难，苦害。在旷野，山岭，山洞，地穴，飘流无定。本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（来十一35-40）。这里所说的更美的事，就是天上的国度，就是后面希伯来书所说的“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。…… 所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神”（来十二1-3，28）。今天的圣徒和过去的圣徒都是走在同一条为见证基督而经历患难的荣耀之路上。

二，为基督受苦是可以胜过世界和罪的方式。使徒彼得曾说“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了”（彼前四1）。而且藉着受苦也可以炼净我们生命中的私欲和渣滓，建造我们里面纯净的属灵品格，像保罗说的“因为知道患难生忍耐。忍耐生老练。老练生盼望。盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗五3-5）。我们要留意，这里所说的是受苦的心志，为基督受苦不是照着我们所设想的方式来受苦，而是照着神自己的美意。神让我们必须去面对和承受的，我们就甘心接受。神没有给我们的，我们不要自讨苦吃。我们一方面并不惧怕为基督受苦，另一方面也不以受苦为追求的目标，我们追求的是顺服神的旨意。具体因为跟随顺服基督会经历什么，那是神的主权。神让我们经历的痛苦患难多，神就在患难中赐更多格外的恩典和能力；神让我们经历的少，我们就更加竭力在平安中服事祂，保守自己不被罪和世俗所侵蚀、缠累和辖制。

3.欢喜快乐

因此，使徒将逼迫患难与荣耀喜乐联系在一起，“不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的”（罗五3-5），使徒彼得也说“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上”（彼前四12-14）。

为何为基督受苦却要欢喜快乐呢？因为人本来就是要受苦，谁都逃脱不了在今生受苦。现在，神若给为基督受苦的机会，总强过为自己的罪受苦。更何况，为基督受苦，还有更多的赏赐和荣耀。（这就像你原本在地上汗流浃背一整天，勉强够糊口；现在，你汗流浃背在太阳下劳苦一天，有了挣一百万的机会，你当然高兴了，不是因为汗流浃背高兴，而是因为付出一点代价，同样是汗流浃背却得到了很多而高兴）。// 其实，我们原本什么都不拥有，一切都是上帝所赐给的，若是上帝藉着收走祂原本给我们的地上的一些好处，替换为祂赐给我们的属灵的荣耀，有何不可呢？即使祂单纯收走原先所赐的，我们也无话可说，更何况祂还赐给新的更大的恩典。上帝从来不作无意义的事情，而且对于祂所爱的人来说，祂允许临到我们的一切事，都有祂的良善和美意，为要让我们得着更大的益处。像约伯说的“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的”（伯一21）。基督所赐的才是永恒的，永恒的才不会失去，无人可以夺走。基督藉着我们失去暂时的，祂赐更多不能失去的。因此，在圣经的价值观看今生的一切都是地上的一点蝇头小利，看在基督里所赐的才为极其宝贵的。不要为了地上暂时的东西，放弃天上的永恒的东西。不要为了一时的满足，失去灵里的平安和祝福。总之，不要因小失大，不要作亏本的选择。就像历史上的某位圣徒所说的：为得着不会失去的，而舍弃不能保有的。

这就是保罗所说的“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（林后四17）。不是基督徒喜欢受苦，而是基督徒爱上帝。如果被逼迫这件事和上帝无关，那么的确应当令人痛苦和哭泣。如果被逼迫可以更让人亲近基督，那么就是可喜乐的。喜乐是因为上帝的缘故，因为我们行了神所喜悦的事情，神恩待我们没有偏离祂的恩典，神帮助我们没有因为损失和受苦而弃绝了祂。不是受苦令人高兴，而是藉着受苦我们看见了上帝的恩典和荣耀在我们身上。相比于神的同在和所给的恩典，以及神愿意使用我们见证祂的机会来说，我们所受的这点苦难就就不算什么，就是保罗在罗马书中说的“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗八18）。// 保罗如此说是有真实的生命经历，他和西拉在腓立比传福音的时候被抓，脚被上了木狗，被下在监里，半夜他们两人仍能唱诗赞美神。使徒彼得和约翰因在圣殿外讲道被犹太公会抓住，监禁，恐吓，鞭打，但“他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱”（徒五41）。

所以，基督说为义受逼迫的人有福了，他们应当欢喜快乐，虽然这话听起来不可思议，但是从属灵的角度来理解，却是真实可信的。连苦难神都胜过了，苦难都能成为神施恩赐福的方式和渠道，什么都不能隔绝我们与基督的爱，苦难也不能。// 但人们依然会有一个疑惑，如果不受苦也能得着很多恩典和荣耀，为何一定要以受苦受逼迫的方式呢？的确，不受苦上帝也能给很多恩典，比如亚当起初的被造，在他犯罪堕落之前，他所领受的一切，都不是藉着受苦给他的。也有很多人没有经过磨练，天然神就给他们很多能力和恩慈，恩典和祝福，甚至给的都超过那些经历了很多磨练之后才有所得的人。但有一种荣耀，却是必然和受苦连在一起的，非受苦不能体会的更深。那就是基督舍命的爱在人生命中的充满和绽放。给人一个馒头，一百块钱，是爱；愿意把自己的命给别人，也是爱。显然，这是两种不同的爱。基督所给的爱，是十字架上为敌人为罪人受苦舍命的爱，我们若要经历这爱的深度，也需要为基督受苦才能有所体会。受苦，让上帝的爱在我们身上更加被照耀出来。

因此，为义受逼迫能欢喜快乐，就表明了圣徒在地上生活的一种勇敢和自由的心态。我们虽然不希望自己被逼迫，不愿意看到别人犯罪在我们身上，但是我们也并不惧怕有逼迫临到。若是因行神所喜悦的事情，而会有难处和逼迫，我们并不退缩，也不愤怒。而是以坦然的心来面对和迎接。所以保罗能说“我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的”（林后十二10）。// 若能看基督为至宝，就能看逼迫为喜乐。有时候，失去可以让人看见真实。
三、怎么应对逼迫？

逼迫背后的本质是属灵争战，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12）。那么我们应对的方式也不是属肉体和属血气的，而是属灵的。

1.躲避

主耶稣曾说“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”（太十三21）。通常情况下，看见逼迫患难要躲开，是非常自然和正常的反应。比如，保罗刚信主的时候在大马士革城传福音，大有能力，就被犹太人恨恶想要杀他，教会的弟兄姊妹“就在夜间，用筐子把他从城墙上缒下去”（徒九25），保罗第三次旅行布道中在以弗所的福音工作大有果效也引起了当地人的仇视，发生了大规模的骚乱，把保罗的同工该犹和亚里达古给抓了，保罗也想要上去，就被门徒拦住，保罗的几位朋友也派人来劝他不要上去（徒十九29-31），保罗就听了劝。在没有上帝清楚引导和信心的情况下，面对逼迫患难可以避开，可以不主动去面对。可以根据具体状况和周围人的建议，照着当时情形的普遍原则来处理。

2.面对

但是，逃避不是必然选项，也不是最高原则，只是基础应对方式。有些时候，逼迫是你无法逃避的，甚至可能我们都觉得我们还没有做好面对逼迫的准备，突然之间就临到你身上了。比如，我们正在聚会，突然有很多人就冲了进来，以非法聚会或者其他什么理由把我们给抓走了。或者你因为被神赋予了某个职分和使命，有些事情是你必须要去面对的。这种时候，我们就知道既然神选中了我们，我们只能顺服。这就属于无法逃避，必须面对的情况。// 最为典型的比如主耶稣，祂清楚知道自己在地上的使命，就是前往耶路撒冷去受苦被钉十字架。祂必须前往，主动去面对敌意、羞辱和杀害。所以，主耶稣在最后一次上耶路撒冷的时候，一路上多次告诉门徒“他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21）。祂不能逃避。祂有能力可以让人不敢抓捕祂，不能打祂。但这些能力祂都没有用，祂任由犹大带领公会的人找到祂，抓住祂，任由那些人吐唾沫在祂的脸上，用拳头打祂，讥诮祂，任由犹太公会把祂押送到罗马巡抚彼拉多的面前，任由罗马士兵羞辱祂、鞭打祂、分祂的里衣，钉祂在十字架上。// 基督在面对十字架的时候，一方面说“我有当受的洗，还没有成就，我是何等的迫切呢”（路十二50），另一方面在客西马尼园祂“极其伤痛，祷告更加恳切。汗珠如大血点，滴在地上”（路二十二44），三次求神说“父啊，你若愿意，就把这杯撤去”（路二十二42），却又三次同时说“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路二十二42）。因此，面对逼迫患难可以是一个多重心态，一方面知道神要给我们的，是我们不能逃避，必须要去面对和承受的，另一方面我们里面也有惧怕和难过。这两种心态最终统一在了我们对上帝心意的顺服之上，一，我们承认神的意念高过我们的意念，神的道路高过我们的道路，既然神定意要让这样的事发生，一定有神的智慧和美意。神让我们经历的，一定会成为我们生命的益处。二，我们相信上帝的良善和恩慈，如先知书所说“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师”（赛三十20），祂对我们是赐平安的意念，而非是降灾祸的意念。三，神知道我们的软弱和惧怕，但祂已经为我们预备了够用的恩典来胜过我们里面的软弱和自我。四，而且，神还会藉着我们所经历的痛苦患难，让我们经历祂更深的同在和荣耀。（痛苦患难是更深认识神的方式，因为神自己经历和承担了世界上最大的患难）。

另一种情况就是从表面上看可以躲避，却需要你主动迎难而上。一个典型案例就是使徒保罗第三次旅行布道去往耶路撒冷的选择。在第三次旅行布道的尾声，他要去耶路撒冷的途中，几次听到神藉着先知宣告了他此去耶路撒冷将要面对困锁患难，教会的弟兄姊妹也竭力拦阻他不要上去。从现象上看，这次跟保罗在以弗所骚乱中所面对的情况类似。但保罗这次却心意坚定，没有听从弟兄姊妹的拦阻，反而一定要去，他说“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十22-24）。包括司提反，他知道如果他将从神所领受的话语讲出来必然会将犹太人激怒，并被犹太人杀死，但他依然选择照着圣灵的感动来对犹太人讲道。保罗之所以没有像之前那样听从了劝告，是因为这一次去耶路撒冷，他心里有清楚从圣灵来的感动和引导。他若没有圣灵的感动，他就可以选择不去耶路撒冷，他若有圣灵的感动，他就必须要去，哪怕提前告知前面有捆锁和患难。

3.忍耐

保罗曾说“被人咒骂，我们就祝福。被人逼迫，我们就忍受”（林前四12）。忍耐，不要回击，不要报复，不要为此心怀不平，仇视对方，也不要心里委屈被苦毒充满，更不要因此对神不满，埋怨神，远离神。就像保罗勉励帖撒罗尼迦教会的时候说的“甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心”（贴后一4）。使徒保罗针对此更进一步的劝勉是“我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成”（加六9）。在今生行善，常常会令人丧志，因为善待这个世界不会从世界收获感激，反而会得到仇恨。因此，只有仰望神和将来的赏赐，才能对抗在地上行善反而被恶待这种反常现象。所以，保罗给的应对方式是“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。所以，你的仇敌若饿了，就给他吃。若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶”（罗十二19-21）。只有从天上来的善行，才能胜过地上的逼迫患难。// 神不会让我们所经历的过于我们所能承受的，祂必定赐我们当讲的话语，内心的力量和出路，“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前十13）。

4.祝福与代求

从人的角度，逼迫圣徒的人是被撒旦所利用的工具；因此，逼迫我们的人，不是我们的敌人。（我们真正的敌人是撒旦、罪、死，情欲和自我）。彼得曾论到主耶稣的榜样“他被骂不还口，受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主”（彼前二23）。主耶稣反而为那逼迫祂的人祷告“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路二十三34）。他们被撒旦所蒙蔽和利用，藉着人的私欲、贪心和自我来逼迫神的教会，被使用的人“正在苦胆之中，被罪恶捆绑”（徒八23）。我们当为这些不认识神的人来祷告，求主怜恤他们，开启他们，藉着和基督徒打交道，哪怕是逼迫中有接触，也让世人听见福音，看见圣徒的样式，心灵就被开启，也来认识基督。这或许，就是上帝允许教会遭遇逼迫患难的原因呢。/

所以，主耶稣对我们这些跟随祂的人说“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太五44）。为何这里主耶稣强调说“只是我告诉你们”呢？因为这话无论是从谁口里说出来，都让人觉得不可思议，违反人性和常识。孔子说“以德报怨，何以报德呢？”，因此要以直报怨。世人更是信奉不能作老实人，面对敌意和攻击，不能忍耐，否则别人会觉得你好欺负，就会更加肆无忌惮，变本加厉地欺负你。因此，世人觉得好的处世方式是我不欺负别人，但也不能被人欺负；我们不惹事，但若有人惹到我们，我们也不怕事。面对敌意，要豪不留情地回击回去，这样就能保持住人与人之间基本的和平和尊重了。但要为逼迫我们的人祷告，这话若是从基督口中说出来，就需要我们留意和深思了。显然，主耶稣也知道祂如此说对人心灵所造成的困惑，甚至是冲击。但我们作基督仇敌的时候，就被基督爱了，并且基督也为我们祷告。我们如今蒙恩成为了基督的门徒，基督要求我们效法祂岂不是很正常的吗？我们可以不理解，但是我们知道我们应当怎么作就可以了。

四、结语

我们今天所分享的信息很不寻常，首先为义受逼迫是一件非常荒谬的事情，行善却被恶待，本身就不是一个正常的事情；然后，为义受逼迫竟然是有福的，可喜乐的，就更是令人觉得不可思议了。但在基督里的人却真的可以经历这样超越今生和患难的永生生命的体验。跟随基督不会让人轻松，却可以使人脱离罪和软弱，脱离卑贱，进入尊贵。最后我以新约圣经的两节经文来作为今日证道的结束：“逼迫你们的，要给他们祝福。只要祝福，不可咒诅”（罗十二14），“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”（启二10）。
 
回应诗歌：《23 到加略山》

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第六福的条件是“清心”，祝福是“必得见神”。主耶稣既然把这二者联系在一起，就可以知道这里所谓的清心一定超出一般的理解，诸如道德纯洁、诚实、表里如一以及性关系贞洁等日常的范畴，而是与神直接相关，即与灵性直接相关——简单地说，八福所谓的清心，根本是指对神的纯洁，在神面前手洁心清，正如诗篇24篇所描述的那样。

箴言声称一个“保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出”（箴 4:23）的人才是真有智慧的人。你在神面前存怎样的心思意念——更确切地说，是神所鉴察出的你的心思意念——是决定你内在灵性与品格，以及外在行为的关键所在。由此看来，是否清心，不能由我们自己说了算，而是应当依据圣经所启示神的旨意来判定，因为自己欺哄自己的事也时有发生。考察圣经的教训，我们可以说一个清心的人就是一个常存信望爱的人。

圣经非常肯定地宣告：“人非有信，就不能得　神的喜悦；因为到　神面前来的人必须信有　神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来 11:6）一个对独一真神和独一主耶稣基督没有信心的人，灵性一定处于愚昧或污秽的状态，一定不清心，就一定没可能见到神。撒玛利亚人又拜耶和华又拜偶像，心不纯一，就是不清心的典型。只有像亚伯拉罕、大卫和保罗那样，对神独一专心之人，才可谓清心之人。

只要某个人或某个东西占据了你生命中的首位，窃取了神与主所当在的位置，那就是你的偶像了。今天时代的人不仅拜有形的偶像，更是拜各种无形的偶像，就如人、金钱、权力、或是科技等等。教会与基督徒既生活在世界中，就不可能免除这些试探与诱惑。如何靠主信心坚固，清心而不被世界玷污，是每个圣徒都要做好的功课。
 
使徒保罗说：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”（罗 8:24-25）盼望既然是与不可见之事——无论是涉及奥秘还是未来——联系在一起，就是与神紧密联系在一起，因为只有真神才掌管奥秘与未来。故此，你若不把盼望放在神那里，怎么能算清心的呢？列王时代南北两国的君王，包括希西家这样比较敬虔的君王，都常常把希望放在埃及、亚述或巴比伦等列强那里，而不是单单仰望耶和华神，不仅受到先知的斥责，而且为此付出了惨重的代价。反观大卫，从战场回到被洗劫一空的洗革拉，面对强大的敌人、恼怒的部属、以及残酷的现实，却能依旧“倚靠耶和华他的　神，心里坚固”（撒上 30:6），终能得胜。

人活着就一定得有盼望，不然就是行尸走肉了，关键在于你把盼望放在哪里。圣经说我们在地上的苦楚不过是至暂至轻的，天上的荣耀是极重无比的，你盼望享受天堂的美福吗？愿意据此而活吗？保罗一生虽多经患难，但却盼望常新，因为他知道“有公义的冠冕为我存留”——我们当中的许多人属灵与属世的年龄都不小了，惟愿我们都能像保罗一样，无论在什么时候都不失盼望！
 
主耶稣回答文士时曾说：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的　神。’其次就是说：‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”（可 12:29-31）照此说来，只要心存不爱神的一点杂念，就是不清心了。所以我们中间无论何人，在爱神的事上都一定有不断成长与改进的空间，都要持续不断地追求。三心二意是我们的本相，一心一意何其难得啊！我们多心存诡诈或幻想，既想得属灵的福分，但又不愿意放弃属世的好处，总以为能二者兼得，如此不清不纯之心，如何能得见神呢？修道院未必样样可取，但至少虔诚修士们安贫乐道的一心一意是很值得我们效法的。

全心爱神的重要体现之一就是爱人如己，正如使徒约翰所说的：“人若说‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的　神。爱　神的，也当爱弟兄，这是我们从　神所受的命令。”（约一 4:20-21）感谢主！前几年争战激烈的时候，我们对彼此相爱有不少实践与体会，但愿随着彼此交往的加深，弟兄姊妹间的关系能同步进深，尤其是在未来可能要面对的更为艰难的日子里。
 
这样说起来还是有些抽象，如果能研究一个鲜活的例子就更具体真实了。圣经恰好记载了这样的一个人——就是雅各，也称为以色列。他的人生分成前后皆然不同的两部分，并且具有清心与不清心明显的对比。以下我们就从这一角度，探讨雅各的人生，看看圣经要借此教导我们什么。
 
不清心的雅各

雅各的前半生可谓不清心，最为明显的体现就是依靠自己的势力和才能，而不是单单依靠耶和华，并且心态也不纯正。具体可以从以下几件事情上看出来。

一是两次欺骗哥哥以扫。这两兄弟本是双胞胎，理当亲密无间，但却从一开始就彼此相争。很不幸，他们的父母也颇不明智，竟然偏心各站一方，使问题更为复杂。

雅各第一次欺骗以扫是为得其长子的名分，于是乘人之危，以一碗红豆汤轻易地诱使以扫出卖了长子的名分。这事固然要由以扫负主要责任，但雅各使用欺诈的手段，明显存心不良。第二次又故伎重演，与妈妈利百加合伙欺骗父亲以撒，冒充以扫骗得了祝福。这其中更为恶劣的是竟然妄称神的名。当以撒质疑打猎为何能这样快时，雅各居然说：“因为耶和华你的　神使我遇见好机会得着的。”（创 27:20）雅各的不清心显而易见。

其实雅各大可不必如此！神在这哥俩出生前就已经明示利百加说：“将来大的要服侍小的。”（创 25:23）神是信实的，其应许必定应验！但雅各却没有单单仰望神，而是耍自己的小聪明，采用欺骗的手段以达目的——即便紧抓神应许之心可嘉，但手段却明显不合神的心意，是非常糟糕的见证。

这不该成为我们的鉴戒吗？我们是不是常常依靠势力或才能，甚至是不正当的手段以获取神的祝福呢？神应许我们：“总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。”（弗 4:28）但多少人却幻想着快速发财、不劳而获呢？并且发财的目的明显不纯，不过是为满足自己的私欲而已。神鉴察人心，千万不要以为能蒙得了人，就同样能蒙得了神。也不要以为只要目的正确，就可以不择手段。只有在神面前目的与手段都纯正，才合圣徒的体统。
 
二是与拉班争竞。雅各因得罪了以扫，在家里呆不下去了，于是前去投奔舅舅拉班，并在其女儿中娶妻。这一住就是二十多年，期间与拉班可谓棋逢对手，彼此争竞不断。拉班看出神是因着雅各的缘故赐福于自己，于是就千方百计地扣留他。拉班对雅各的欺骗先是在婚姻上，后来又在其当得的工价上，可谓机关算尽。雅各尽管常处下风，但却毫不示弱，以牙还牙。先是在羊强壮交配的时候插上剥了皮的树枝，以便生出归自己有斑、有点、有纹的羊羔来。后来发现拉班丝毫没有放自己回归的意思，于是趁着拉班剪羊毛的机会，竟带着自己的妻子儿女与羊群牛群不辞而别，以致拉班大为恼怒，聚众追赶。若不是神出手保护，在基列山雅各很可能要吃大亏了。

雅各同样大可不必如此！神在梦中指示得清清楚楚，生出什么样的羊羔完全是由神掌管的（生命本来就属于神嘛！），与雅各的树枝没多大关系。神既然带雅各离家前往哈兰，应许要保护他，岂能任由拉班为所欲为，占雅各的便宜呢？只可惜雅各自以为的聪明，反而阻碍了神作为的彰显。不过，神自有其美意，一个如此诡诈的雅各，实在需要借由另一个更诡诈的拉班予以管教，否则难当大任，正如圣经所说的那样：“我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的  人。”（罗 8:28）

基督徒在世上难免遭遇各样的不公不义，就如我们教会目前所面对的这些事。但却不可效法雅各，企图自己伸冤，而是应当遵从圣经的教训：“不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：主说：‘伸冤在我，我必报应。’”（罗 12:17-19）这不仅不是我们的懦弱，反而是在神面前的清心！
 
三是向神许愿却未见偿还。雅各在离家逃往哈兰的路上，蒙神特别恩待，梦中见主。醒来后大为惊讶，于是求主一路保护，并许愿以耶和华为神，以躺卧之处为圣殿，并缴纳十一奉献。只是后来与拉班在一起多年，娶妻生子、成家立业、并与拉班缠斗，未见其再提及这件事，颇有点乐不思蜀的味道。只是到了拉班的儿子们因其富足而大为不满之时，才不得已仓皇踏上回归之路。后来还是神亲自提起这事，雅各才重回伯特利，还了所许的愿——这已经是他后半生的事了。
我们在大发热心或危难之时，也容易向神许愿，请记得尽早、尽力偿还。“传道书”说：“你向　神许愿，偿还不可迟延，因他不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。你许愿不还，不如不许。”（传 5:4-5）在神面前心存诡诈或是太过随便，都是不清心的表现，不合圣徒的体统，我们一定要小心啊！
 
这是雅各的前半生，他后半生又如何呢？
 
清心的雅各

相对于前半生，雅各的后半生大为翻转，从不清心翻转为清心。具体体现就是不再依靠自己，而是寻求并顺服神的旨意与引导，同样可以从以下几件事上看出来。

首先是为自己过去的罪悔改。面对从以东地前来的哥哥以扫，雅各真心实意地悔改。具体包括送出大批礼物，大牲畜三百五十余头（放在今天至少是百万元级别的）；自己在以扫面前俯伏七次，足显其诚意；引妻子儿女前来拜见等等。正是由于雅各的真诚，才使得以扫摒弃前嫌，兄弟重归于好。

我们活在时间中，过去所犯之罪及其后果都不能消除或更改，所能做的就是悔改，并尽力弥补由此产生的后果，承担责任。这不仅需要真诚的态度，而且需要付出切实的代价。试想，如果雅各不肯向以扫认错，或是只轻描淡写地承认自己的不是，不愿送厚礼给以扫，结果会怎么样呢？以扫可是带着四百人来的啊！我们都难免有得罪神与人的地方，悔改是唯一的出路。如果因你的罪给他人造成了损害，就应当尽力补偿，而不能找任何借口。一颗不愿悔改的心，肯定是不清心啊！这样的人怎么能见神的面呢？人的本性是自以为义，自我保护，不愿认罪并悔改。但要做一个清心的人，认罪悔改是必不可少的。
 
其次是回到了父亲所住的迦南地，而不是应邀前往以东。尽管来路有不少瑕疵，但雅各确实是以撒的长子，是神与亚伯拉罕所立之约的传承人，所以必须回归并住在迦南应许之地。后来虽然死在埃及，但临死前却要约瑟起誓，一定要将自己安葬在应许之地，与列祖亚伯拉罕、以撒在一起。雅各晚年对自己的身份能有如此清楚的认识，正体现出他在神面前所存清洁的心。

如果连我们在神面前的身份都看不明白，怎能说自己是清心的呢？神的儿女、天国的子民、基督的门徒才是我们的第一身份，是我们当持守并引以为荣的。今天许多人看中的依旧只是地上的身份，并为此不遗余力，实在可悲啊！请问这地上的名声、官衔、或是学位能带进天国吗？你为了今天暂时的好处而放弃天上永恒的利益值得吗？但愿我们都能以使徒保罗的话共勉：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后 4:17-18）
 
再次是领导全家灵性的复兴。当雅各一家因女儿底拿之事而不能继续住在示剑时，神指示雅各上伯特利去。临行之前，雅各吩咐全家人：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给　神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”（创 35:2-3）此时雅各的灵性已大为成熟，耶和华开始成为他及其全家的神。这次复兴及迁移，也为将来的下埃及做好了准备。

属灵复兴中最重要的一环就是去除一切偶像，一心归向耶和华——这才是真正的清心！属灵复兴也是进入新阶段、开展重要事工、或是面对重大事件前必要的准备。08年前后，守望教会经历了较大的属灵复兴，从而为后来的建堂及户外敬拜做好了准备。正是在这次复兴中，教会明确提出了“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”的异象核心。今天我们的灵性状况较为低迷，我们应当切切祷告，求圣灵复兴的火再次燃烧起来。
 
最后是顺服神的呼召带领全家下埃及。尽管迦南是应许之地，但示剑所发生的事却显明这里并不适合作为以色列人的繁衍壮大之地，因为他们很容易与当地人混杂而不能分别为圣。于是神借饥荒带雅各全家下埃及，在那里繁衍成为大族、大国，因为埃及人厌恶放羊的。雅各一开始虽有疑惑，但终能顺服神的带领，带领全家前往埃及与约瑟相会。初到之时，即为法老祝福，显出其属天的尊贵、权柄与荣耀。临终之前，又收养约瑟的两个儿子，并立以法莲在玛拿西之上，完全遵行了神的旨意——约瑟得了长子的名分，得双份产业，以法莲则成为后来北国的领袖。

明白主的旨意并完全顺服，是我们生活中最重要的事，就像这里雅各所做的一样。不清楚的时候要耐心等候，不盲目行动，一旦清楚了就要立即顺服——即使神的旨意出乎我们的意料，也要不折不扣地遵行，不为任何因素所动摇。不顺服，就说明有二心，当然就不清心了。寻求并顺服，始终是每个基督徒与基督教会要面对并得胜的挑战。
 
转折时刻

雅各人生戏剧性的翻转是在哪里开始的呢？就是雅博渡口、毗努伊勒，因为他在那里遇见了神，与神面对面——于是，雅各经历了生命的更新，并从此改名为以色列。

雅各当时身处险境，以扫正带着四百人赶来，显然来者不善；刚刚与拉班立约，不得过基列山，退路已断。雅各尽其所能做出安排，但自知无力保护自己和家人，只能呼求神拯救，正应了我们常说的那句话：人的尽头就是神的起头。

神刚在拉班的事上拯救了雅各，现在又亲自显现，与雅各整夜摔跤。神为什么看上去似乎胜不过雅各呢？无非是要建立他的信心，激励他勇敢面对并得胜前面的挑战！但神同时又下重手叫雅各的大腿瘸了，目的就是让他从此以后凡事都不能靠自己，只能仰望神的怜悯，不得不清心。

尽管我们所信靠的神和主的名称为“以马内利”，但生命中总有那样的时刻，我们真真实实地感受到神与我们同在。有人是在危难中，有人是在默想时，还有人是在心灵的挣扎中——无论如何，那都是我们至为重要的时刻，也是会影响我们一生的时刻，因为那是我们与神面对面的时刻，也是我们生命翻转与复兴的时刻——虚心、清心以及饥渴慕义之心都由此生发或被重新挑旺。愿我们都能更多地经历这样的时刻，使其成为我们个人的雅博渡口！
 
八福还有两福，求主祝福他的话语，使用他的仆人，建造并更新我们的生命！
 
最后，我们以诗篇24篇结束今天的证道——大卫实乃清心之人，故能时常得见神的面——惟愿我们也能像诗人一样，手洁心清、不向虚妄、不怀诡诈，从而可以登耶和华的山，站在他的圣所，得见神的荣面：

诗篇24篇：
（大卫的诗。）地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。
他把地建立在海上，安定在大水之上。
谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？
就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。
他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的　神使他成义。
这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。（细拉）
众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。
荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。
众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来。
荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，他是荣耀的王！（细拉）
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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今天分享八福的第五个福分：怜恤人的人有福了。

// 如果把八福分为两组的话，可以前四个为一组，后四个为一组。前者主要是蒙恩之人内心向神的状态，后者主要是面对世界的反应。前面已经分享过的四个福分中，虚心主要指一个人对自身贫乏的看见，哀恸是为罪忧伤痛悔，温柔是在神面前的谦卑顺服，饥渴慕义是以神为自己生命的满足和喜乐。可以说，怜恤他人的生命品格是坚立在之前虚心、哀恸、温柔、饥渴慕义这四者基础之上的。一个看见自己灵性里的贫乏和一无所有，并且为罪哀恸，愿意接受上帝所给的任何境遇，并渴慕得着基督那样生命的人，怜恤就会在他的生命中自然生发出来。因为这样的人，不单单是看见了自己心灵的穷乏、污秽、卑微、需要，更是经历了上帝的赐福、安慰和怜恤。因此他能倚靠主像被神怜恤一样来怜恤他人。

我们会从三个方面来分享，一，何为怜恤？二，神的怜恤。三，无怜恤的危机。

一、怜恤

怜恤的含义就是慈悲怜悯，主要是针对处在困苦患难和悲伤痛苦中的人。可以理解为，同情那些可怜的人，救助那些痛苦的人。// 怜恤是人类心灵的基本特征，中国古语说“恻隐之心人皆有之”。当人内心缺少同情心的时候，就表示这人被罪和自我毒害到了很深的程度了。怜恤在今日社会，特别是社会达尔文主义者眼中被看为不值一文。因为他们信奉物竞天择，适者生存。他们尊崇强者，藐视和践踏弱者，他们认为弱者就该着被欺压，弱者不值得同情。历史上奴隶制社会中，人被区分为奴隶、平民和贵族，奴隶基本上不被当作人看待，自以为尊贵的人看待奴隶就像是动物，为两脚羊，是低贱的，是工具，是不配享有尊严和善待的。今天虽然已经没有了奴隶制，但是阶层的区分，人们以自身所拥有的财富、技能、容貌、社会地位、学识等等，依然将人分为不同等级，依然只将一部分人看为自己的同类，并只对同类显出怜恤，或者只对他们觉得值得怜恤的人显出怜恤。他们的怜恤，其实并不是真实的怜恤，而是一种展现自我修养和高贵的手段，一种增添自己声望和道德光环的手法而已，一种自我感动的情绪，他们借此更加远离那些被他们“怜恤”之人。

1.怜恤是一种情感

从内在情感的层面，怜恤是对一个人可怜可悲状况的同情和怜悯。为对方的悲伤而悲伤，为对方的苦难而难过。因此，怜恤首先是一种心灵层面的感知力，从属灵层面可以看为是一种灵性的看见，对另一个心灵痛苦和忧伤的看见。但怜恤不是一种浅层的共情、同理心，不是粗鲁地、漫不经心地应对别人的痛苦和艰难，而是更深进入到对方的内心世界和处境中。因此，怜恤是对困苦心灵的深层靠近，是对他人痛苦的共担，是进入到了他人的苦难中。// 如果说哀恸主要是为自己的罪忧伤痛悔，那么怜恤是被别人的苦难所触动。

怜恤当然是同情，但比同情要深入和超越。（堕落人性的同情太过于软弱）。因为怜恤不仅仅是对无辜人所遭遇患难灾祸的同情，也是对因其自身失误、软弱、无知、自私等原因造成的痛苦困境的同情；更是特别指向了那些对发出怜恤之人有敌意，有攻击，有伤害的人的同情和怜悯，宽容和饶恕。// 中国有句俗话说，可怜之人，必有可恨之处。就是这个可恨之处，往往就消解了我们对这人的同情。但圣经所说的怜恤是对不值得同情之人的同情。很多人的困境和痛苦，的确是因为他们自身的有限和对问题的错误认知，或自身感受的放大所引起的，但怜恤却能越过他们这些外在，进入到这人的内心世界。怜恤人的人会去了解他们的内心机制，他们的认知模式，他们的思维误区，他们的情感羁绊，他们所受的伤害和压制，他们里面被摧毁的、破碎的所在，真正的怜恤依然愿意靠近并帮助他们。

2.怜恤是一种行动

但怜恤并非只是一种内在的感受和情绪，而是必然带有行动。怜恤这种情感是一种内心的力量，这种力量不但可以推动心灵去靠近他人，也推动身体去靠近。我们若是真有怜恤，总会做点什么。怜恤在行动上也往往表现为爱那恨我们的人，帮助那与我们为敌的人。比如，旧约民事律法规定当你看见了和你有矛盾、不对付的邻居的牛驴走失了，你不能当作看不见，你反而当将这牛驴牵回来给邻居（申二十二1-4）。

因此，怜恤超越了单纯感受上的同情情绪，就是那种我很同情你，但是对不起，我很忙，或者我很怕帮助你会影响我，我爱莫能助。也不是那种象征性的说，我知道你很难，你平平安安地去吧，我为你祷告。（这被雅各称为没有行为的信心）。

因此，主耶稣这里所说的怜恤，是从一个曾领受了被神怜恤和医治的蒙福的心灵发出来的，带着勇气、力量和盼望的靠近，是带着光，带着恩典进入另一个人的痛苦和黑暗世界的行动。// 在这个意义上，属人的同情只是怜恤的影子。

3.怜恤是爱的内核

怜恤是爱的内在，是爱的行为背后的推动力，是一种温和却活泼并强大的力量。爱里面没有怜恤，这爱就会变成基于一种获取和奴役的自我之恋，为满足我的需要而去爱。但是怜恤之爱，却是因为痛苦而去爱；因为看见了缺乏而去爱；因为苦难而去爱。这种爱想要补足，不是获取；想要去安慰，不是被安慰；想要重建，不是破坏。// 不要只有外在的行为而失去了内心的怜恤。

也因此，怜恤是跟冷漠、自我、仇恨相对立的。如果我们称为属神的子民，我们心里只对一些人有怜恤，却对另一些人充满了愤恨和仇视，冷漠和厌恶，就表明我们里面没有怜恤。无论我们对我们喜欢和欣赏的人多么有爱，我们服事多么热心，我们读经祷告多么投入，我们若是对我们不喜欢的人失去了怜恤，其实我们里面缺少从基督来的爱。因此使徒保罗曾劝勉提摩太说“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开”（提后三5）。

4.怜恤是一种谦卑

怜恤是一种深层的谦卑，就是不以自己为标准来衡量他人。就照着他人生命所需要的，真实的状况，提供帮助和扶持。每一个人心灵的承受力各不相同。对于你来说不算什么的事，对另一个人就是压垮他的重担。你能承担，不表示别人就能承担。我们若是照着自己，或者我们认可的正常水平来衡量一个人的时候，我们的怜恤就会有很大局限。有些人我们能体恤；有些人我们就会认为不值得体恤。我们就会对一些人心生轻视。因此，怜恤是对自我的放下，不是一种高高在上的施舍，一种压制。怜恤人的人反而是把自己放在他人之下，是温柔的靠近；不是看自己比别人强，而是俯就，是自我卑微，从低处伸手帮扶。

5.怜恤是一种忍耐和盼望

怜恤是一种忍耐和等待，怜恤人的人通常不会急于解决问题，不会针对他们的处境立刻给一些解决方案。就像主耶稣对我们的担待和怜恤一样。有些事祂不告诉我们，是因为我们承担不起。有些话用比喻，不让一些人明白，是因为他们若是明白了，会激发他们更大的悖逆和犯罪。怜恤有时候表现为一种长久忍耐和陪伴，常常安慰和鼓励。// 这里的典型就是约伯和他的三位朋友。前七天约伯的三位朋友对约伯的确有怜恤和同情。但是七天之后他们就不是怜恤，而是定罪和伤害了。

6.怜恤是在公义中的怜悯

但怜恤是否就意味着我们对罪视而不见呢？不是，怜恤是对患难和痛苦的同情和靠近，是对罪人的靠近，但却不是对罪的靠近。怜恤厌恶罪，却爱罪人。怜恤是对罪所造成的伤害的安慰和医治，不同对犯罪的同情。怜悯和公义从来不是矛盾和不能共存的，反而是相辅相成的。上帝是在公义中怜恤。// 公义是把人应得的给这人，怜恤是给这人所不配得的。对自己的家人尽到照顾的责任，这叫公义，因为这是你必须要去作的。而对于不熟悉的，不认识的人，却动了慈心，以怜悯去恩待他人，这就是怜恤了。怜恤就是所给的超过了这人应得的。

因此，被怜恤这种情感推动去做事，却非是感情用事。神的怜悯从不违背神的圣洁和公义。神以自己的怜悯来施行拯救，首先要满足神对公义的要求，因此，基督的十字架首先是对人类犯罪的审判，然后才是拯救。基督来到世界，为我们的罪被钉十字架，这就是上帝对我们在公义中的怜恤。// 因此，当一个人不认罪的时候，就不能指望神的怜悯。一旦一个人说求你怜恤我，就是在说，我不配得你的恩待，求你照着你的慈悲恩待我。

圣经中也有上帝明确命令不可以怜恤的情况，比如，当上帝要接着以色列人审判迦南的时候就说“耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人，革迦撒人，亚摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人，共七国的民，都比你强大。耶和华你神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们”（申七1-2），而以色列人若是怜恤他们，就像扫罗对待亚玛力王亚甲一样，“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛，羊，牛犊，羊羔，并一切美物，不肯灭绝”（撒上十五9），这就为神所不喜悦。比如，申命记的律法规定对于假先知“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说，我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神，是你四围列国的神。无论是离你近，离你远，从地这边到地那边的神，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他。你不可怜恤他，也不可遮庇他，总要杀他。你先下手，然后众民也下手，将他治死”（申十三6-9）。

7.怜恤是一种属灵的力量

所以，主耶稣在这里所说的怜恤是一种属天的生命品格和能力。堕落罪人里面的怜恤是已经被罪所玷污的，这种天然的同情非常有限，而且有条件，也很软弱。稍微有一点挑战，我们里面的怜恤可能就会被自我的私欲和可能要付出的代价给扑灭了。因此，能像基督爱我们那样去爱别人，能像基督怜恤我们那样去怜恤他人，只有蒙了基督怜恤恩典的人才有可能。// 而且，堕落人性中的怜悯，很容易被外在所影响，比如，看见很多人没有爱心，尤其是看见自己因为怜恤和爱心却被人责难，就会令人里面的怜悯消散。我们就失去了怜恤人的动力。向人显出怜恤，可能并不会得着好的回应，就像基督怜悯了很多人，但就是这些被恩待的人反过来钉祂十字架。但是圣徒怜恤人的力量正是从被钉十字架的基督来的，是从复活之主来的，是从天上来的。因此，这种属灵的怜恤是温柔的、宽容的，却又是坚定的、得胜的，不会被人性的恶所压制，反而能遏制人性恶的蔓延。

1)真关心

怜恤是一种靠近，一种共担，是真的把他人的问题看为自己的负担。朋霍费尔在团契关系这本小书中曾说，如果我们未曾进入过弟兄的苦难，我们跟弟兄的关系就不是深入而又真实的团契关系。他认为真实的团契关系是进入到了对方的难处中，有份于神对其生命的建造。主耶稣这里所说的怜恤就是指对另一个人难处的关注到了愿意进入到这人的内心世界。

2)真知道

怜恤既然是对人心灵的一种靠近，让我们可以体察到他人的内心世界和感受需要；那么，怜恤就不是自己心里的感受，而是别人心里的感受。怜恤不是以自己过往的经历转移到别人身上，不是简单把自己的经验来套用在别人当下的处境，不是以一种先入为主的心态来靠近别人。甚至，怜恤也不单纯是今天我们所说的换位思考，站在别人的角度来看问题。而是站在属灵的角度来看问题。站在自己的角度或者别人的角度看问题，不能看见真正的问题。而站在属灵的角度，才能真知道这人生命中的问题，真知道这人需要什么，才能知道怎样才能真帮助他。// 这里的真知道，并非是说，我们需要有高情商，需要有八面玲珑的心窍，而是说，我们需要有灵里的靠近和俯就。

3)真帮助

真知道他的状况，因此，真的能帮助他。就像主耶稣怜恤人同时也帮助他们脱离困苦忧愁。就像那个少年官来到耶稣面前来寻求永生，看似被主耶稣挑战到失望而回，但圣经说“耶稣看着他，就爱他”（可十21）。怜恤是照着对方生命的需要以智慧的方式来帮助对方。不是照着他们想要的，而是照着他们灵里真实需要的来帮助他们。不是被这人的情绪所左右，也不是以我们自以为是的方式，而是以上帝喜悦的方式来施以援手。

二、神的怜恤

1.神是怜恤人的神

我们是因为神的怜恤才得以存活，才被拯救。正如摩西所宣告的那样“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出三十四6）。大卫的诗篇也说“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人，也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土”（诗一零三8-14）。特别是我们的得救，不是因为我们有什么可取之处，只是因为上帝的怜悯，就像福音书所说的“他看见许多的人，就怜悯他们。因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”（太九36）。使徒彼得因此说“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活重生了我们”（彼前一3）。

其实，得救之前，神就已经怜恤我们，保守我们了。得救之后，我们依然是蒙神格外的怜悯才得以持续站立在信心中。祂知道我们的软弱，我们的自我，因此祂护卫我们的心怀意念，保守我们远离各种凶恶和试探，所临到我们的都是出于神诸般智慧的衡量筛选过后才让我们经历的，尤其是艰难困苦，都是出于神的怜恤而加给我们的，为要叫我们在这个过程中寻求神，靠近神，生命被炼净和建造。当然神怜恤我们的软弱，知道什么是我们无法承受的，什么是对我们有益处的。使徒保罗就说“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗八26-28）。神必定不会让我们在面对试探的时候过于我们所能承受的，“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前十13）。

2.基督的怜恤

神接着基督的拯救所显明出来的怜恤，是俯就，是靠近，是舍己。基督从高天之上，进入罪人的世界。进入到尘土和卑微中，进入到了污泥和蛆虫的世界。基督的道成肉身和十字架是上帝怜恤人的至高榜样和奥秘。至高荣耀的上帝，竟然成为人形来到罪人中间。祂披戴肉身，和人一样。有人的一切感受，有饥饿和劳累，有痛苦和忧愁。像希伯来书所说的“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪”（来四15）。祂也忍受人的顶撞和各样的恶待，经历被门徒的背叛和本族人的出卖，祂经历殴打和冤屈，经历鞭打和羞辱杀害。祂经历人世间的各样苦难。祂不但是知道我们，而且是亲身经历了我们所经历的。// 当拉撒路死后，耶稣看见犹太人为拉撒路哀哭，祂也哭了（约十一35）。

主耶稣善待每一个来到祂面前的人，“我怜悯这众人，因为他们已经同我在这里三天了，也没有吃的了。我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏。因为其中有从远处来的”（可八-32）。特别是向那个被毫无怜悯的法利赛人以陷害耶稣为目的抓到耶稣面前的妇人说“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了”（约八11）。

因此，希伯来书在论到基督大祭司的身份的时候特别说“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（来二17）。我们得救完全是因为上帝对我们的怜恤。“但到了神我们救主的恩慈，和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗，和圣灵的更新”（多三4-5）。“然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩）”（弗二4-5）。

3.怜恤是恩典

神曾宣告说“我要恩待谁救恩待谁，要怜悯谁救怜悯谁”（出三十三19），      怜悯是出于神自己，怜悯谁，不怜悯谁，是出于神的主权。没有人可以对神说，你不怜悯我，却怜悯那个人，就是对我不公平。上帝不欠对任何可怜之人的怜恤。若是亏欠，就是一个人应得的。若是亏欠，就不应当是怜恤，而应当是愧疚。也不因为谁可怜，谁就有了特权，可怜也不是人要得着恩典的资本。因此怜恤是恩典，就像饶恕一样是人所不配得的恩典。// 恩典是向律法夸胜。所以，怜恤是对审判和报复的胜过。被伤害，不仅不报复，还同情对方，还愿意出手帮助对方脱离苦境。这就是怜恤的三重恩典境界。

也正因为怜恤是恩典，因此，怜恤可以超越罪人本身的状况，不存在有些罪人配得神的怜恤，有些罪人不配。都不配，但神若愿意，谁都可以得着。我们一般容易对无辜之人的苦难抱有同情，特别是对弱者的痛苦容易同情。我们对于自己作死所导致的痛苦，一般不愿意付出同情。我们会觉的这人是自作自受。我们的怜恤都是有条件的怜恤。但基督就是对自作自受的我们表达了无条件的怜恤。// 人很难像基督这样向人施行怜恤。但对基督徒来说，因为我们领受了神怜恤的恩典，我们就有了怜恤人的责任。我们的难处往往是知道我们自身的责任，但是我们里面却没有怜恤的能力。事实上，基督徒属灵生命的成长就是如此，我们知道我们蒙恩了，我们也知道我们所负有的责任，同时我们也知道我们里面没有这样的能力。因此，属灵生命的成长，就在于当一个人面对上帝清楚的命令和自身贫乏软弱的张力时，相信上帝不是在强人所难，相信住在我们里面圣灵可以赐给我们有行出来的能力。这时，我们就要把饥渴慕义的心志表达在神面前，求神赐给我们能力，更新我们的内在，然后我们就照着信心的程度去顺服遵行，这样就能体会到神所应许的“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门”（太七7-8）这话语在我们身上的成就。

4.神会赐更多的怜恤

其实，从某个层面上说，一个能去怜恤别人的人，是蒙了上帝三重的恩典。第一，因神已经怜恤了我们，我们才能有像耶稣那样去怜恤别人的心志和感动。第二，我们若是能把怜恤行在别人身上，表明我们此刻正在经历神的恩典。蒙恩之后还能把所蒙的恩在生命中活出来，这是又一次蒙恩的表现。第三，我们怜恤别人之后，神还给我们存留了更多蒙怜恤的恩典。// 就像诗篇所说“慈爱的人，你以慈爱待他”（诗十八25）。

这里我们要特别提到怜恤他人的一个基本表现，就是在实际生活上对一个人的帮助。就是雅各所说的“若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安地去吧，愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”（雅二15-16）。属灵生命中发出来的怜恤并不仅仅是内心的一种感受，或者为你祷告的说辞，而是照着自己的能力和信心的实际行动。圣经中怜恤穷人的基本方式就是“在耶和华你神所赐你的地上，无论哪一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心，攥着手不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足”（申十五7-8）。“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上。总要在行为和诚实上”（约壹三17）。“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。你那里若有现成的，不可对邻舍说，去吧，明天再来，我必给你”（箴三27）。// 相应的旧约圣经也说“怜悯贫穷的，这人有福”（箴十四21）。“好施舍的，必得丰裕。滋润人的，必得滋润”（箴十一25）。“怜悯贫穷的，就是借给耶和华。他的善行，耶和华必偿还”（箴十九17）。

三、无怜恤的危机

1.利用

首先，不要利用上帝的怜悯。若有人知道神是怜悯人的，就故意犯罪，然后对神说，求你照着你的怜悯来待我。这是诡诈和对上帝的欺哄，这样的人并不会得神的怜悯。因为神的怜悯是照神自己的主权来施行的，神必不会被人欺哄。

2.不怜悯人

蒙怜恤之人的另一个常见危机，就是只领受恩典，却不回应恩典。八福后面的四福基本上都是蒙恩之后的人，面对世界如何回应。因为任何恩典都意味着责任，蒙恩之后若是行事为人与所蒙的恩不相称，那么就表示蒙恩之人藐视已经蒙的恩典。// 很多圣徒在地上蒙恩之后有一段成长之后，生命就止步不前，主要的一个原因就是不那么看重已经蒙的恩，也没有相应的见证，被自我和罪所缠累。

主耶稣说“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（太六14-15）。雅各书论到怜悯人也说“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜”（雅二13）。主祷文也说“免我们的债，如同我们免了别人的债”（太六12）。

彼得曾问主耶稣说“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”（太十八21），主耶稣说“不是到七次，乃是到七十个七次”（太十八22）。然后，主耶稣就讲了一个故事，一个欠一千万两银子的人无力偿还，却恳求主人的宽容，“那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债”（太十八27）。但没有想到欠他十两银子的同伴在向他苦苦哀求宽限几天时，这人竟然把同伴下在了监里，“于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴像我怜恤你吗？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了”（太十八32-35）。我们若是怜恤别人，我们就必能继续得着上帝的怜恤；若我们没有去怜恤别人，我们所面对的就不是上帝的怜恤，而是上帝的怒气和管教了。

这里其实就是金律的精神“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（路六31）。我们若是领受了上帝怜恤的爱，我们却不愿意去怜恤别人，你想我们该怎样来面对神呢？如果我们不愿意以同样的怜恤之爱去爱别人，我们就是忘恩负义之人，就是藐视基督的爱。因此，箴言说“欺压贫寒的，是辱没造他的主。怜悯穷乏的，乃是尊敬主”（箴十四31）。

3.伪善

基督徒一般不会那么明目张胆地以不怜悯来对待自己的肢体。基督徒却常常面对一种隐形的不怜悯人的试探。我们很多时候对上帝的追求，强调在读经祷告灵修上，但过于强调这种个体直接面对神的投入，可能会让人忽视了彼此相爱这个层面，就是说，我们的聚会、探访、彼此相顾没有因寻求神而加强，反而却在减弱。这就是使徒约翰所说的“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令”（约壹四20-21）。爱神，必定表现在对人的爱上。若是我们追求爱神却越来越和人疏远，对人的爱和接纳，怜恤和饶恕在减弱，我们就是偏离了正路。我们天天寻求神，却对身边的人不屑一顾，我们时时祷告，我们却从不关心帮助身边的人，就表示我们进入到了自我满足的宗教迷思中了。同样，我们还可能以服事作为自己在神面前夸口的功德，因此以骄傲来对待其他肢体，主耶稣曾说“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”（太九13），不是服事不好，而是我们人性的败坏可能会侵蚀服事的内核，因此主耶稣批评法利赛人说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的”（太二十三23）。所以，主耶稣曾警诫门徒说“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”（太十六6）。// 罪人的天性是只关心自己，而不关心他人。

如果我们自己感觉越来越敬虔，我们里面对人的怜恤却越来越少，那么我们就要警醒，我们是否现在已经进入到了法利赛人那样自以为义的误区，我们眼睛里好像被真理充满，我们好像爱慕神的律法，其实我们只是拿这些圣经知识来装点我们敬虔的外貌，而我们已经失去了敬虔的真意却不自知，我们已经成为了假冒为善者。我们以圣经和上帝为我们只顾自己的挡箭牌，我们熟知圣经道理，却只是在与人争论的时候充满热情，在定罪别人的时候充满力量，但是我们很少把这些道理用在自己身上，从来不自己去行出来。就像主耶稣责备法利赛人那样“他们能说不能行”（太二十三3）。// 八福作为上帝子民内在属灵生命的特征，我们若是发现我们里面缺少了这些，就表明我们可能在把自己塑造成一个宗教人士，一个外表上的基督的门徒。就像法利赛人，他们认为自己是神的子民，却恨耶稣。他们以为自己是在天国，实际上他们的天国里只有他们自己。

4.好撒玛利亚人的例子

新约圣经中最典型的怜恤人的例子就是主耶稣所讲的好撒玛利亚人的故事。有一个律法师问主耶稣怎样才可以得永生，主耶稣问他律法是什么？这人说“你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己”（路十27），主耶稣说“你回答的是。你这样行，就必得永生”（路十28）。这人不服，反而说“谁是我的邻舍呢？”（路十29）。主耶稣就讲了一个故事给这个律法师：有个被强盗打到半死的犹太人，祭司和利未人因为有自己宗教上的事情需要忙碌，就任由他躺在血泊中，离他而去了。反而一个以色列人所轻视的撒玛利亚人救了这个人。主耶稣问这个律法师“你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”（路十36），律法师说“是怜悯他的”（路十37）。

文士、祭司、法利赛人看见的是律法规条，看见的是自己想要去做到事情，他们内心没有对人的怜恤。因此，他们眼中并未看见一个受伤的人，一个需要救治的灵魂。他们也就看不见人的苦难，看不见人的伤痛。可能他们讲道的时候会慷慨激昂地讲到抽象的苦难，他们自己也被从未见过远方的伤痛而感动。他们却对眼前的苦难和伤痛视而不见。而这个被他们所厌恶的撒玛利亚人，靠近了这个受伤的人，医治他的伤处，“看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说，你且照应他。此外所费用的，我回来必还你”（路十33-35）。这个撒玛利亚人从文化上与这个倒地的犹太人是仇敌，但是怜恤胜过了种族和信仰的隔阂。// 缺少怜恤的所谓信仰，连自己的同胞都会弃之不顾。

我们的神学，我们的圣经知识，我们的一切规则，都要跟实际的心灵相关联。靠近神，就是靠近伤心的人，这就是怜恤。“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难。但耶和华救他脱离这一切”（诗三十四18）。// 先知也说“主耶和华的灵在我身上。因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，（或作传福音给贫穷的人）差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子。安慰一切悲哀的人。赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀”（赛六十一1）。

四、结语

怜恤不但是一个真认识耶稣的人必有的生命品格，而且怜恤也是传福音最强大的动力，看见不认识耶稣的人如同流离失所的羊，就会被怜恤推动去靠近这些失丧的灵魂。怜恤他人也避免了基督徒坐而论道，避免了基督徒失去了对灵魂真正的关注，避免了基督徒忽视对人实际生活需要层面的帮助。愿从神来的怜恤充满在我们里面。

最后我以旧约先知书的一节经文来作为今日证道的结束“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（弥六8）。
 
回应诗歌：《51我有一位最好朋友》
 

The post 基督教北京守望教会.

要品尝和享受这第四福，首先就要知道怎样才算饥渴慕义。这其中首先要明白的，就是务要清醒地认识到人自己的处境，到底是义还是不义。如果已经是义，自然就没有饥渴慕义的必要了。由此可知，一个饥渴慕义之人，一定是深刻认识到自己之不义的人，因为只有这样的人才会产生出真正的渴慕。

前面我们在分享主耶稣受洗时曾说过，判断义与不义的标准是我们与神的关系，正常就为义，不正常就为不义。显然，因着罪的缘故，人没有一个是义的，正如经上所记：“没有义人，连一个也没有。”（罗 3:10）

圣经所说罪的含义，远超过我们通常理解的范围。按日常的标准，只有严重的违法行为才算犯罪，轻微的只能算错，而诸如恶语、恶念等根本与犯罪不沾边。但圣经所谓罪的基本含义是指“没有击中目标”。人为神所创造，本来应当完全遵行其造物主的旨意，达成其造物主所设定的目标。但犯罪恰恰就是反叛神，企图脱离神而自立自主。形象地说就是，自从始祖犯罪以后，人已经偏离了神所设定的目标，成为了不合格的“残次品”，即不义之人。更糟糕的是，人这种不达标、不合格的状况并不限于始祖，而是深入人性，代代相传，以致人从一出生就带着罪性，在神面前为不义。

圣经所谓之罪，同样是指不合法，只是这里的“法”并非一般世俗之法，而是人的创造与审判之主、神的律法，以十诫为核心，以主耶稣基督在我们正在分享的登山宝训中的解释为精意。对照此律法，就可以知道人最大、最恶、最基本的罪就是不以神为神，不敬畏、崇拜独一真神！故此，人最大的不义就体现在拜偶像、无神论以及自以为义等属灵的愚昧与败坏。

不仅在人性及终极意义上是如此，就是在现实生活的各样事情上，人同样是不义的。即便是蒙恩得救的基督徒，有谁敢声称在尊神为大、顺服神的旨意、或是生活的见证上已经完全了呢？没人敢如此夸口！一旦某人自认完全，他已经大大不义了，因为我们的所作所为在神看来都有瑕疵。正因如此，圣经才告诫我们：“亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在　神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”（犹 1:20-21）
 
如此看来，一个自以为义的人，或是一个自以为能凭自己的行为称义的人，都不可能是真正饥渴慕义之人，因为这样的自夸已经显出了他的不义。唯有承认自己没有义，一心仰望神，相信因信称义的人才是饥渴慕义之人。这样的人必定是虚心谦卑之人，也一定是哀恸之人。由此可以看出，八福在本质上是一个整体，各福之间是相通的，你得着了一福，也同样能享受其他七福。这并不难理解。因为生命是整全的，其更新与改变必定会涉及每一个方面。因此，品尝并享受天国的福分，实在并不需要从第一福一步一步地修炼到第八福，只要“心意更新而变化，顺着圣灵治死肉体的恶行”，就一定能得着。
 
既然认识到自己的不义，也不能靠自己称义，一个饥渴慕义之人就只能寻求外来之义——这只能从其创造主与救赎主神而来！

与我们不同，主耶稣基督是这世界上唯一的义人！他生而无罪，一生也没有犯过罪。但他却甘愿在十字架上牺牲自己，担当我们的罪，为我们成就了救恩。神的应许是，只要我们相信耶稣基督，神就将主耶稣的义归算给我们，叫罪人因此可以被称为义。这是神所定唯一的称义之路，“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）因此，一个饥渴慕义之人，必定是接受耶稣基督为唯一救主，相信因信称义的人。

“凭信心”听起来好像有点虚，与实际生活不容易拉上关系，其实没那么神秘。生活中真实的信心无非体现为内、外两个层面。以如何看待圣经为例，内在的层面可以概括为对圣经的确信，因为“圣经都是　神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属　神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后 3:16-17）。无论面对艰难、逼迫、诱惑还是利益，都相信圣经的无误，足以应对古往今来的一切挑战；外在的就是渴慕神的话语，坚持读经并愿意遵行，无论付多大的代价都不偏离。如果你的生活基本是这样，你就可以认定自己是饥渴慕义之人，有真信心。当然，现实中我们的信心难免起伏不稳，但神一定会保守你的底线不会被突破，因为“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 3:10）
 
以圣经人物为例

你可能会说：以上这些该怎样具体落实到生活中呢？一个饥渴慕义之人该是什么样子的呢？是不是超凡出众、可望不可及的呢？以下我们就以圣经中的三个人物为例，看看一个饥渴慕义之人生活的特点。这三位都是圣经明确宣告为义人的，他们是挪亚（来 11:7 挪亚因着信，既蒙　神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义）、罗得（彼后 2:7-8 只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛）和施洗约翰的父亲撒迦利亚（路 1：6 他们二人在　神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的）。
 
你可能颇不以为然。这三位，尤其是罗得不大够格吧？而这正是我要说的第一个特点，就是一个饥渴慕义之人，并不需要是完人，也不可能是完人！这三人都有瑕疵。挪亚出方舟后就醉酒，赤身露体，罪性依旧；罗得贪爱世界，不仅离亚伯拉罕而去，而且很不情愿地出了所多玛。与其两个女儿乱伦，尽管情有可原，但仍难免为人诟病；撒迦利亚小信，或者说不信，受罚不能说话直到施洗约翰出生——这都提醒我们，现实中一个饥渴慕义之人，或者说所有追求得着八福之人，并非一个时时处处都毫无瑕疵的完人，因为除主耶稣之外，就再没有这样的人！这对我们有什么意义呢？就是给我们盼望！因为我们同样不完全，但同样可以像他们一样因追求完全而被神称为义人，就像“雅各书”评价先知时所说的那样：“以利亚与我们是一样性情的人”（雅 5:17）。既然这三位能被称为义人，其过人之处又体现在哪里呢？
 
首先，他们都是在自己的时代从世界分别为圣、不随从世俗潮流之人。挪亚从神得了启示，洪水的审判即将来临——尽管要在120年之后——只有借助方舟才能得救。于是他带领全家（也就8个人）建造方舟长达百年之久。同时竭力传道，只可惜无人肯听。不难想象，这期间挪亚承受了来自世人怎样的嘲讽与逼迫啊！世人一定以为他是个疯子，杞人忧天，把美好的生命与大量的财富浪费在毫无意义的事情上。但他却能矢志不渝，不为世俗所裹挟。挪亚的饥渴慕义正体现于这持之以恒、坚定不移；罗得在我们的印象中比较负面，使徒彼得何以称其为义人呢？因为他虽然住在所多玛，甚至在城里取得了一定的地位，但他却没有被完全同化，依旧能保有一颗义人之心。特别是在审判前夜，所多玛人罪大恶极之时，依旧不与世界同流合污，愿意接待天使，指斥所多玛人的罪恶，甚至准备为此牺牲自己的女儿。请认真地思想一下，面对门外那些欲壑难填、穷凶极恶、人多势众的匪徒，我们有罗得那样敢于挺身而出、指责罪恶的勇气吗？他可不知道那两位客人是天使啊！罗得能在突发事件时处置得当，正反映出其日常的生活状态。我们多倾向于求全责备，为什么罗得一直要留在所多玛而不逃离呢？人都难免有自己的“软肋”，但神却纪念人那怕微小的善行。罗得贪恋世界固然不可取，但其能在败坏的世人中站立得住实在也值得赞许啊！罗得的饥渴慕义，恰恰就体现在能从所多玛人中分别为圣。
今天教会与基督徒同样生活在世界之中，世俗的潮流依旧强大。我们若不能从世界分别为圣，就一定算不上是饥渴慕义之人！我们若要持守真道，“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”，就必定遭遇来自世界的逼迫与诱惑，而且是持续、普遍与群体性的，不论环境是紧是松。考究今天教会与信徒软弱的原因，不能从世界分别为圣，随从世俗的潮流，或与世界妥协，肯定是其中之一！在这个意义上说，挪亚和罗得真不简单啊！看别人的短处，以及事后诸葛亮式的评价都比较容易，但轮到我们自己，又有几个有敢于面对与争战的信心与勇气呢？分别为圣犹如逆水行舟，一点也轻忽不得，唯有时刻警醒祷告。也许你前面走的不错，但不可懈怠，更不可骄傲！螺旋式上升的观念从不属于基督教。求主坚固我们，能一生忠心并持守！
 
其次，他们都是为罪忧伤痛悔之人，这在罗得身上体现得最为明显。罗得虽住在所多玛城中，却能天天为所多玛人忧伤，实在难能可贵。尽管所多玛人并不领情，甚至讥讽嘲笑，罗得依旧愿意在最后的关头通知他的准女婿们，指望他们回头，不与这罪恶之城一同毁灭。尽管客观上似乎没什么效果（挪亚也一样），但他们这样的义心却为神所悦纳，也保守了自己免于同流合污。也许你觉得与其为所多玛人天天忧伤，倒不如早日离开为妙！这确实是罗得的软弱之处，他放不下世界的繁华。人无完人，使徒在这里肯定与嘉许的正是罗得尚存的义心。在一个罪大恶极、遍地败坏的环境中，这看似微软的义心，就可算是饥渴慕义了。

今天的世界比所多玛有过之而无不及，深陷罪恶之中。主把他的教会与圣徒放在世界中，不就是要我们做盐发光吗？我们理当为世界、为罪人、为罪恶忧伤痛悔！我们需要切切地为世界、为我们所在的城市守望祷告，尽力阻止罪恶的蔓延；我们需要勇敢地与罪恶争战，以延缓神的忿怒与审判，给世界带来和平；我们需要向家人、邻舍、同胞和世人传扬福音，拯救更多的灵魂；我们需要把真理的旗帜扬起来，给迷茫与混乱的世界指明方向。我们所处的社会危机四伏、公义缺失、道德沦丧，我们就更有责任为国家与同胞祷告。我们既生活在其中，就不当置身事外。指责容易，但持久地为之祷告以及追求行义却不容易。不用把结果放在心上，那是神的事，我们只要尽自己的本分就好。挪亚、罗得和撒迦利亚都是自己时代的守望者，我们既称为守望教会，就同样要成为这个时代、这座城市与这个国家的守望者！
 
第三，他们都是不惜代价遵行神旨意的人。挪亚造方舟120年，付出了怎样的人力、物力、财力与精力啊！在世人难以看出这巨大付出的合理性、必要性与可能的收益的时候，能坚持不懈，就更为不易了。挪亚没有抱怨、没有灰心丧气，一百二十年如一日，大洪水之前按时完工，成就了神的旨意；罗得为保护客人，甚至愿意牺牲自己的女儿，做法虽值得商榷，但真诚可嘉，蒙神悦纳与拯救；撒迦利亚夫妇素常遵行神的诫命，信心与盼望不失落，终蒙神使用，成为最大的先知施洗约翰的父母。可见一个饥渴慕义之人，必定是肯付代价遵行神旨意的人。尽管这其中尚有不完全之处，但这三位都做到了尽心竭力。一个不能全心全力遵行神的旨意、不肯完全顺服之人，恐怕连起码的信仰都难以令人信服，也就谈不上饥渴慕义了。

你追求饥渴慕义吗？那就在日常的顺服上多下功夫吧！这听起来老生常谈，但实在并不是一件容易的事啊！顺服是一定要预备付代价的，而且必须是不惜一切代价！挪亚肯定把一切都投入在造方舟这件事上了，因为他不可能还有功夫和资源顾及其他的事。今天我们守望教会同样领受了从主而来的异象与使命，我们的付出才不过12年多一点，我们愿意继续付出并持守到底吗？当世人吃喝嫁娶、享受人生的时候，我们却投入一切为要顺服神的呼召，遵行神的旨意，就像当年的挪亚一样，你愿意付这个代价吗？忠心与持守不仅仅体现在一时一地，更是要体现在一生一世。即使我们看不到地上的结局，但将来在神那里的赏赐总是大的，使徒保罗一定深喑此道，所以才能如此充满信心地宣告说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后 4:17-18）
 
当然，这一切决非靠我们自己的努力就能达成。故此，一个饥渴慕义之人，一定是一个蒙恩之人，就如圣经记载洪水前的挪亚所说的那样：“惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。”（创 6:8）正是因着神的拣选与恩典的扶持，挪亚、罗得和撒迦利亚，才最终成为神手中的器皿，成就了神的旨意；他们的忠心与持守，同样在于此，就如圣经论到罗得时所记载的：“当　神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来”（创 19:29）；这些饥渴慕义之人的结局，同样出于神的恩典。按神的指示建造的方舟，拯救了挪亚及其全家。神所派的天使在毁灭所多玛之前拯救了罗得一家。时候到了，神借施洗约翰的怀孕与出生，“拯救”（即祝福）了撒迦利亚与伊利莎白。由此看来，圣经所记载的，与其说是这三位的事迹，不如说是神怜悯与恩典的见证。

离开了神与神的恩典与怜悯，我们还能留下什么呢？创世以前的拣选毫无疑问地出于神，呼召与悔改出于圣灵的感动，服侍及其果效出于圣灵的恩赐、引导、保守与看顾，哪一样出于我们自己呢？如果数算起我们的不情愿、埋怨、不尽心尽力，更是令我们羞愧难当！正是因认识并体会到这一切，诗人才写下了这样的感叹与祷告：“耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下！”（诗 115:1）我们实在是一群蒙恩之人，饥渴慕义及其福分都出于神——惟愿我们在神与主耶稣基督面前敬畏谦卑，不僭越自己的位份！

以上还都是在世时就已经得着的饱足。除此以外，在属灵以及天上，还有更多的祝福与恩典等着他们，使那些饥渴慕义之人大得饱足。挪亚、罗得和撒迦利亚作为义人记载于圣经，成为历代圣徒的榜样与激励。相信他们在天上的福分是大的。我们也一样，只要饥渴慕义，就一定能得饱足，正如主在登山宝训所应许的：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7：7-8）
 
八福已分享了一半，还有四福等着我们呢！
 
最后，我们以诗篇第1篇结束今天的证道——这首诗既清晰地刻画出一个饥渴慕义之人的生命追求，同时又形象地展现了由此结出使我们深得饱足的丰满硕果——愿我们都能因着与诗人一样发出这样渴慕的祷告，在成圣上不断追求与进深，从而在世的日子就能享受因主的祝福而来的饱足生命：

诗篇1篇：不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，
惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。
他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。
恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。
因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。
因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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太5：5 温柔的人有福了！因为他们必承受地土。

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是八福的第三福——温柔的人有福了！因为他们必承受地土。

「祷告」

在新约中出现“温柔”这个词的经文还有太11：29节【我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。】这一节中的“柔和”就是太5：5节里的“温柔”。还有太21：4、5节【这事成就是要应验先知的话，说：要对锡安的居民说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”】这里引用的是旧约撒迦利亚书9：9节，在撒迦利亚书中和“温柔”对应的是“谦谦和和”这个词。新约中还有彼前3：4节也出现了“温柔”这个词【只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在　神面前是极宝贵的。】这里温柔和安静并提，也可以帮助我们体会温柔的含义。

综合这些经文和对温柔这个词的不同翻译，我们可以总结出“温柔”这个词包含的三重基本含义：第一、柔顺，第二、谦和，第三、友善。接下来我们就分别探讨温柔的这三方面含义。

一、柔顺

柔顺是一种怎样的性情呢？以主耶稣为例，主耶稣甘心的接受天父赋予他的使命，情愿接受天父要他道成肉身并且走上十字架的安排，这就是柔顺。柔顺的本质之一就是甘心情愿的接受上帝的安排，而与之相反的则是抱怨、不满和抗拒上帝的安排。

上帝不仅赋予主耶稣拯救世人的使命，他其实也对他所有的儿女都有安排。诗139：16节说【我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。】可见无论我们的人生是轰轰烈烈，还是平平凡凡，也无论我们是身处顺境，还是身处逆境，其实都是出于神的安排。如果我们面对上帝的安排，尤其是那些出乎我们意料的安排，或者是要我们承受苦难的安排，我们若能说：【“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯1：21）】或者说：【“父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路22：42）】那我们在神面前就是柔顺的了，我们也就有福了。

此外，柔顺也不只是在神面前的性情，在人面前，尤其是在长辈和领导面前也应当有此性情。十诫的第五条【当孝敬父母】就是指对父母和一切长辈或上级当有敬重顺服的态度。中国传统文化主张“长幼有序”，其实和圣经的教导暗合。虽然过度强调服从这一面会导致愚忠愚孝，但是主张怀疑一切，否认父母、师长等等上帝设立的权威，也是违背常识的错谬。我在学堂观察到有的孩子对老师的吩咐可以比较自然的顺服，但也有的孩子却习惯性抵触老师。无论是安排值日，还是上体育课，有的孩子是习惯性的发怨言，或者质疑老师。显然这样的表现不是出于批判的能力，而是出于不愿服从的习惯，甚至可以说是不柔顺的性情。

慎思明辨是应当肯定的，但是习惯性的抱怨和不顺服却应当警惕。因为它的背后很可能不是慎重的思考，而是骄傲和自立为王的狂妄。就好像亚当在伊甸园的犯罪。亚当为什么不相信上帝对他足够好呢？他为什么甚至怀疑上帝的良善呢？根本原因就在于亚当想要自己作主作王。而在这样的心态下，上帝再做什么，再做多少，他也不会看见，也不会承认。因为骄傲会蒙蔽人，自大使人无法信任。

因此，可以说柔顺也是一种对权威的态度。柔顺的人敬畏神和神所设立的一切权威。这不是说柔顺等于不思考不质疑，但因为柔顺是基于敬畏，所以柔顺的人不会轻易论断，不会草率批评，更不会本能的抱怨、抵触、不服从。

我们做父母的都可以观察到孩子在很小的时候就会开始故意不听话，其实这不是天真，而是在试探父母（权威），而试探的目的是要建立以自己为主为王的秩序。可以说这是人的本能，是不经过思考就自然而然的。如果父母在这种挑战面前不能确立自己的权威，就是确立了儿女的权威，就是在建立颠倒的家庭秩序，而且会助长儿女悖逆的性情。所以，我要再劝基督徒父母：务要效法上帝的智慧。一方面要给儿女充分的自由，不要这也不行那也不行，让孩子只感到压抑和不自由，甚至伤了孩子的志气；但是另一方面，也要确立规矩和界线。规矩不要多但要合理且要坚定的执行，以致孩子可以明白父母的权威和正当的秩序。这也是帮助孩子塑造柔顺的性情了。

二、谦和

谦和的本质特征就是不争竞。正如太12：19节引用以赛亚书形容弥赛亚【他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。】

那么什么是争竞呢？主耶稣指出文士和法利赛人的罪是不是争竞？保罗在安提阿当面抵挡彼得是不是争竞？还有体育竞技、奥运会是不是争竞？显然这些都不是争竞。因为并非外在的冲突或比赛就一定是争竞，是不是争竞关键在于背后的动机以及手段是否正当。如果运动员在场上比赛尽力却不犯规，胜利了并不骄傲和羞辱对手，失败了也没有苦毒和怨恨，那他就是具有良好的体育精神，而不是一个争竞的人。当保罗在安提阿抵挡彼得时，如果他不是主动挑起事端，他也不是小题大做，那他就不是在争竞；但如果他是故意找茬对付彼得，目的是提高自己的声望，那他说的话即使表面符合真理，但他也是在争竞，因为他的动机其实不是为了真理而是出于私欲。还有，我们要求孩子好好学习，如果是为了使孩子活出上帝赋予他的特质，以致荣耀神，那就是正当的、是应当的；但如果我们逼孩子学习是出于生存的恐惧，或者出于虚荣心，是按着世界的标准强逼孩子，那就是在卷，是在争竞了。

所以争竞的特征是与罪相关，它的背后是虚荣，是恐惧，是小信，或者就是纯粹的战斗的私欲。我开车常常抢行，光宇常批评我说：“你抢这一下能快一分钟吗？”我自己也知道抢这一下连半分钟都快不了，而且发生事故的风险大，抢赢了被对方骂，抢输了骂对方。所以这种行为有好处吗？完全没有。那为什么还抢呢？这就叫战斗的私欲，是没有好处的，是纯粹邪恶的快感。这就是人可怕又可悲的罪性，而这些罪就是人争竞的原因，争竞就是被罪驱使和控制的状态。

而谦和与争竞正相反，是一种属灵的状态。真正谦和的人不是糊涂迟钝的人，真正的谦和也不是性子慢，而是灵性成熟。真正的谦和是对罪敏感并且有意识的不让自己被罪试探和控制，所以保罗说【我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。（罗15：20）】保罗这样的志向就是有意避免使自己和他人陷入争夺名利的试探，这就是属灵的谦和。

因为谦和是一种属灵的性情，所以它不是天生的，而是被圣灵充满的表现，也是效法基督的结果。我们若羡慕谦和的性情，就要常在主里面，常与神相交，也要常常操练诸如开车不抢行这样的小事。唯有如此，那么有一天上帝呼召我们舍己，或者我们遭遇泰坦尼克沉没的危机时，我们基督徒才能展现那最美好的谦和，就是将逃生的机会留给别人，且能奏响美妙的音乐在最危急的关头仍然能够服侍。

三、友善

当我们使用温柔这个词时首先就会联想到一种温和友善的形象。温柔的人说话轻声细语，不会大喊大叫。更重要的是温柔的人使人感到友善，而不是使人感觉被威胁和挑衅。主耶稣骑着驴进入耶路撒冷，而不是骑着战马，就是对温柔或者友善最好的诠释。而主耶稣的选择也说明采用什么样的方式并非无所谓，骑马还是骑驴传递的信息和效果大不相同。我们说话的语气、态度也是如此。圣经说【回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。（箴15：1）】这就表明了温柔和暴戾两种相反态度会带来的不同效果。我们不能以为只要动机好，语气和态度就不重要。有的家长对儿女一味地严厉，习惯冷嘲热讽，甚至出口伤人。今天我们管这种态度叫做语言暴力，造成的伤害一点不小。很多这样的家长会用我是为了孩子好作为借口，但其实这样的借口无效，因为造成的伤害是真实的，而且就是和他错误的态度直接相关的。

所以，我们基督徒即使迫切想要传福音或者向人传达真理，也要注意方式、语气和态度。应当效法基督多多展现神友善的一面，怜悯人的一面，正如基督亲自见证说【神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。（约3：17）】又说【我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。（约12：47）】虽然罪和审判的信息是不可避免的，但不等于这方面的信息是必须时刻强调的重点；也不等于这些信息必须用声色俱厉的方式传讲；更不等于我们还没和别人建立起信任的关系就迫不及待的模仿先知宣告审判，甚至让人听起来纯粹是咒诅。

其实，有的人说话从来不大喊大叫，总是和颜悦色，但他稍微严肃，就能使人感到巨大的力量。温柔其实并不是软弱，而是可以有力量，甚至可以产生最大的力量。当主耶稣对捉拿他的差役说：“我就是”这三个字时，圣经说【他们就退后倒在地上。（约18：16）】为什么主的话如此有力呢？是因为他声音大吗？是因为他面目狰狞吗？我想主耶稣是最温柔友善的，但他也是真有力量的。这两者如何结合在一起？那是一种怎样的生命呢？这一点很值得我们揣摩。求主开启我们，愿我们基督徒都成为温柔的人，使人感觉友善愿意亲近，但同时也能让人感觉到我们的力量，这力量不是从血气来的，而是从圣洁崇高的生命来的。

四、承受地土

最后我们再来看“温柔的人有福了”所对应的福气——“必承受地土”。那么地土是指什么呢？这地土是天上的呢？还是地上的呢？有的基督徒认为地土是指属天的福气，是千禧年才能获得的，或者是将来在新天新地才能承受的，总之不是指地上的产业。倪柝声就是这么认为，他认为温柔的人今生只有失去地土。因为你不争不抢，不可以使用不正当手段，那怎么可能在地上得好处呢？

但也有基督徒认为，这地土肯定是指在天上的赏赐，但同时也可以指地上的产业，地上的好处。我们三位牧师比较认同这种解释，因为圣经当中约瑟就是一个明显的例子。他是正直的，因为不肯犯罪而失去本来比较尊贵的地位甚至沦为阶下囚，但是神却使他不被湮没，使他有机会服侍法老甚至得到比先前更大的尊荣。这不就是温柔的人不争竞，不用非正当手段也能承受地土的例子吗？此外，主耶稣还用过一个比喻说【“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上座。’那时，你在同席的人面前就有光彩了。（路14：8-10）】这个比喻明显取材于日常生活，说明生活中也常有人虽然不争不抢，是个温柔人，但仍然有机会被提拔高举。但也有人虽然热衷竞争，也机关算尽，却是求之不得。这样的例子其实在现实中也不少。

所以亲爱的弟兄姊妹，追求属灵和敬虔并非是一件吃亏的事，不仅在天上有永恒的赏赐，就是在地上也可以有尊荣。当然，地上的尊荣仍然是为了荣耀神，而非单单为了满足人的私欲。总之，我们都羡慕福气，都渴望蒙福，但唯有在敬虔的生命里才蕴藏着真正的福气，是荣耀神的，是存到永永远远的。求主使我们的生命成为敬虔，求主使我们的生命承受祝福。阿们！

「祷告」

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马太福音五到七章一般称为登山宝训，主要内容是主耶稣以天国君王的身份宣告天国子民的生命样式是什么样的，或者说是在宣告祂来到世界要作成什么样的工作，祂要把神所赐给祂的神的百姓训练塑造成什么样的人。因此，登山宝训其实是论到了另一个国度，不属这世界的另一个族群，是论到了神在基督里新造之人在地上生活的样式，像使徒彼得所说的那样“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二9）。// 既然登山宝训的话是讲给天国子民听的，那么世人听了会有两方面的反应，一，认为不可能，世上就没有这样的人，（这样说从某个角度是对的，因为正如使徒保罗所说“凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义”（罗三20）。因此若是把登山宝训当成新律法规条，这的确会令人不可置信，令人绝望，没有人能靠自己行出来。但主说“在人这是不能，在神凡事都能”（太十九26）），因为“ 神的义在律法以外已经显明出来”（罗三21），基督就是这样的生命，也惟有在基督里蒙恩的人靠着圣灵所赐的恩典才能活出这样的生命。二，觉得不舒服，不但会质疑可能还会藐视和厌恶。因为八福所宣告的超越了这个邪恶淫乱的世代，是罪人不能接受的，所论到的也是这个世界不配有的人。但凡认识基督的人却愿意成为这样的人，会渴慕有这样的生命经历和样式，就看这段经文为宝贵。

登山宝训开头的八福主要是论到天国子民的八种生命品格以及相应的福分（或权利）应许。今天我们分享八福中的第二福，哀恸的人有福了。我们会从三个方面来分享，一，哀恸指什么？二，为何哀恸的人是有福的？三，神是怎样安慰哀恸之人的？

一、哀恸

哀恸这个词的意思顾名思义，就是悲哀伤痛，特别指对某个人的哀悼。这个词是希腊语中表达悲伤程度最深的一个词，通常指为自己的亲人离世而有的悲哀。如“撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑。亚伯拉罕为她哀恸哭号”（创二十三2），“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”（太二18）。其他比如财产的损失，名誉地位的失去，被人攻击辱骂，等等造成的悲伤。因此也可以把这里的哀恸扩大为悲伤，难过，沮丧，绝望，忧愁等类似的情绪反应。

因此，一般提到哀恸，都是因为发生了不好的事情，因此人们也把哀恸本身看为是不好的，是要尽力避免的。// 特别是对于今天这样一个推崇个体享乐的时代，人们想尽一切办法不让自己去触碰任何哀恸。虽然令人哀恸的事情常常在人四周。

实际上，在上帝面前有两种哀恸，一种是属世的哀恸，一种是属灵的哀恸。就像使徒保罗说的“因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。但世俗的忧愁，是叫人死。你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤，自诉，自恨，恐惧，想念，热心，责罚（或作自责），在这一切事上你们都表明自己是洁净的”（林后七10-11）。

1.属世的哀恸

属世的哀恸更多是基于人的私欲没有得着满足而有的，很多是出于贪心的罪。甚至有的属世哀愁本身就是罪，因为这种忧愁会生发出埋怨，苦毒和仇恨，这种哀愁看全世界都欠我的，所有人都亏欠我，包括上帝。这种哀愁充满了自怜、嫉妒和愤恨。这种哀愁对生命是一种拆毁，而非是建造和益处。所以保罗曾说“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”（提前六10）。比如，人追逐这个世界上某个目标，经过努力之后，这个目标没有达到。人就会在失望中为自己没有得着一个期望的结果而忧伤。比如，懊悔自己没有抓住发财的机会，怨恨自己不如别人过的好，或者投机却遭遇惨重损失，就忧愁抑郁。圣经说“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”（诗十六4）。罪人的很多悲哀，就是把不该看的太重的，看的太重了；把应该看重的，当作无所谓。所以很多人的人生愁苦，主要是价值观次序的错乱所带来的自我扰乱。拜偶像而不得，这就是很多属世忧愁的原因。这种忧愁是叫人死的，不能得着安慰。哪怕神允许或任凭，让这人得着了他想要的，结果也是虚空，而非是安慰和满足。罪中的私欲永无满足。// 哀恸其实表现了人看重什么。人为什么而哭泣，就表示什么在你心里占据一个真正重要和宝贵的位置。什么是有价值的，通常不是看你口里说你喜欢什么，而是看你为什么而哭泣。别人骂了你一句，你就痛不欲生了，就表明你非常看重别人对你的态度或者评价。人的眼泪反应了人心里的真实。

所以，我们今天依然能看见很多的哀恸，但却非是神所喜悦的。因为这哀恸不是为自己的罪，或自己本性的显明，而是因为自己的损失或期望的落空。比如，以扫因为雅各夺去了自己长子名分的祝福，而放声大哭。他其实不是为失去了长子的名分而哭，是为失去了很多他想要的属世的好处而哭。我们今天依然为很多事情哀恸，却没有为真正需要哀恸的而哀恸。

2.属灵的哀恸

但主耶稣这里提到哀恸的时候，不是指一个人因为失去了地上所拥有的而哀伤，而是在两个方面都有更新，一，人必须要经历真实的哀恸；二，哀恸是有福的。哀恸是必然的，而且还可以是好的。如传道书所说“忧愁强如喜笑，因为面带愁容，终必使心喜乐。智慧人的心，在遭丧之家。愚昧人的心，在快乐之家。听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱”（传七3-5），雅各书也说“你们要愁苦，悲哀，哭泣。将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。务要在主面前自卑，主就必叫你们升高”（雅四9）。

所以，属灵的哀恸是指为那应当哀恸的而哀恸；而且指一个人内心深处的哀伤，不是指一般的情绪低落，觉得难过。哀恸是指到了悲痛欲绝的程度。（虽然哀恸到要死，但是这人却并不绝望，他在哀恸中来倚靠神。地上最大的痛苦就是绝望，所谓哀莫大于心死。但属灵的哀恸，悲伤的程度可以超越地上的任何悲伤，却依然有盼望）。更确切地说，是指一个人蒙圣灵的光照，看见了自己属灵层面的两个真实状况而哀伤；一，是看见了自身的不堪，自己的罪恶深重，满身污秽。像保罗说的“在罪人中我是个罪魁”（提前一15）。二，是看见了他人及整个世界的堕落和败坏，像主耶稣说的这是一个“邪恶淫乱的世代”（太十二39）。我们可以说，这种哀伤不是从一个堕落罪性中能自发出来的，这是蒙了圣灵光照才能有的。

1)为自己的罪哀伤

人对自己罪恶本相的看见，并不限于某些具体的恶行和意念，也可以指我们里面的败坏和软弱人性，我们的无知、无力和失败，我们里面还没有被显明出来的更深的黑暗和污秽，诡诈等隐而未现的罪。// 其实一个人在地上唯一真正的祸患是自己的罪尚未得着处理，（因此死亡是人的必然结局）。人应当为自己的罪和死而哀恸。在别人为你的离世而哀哭之前，我们应当自己先为自己哀哭。

新约最典型的例子就是那个在圣殿里祷告的税吏，“那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神啊，开恩可怜我这个罪人”（路十八13）。旧约中为自己的罪哀恸最为典型的例子就是大卫，他曾写诗说“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗五十一17）。大卫之所以被称为是蒙神喜悦的王，从某个角度来说，并非是从道德的角度来说的，因为如果从道德的角度来看，以色列第一个王扫罗并不比大卫差，至少大卫以谋杀来抢夺别人的妻子这等恶事，扫罗就没有作过。而是从属灵的角度来说的，那就是大卫犯罪之后，一旦听到神派先知来责备他的话，他就立刻俯伏在神面前认罪悔改，为自己的罪忧伤痛悔。// 我们应当看到自己的罪深重污秽到了何种程度，就像诗篇里所说的“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人”（诗一一三7）。如果我们没有看到自己在罪恶中，竟然就像是蛆虫在粪堆中一样，那么我们不会羞愧，也不会为自己哀恸的。只有一个人为自己的罪忧伤痛悔的时候才会跟神说“因此我厌恶自己，（自己或作我的言语）在尘土和炉灰中懊悔”（伯四十二6）。

但扫罗却不像大卫，他犯罪却还自夸，面对撒母耳对他犯罪的提醒，他不但不抓住这个悔改的机会，反而为自己的犯罪找借口，一方面把责任推到百姓的身上，“这是百姓从亚玛力人那里带来的。因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神”（撒上十五15）；另一方面淡化自己的罪“其余的，我们都灭尽了”（撒上十五15）。当撒母耳随后宣告上帝给他的清晰的命令显出他的罪无可抵赖的时候，他却继续刚硬地为自己辩解并再次把罪推诿到百姓身上“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神”（撒上十五20-21）。然后，撒母耳就非常生气并严厉地宣告了上帝对他犯罪的审判，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”（撒上十五22-23），扫罗看到撒母耳的怒气，就轻描淡写地说“我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华”（撒上十五24-25）。扫罗这看似悔改的话，实际上所表达的是对撒母耳所宣告神审判的一种不在乎，虽然他说我有罪了，其实他根本就没有悔改，因为他说，一，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语，他依然还是把罪责推在百姓身上；二，他提到了他违背了神的命令和撒母耳的言语，其实暗示了他并不那么相信撒母耳所说的话都是从上帝来的，可能他觉得这是撒母耳自己小题大做，以上帝的名义把撒母耳自己心里的不悦给表达了出来；三，他不求神来赦免他，他却对撒母耳说现在求你赦免我的罪，在扫罗看来赦罪是一件非常轻松简单的事情，你看我现在认罪了，你应该马上宣布我的罪已经得赦免了；四，他要求现在撒母耳跟他一同去敬拜耶和华，表明扫罗所看重的并非是对神的敬拜，而是让百姓看见先知和他一同敬拜神，因此百姓还能支持他继续作以色列的王。这一点从后面他对撒母耳所说的话中就可以知道“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神”（撒上十五30）。撒母耳已经两次清楚地宣告说，你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王，扫罗就跟没有听见一样：好了好了，我都认错，赶紧跟我一起去见百姓。实际上扫罗对撒母耳说的这些话就表明，我就是厌弃耶和华的命令，我却还要接着作以色列的王。如果认罪就可以继续作王的话，那我就认个罪，这总可以了吧。很多人嘴里说我错了，愿意认罪，其实心里并不是真的认罪，认罪很多时候只是人为了得着自己想要的，为了维护自己利益的一种手段而已。这种认罪其实是对上帝的欺哄和利用：你不是喜欢人认罪吗？认罪之后既可以免除灾祸，又还能有好处，那我就认个罪呗，反正就说句话的事。扫罗是不为罪哀恸的典型，他犯罪之后的表现，跟当初亚当犯罪之后的表现一样，都是躲避神，为自己找借口，推脱。他们都不是首先为自己的罪忧伤痛悔，而是为自己的面子，利益，等等自以为义抵挡神，与神为敌。

所以，我们看到，一个人犯罪之后，能真实地认罪悔改，为罪忧伤痛悔，这并非是一个罪人愿意作的。罪人的认罪通常是迫于某种压力和自我的私欲。真实的认罪惟有在上帝面前，被神的灵开启和光照之后才能做到。就是大卫所说的“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义。判断我的时候，显为清正”（诗五十一4）。真实的悔改是甘愿接受上帝的审判，承认自己只配得死亡和硫磺火湖，上帝若是刑罚自己或者承担某个后果，他甘愿承担，他承认自己不配得着神的赦免。凡是试图通过认罪，要求上帝给予赦免，甚至更多恩典，逃避自己不想要的后果和责任的，都不是真实的认罪悔改。同样，凡是做过伤害别人的事，却认为自己只要一认罪，道歉，自己的良心就平安了，自己的责任就尽到了，上帝和被伤害的人就必须向我表达接纳，表达赦免。我已经不欠上帝的，也不欠对方的，反而他们都欠我一个拥抱，他们都应当因为我勉为其难的道歉而来安慰我。这人是把认罪当作了功德，把认罪当成了抹平犯罪后果的方式；这人认为我能道歉，已经是够给你面子了，已经是足够谦卑了，已经是付了代价了，你还要怎样，难道要我去死你才满意吗？这种理直气壮地认罪，并试图以认罪来要求很多东西的人，并非是认罪，这是在炫耀其内心的自高和骄傲，其实这是对别人的羞辱，（这样的人反而以为在神面前认罪是对自己的羞辱）。// 这种所谓的认罪，其内心非但没有哀恸，反而会越发的冷漠和仇视。这种所谓的认罪不是寻求关系的和好，而是更加的疏离和藐视。求神帮助我们，能真的为罪忧伤痛悔。

但同时，真实的为罪忧伤痛悔，并非只是忧伤痛苦，却不思悔改，死要面子不愿意改变；而是，想要离弃原来的丑恶，想要靠近神，成为圣洁，想要得着神的更新恩典。（这是一种具有张力的状态，一方面认为自己不配，另一方面却渴慕被恩待）。真实的认罪是那个小儿子对父亲所说的“父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧”（路十五18-19）。小儿子的为罪痛悔，不是在看见自己的惨状时哭泣难过，悔不当初，然后又决定宁可饿死也不回到家中，决不让父亲和哥哥看见自己的归来；而是他既哀恸，又觉不配回来，却又愿意回到父亲家，哪怕作一个雇工。// 新约出卖耶稣的犹大可以看为是悔而不改的典型，他看见公会抓捕耶稣，殴打祂，并决定要把耶稣交给罗马巡抚治死的时候，他“就后悔，把三十块钱拿回来给祭司长和长老”（太二十七3），并说“我卖了无辜之人的血是有罪了”（太二十七4）。犹大后悔了，也愿意退钱，也承认自己出卖耶稣有罪，但是他说话的对象却是那些恨耶稣要杀耶稣的恶人。他既不到上帝面前来认罪，也没有到彼得等门徒面前来认罪，他的作法就像是到引诱他犯罪的魔鬼面前来“认罪”一样。祭司长和长老所说的“那与我们有什么相干？你自己承当吧”（太二十七4），从某个角度来说是对的，犹大跟这些人说这话有什么用呢？你出卖耶稣，得罪的是上帝，背叛的是耶稣和过去的同伴，祭司长和长老能赦免你的罪吗？犹大没有想到自己只是为了三十两银子，竟然把耶稣置于死地了，没有想到公会这么狠，他可能以为公会打耶稣一顿，一夜之后就会放了祂。为三十两银子谋害一条人命，这可能不是犹大想要的。他后悔，是看见事情超出了他的预料；他交还银子，是想要把自己从这个后果中摘出来；他说耶稣是无辜的，是在表达他对公会要杀耶稣作法的不满。他甚至愿意承认自己有罪，而想要减轻自己在这可怕的谋杀事件中的责任。他也知道自己所作的于事无补，但是跟彼拉多当中洗手表明自己在杀耶稣的事情上是无辜的一样，他是在用自以为是的方式来减缓自己因为看见了不想要的结果而引发的痛苦而已。他却唯独不来上帝面前认罪哀恸，在被公会羞辱之后他宁可出去吊死，也不愿意到上帝面前来恳求上帝的赦免。出于自我的后悔，会远离上帝。

2)为别人的罪哀伤

一个哀恸的人，并非是一个只为自己的罪，自己的不洁而哀恸的人。这人既然因为神的光照进来，看见了自己的罪而忧伤，他也就能为别人的罪而忧伤。因为他看见了人因罪对神荣耀的匮缺，对神的得罪。这人不但对自己的罪敏感，也对别人的罪，世界上的各样的罪敏感。他会关注身边的的人和事，关注这个时代。（因此，一个为罪哀恸的人，必定是一个常常为自己，为他人，为教会，为世人祷告的人）。

这个世界上常常发生很多令人悲伤的事情。其实，我们所生活的世界就是一个令人哀恸的世界。人们通常只有看到亲人离世，或者遭遇了什么重大的损失和灾祸的时候，才意识到我们生活在一个悲惨世界里。但真正的哀恸不是只看见了一个一个的事件，而是透过一个个的事件，看见了更大更深的黑暗和罪恶。就像一个人看见了露出海面冰山的一个小角，他的哀恸却是为海面之下的巨大冰山而哀恸。我们为亲人的离世而哀伤，不是因为他们离开了，而是因为他们永远离开了。我们因看见彼此攻击伤害的事件而哀伤，但实际上，我们更应当看到这背后是永无休止的堕落罪人之间的战争，我们应该为人性的无可救药而哀伤。

在神面前为别人的罪哀伤的心不会产生出苦毒和辱骂，不会产生出绝望和仇恨。为别人的罪哀伤的人会向神祈求，求神施恩，让他们悔改，而非是求神毁灭他们。先知耶利米的流泪哀哭，撒母耳曾为扫罗悲伤，尼希米为被掳后破败的耶路撒冷而哭泣，使徒保罗为犹太人哀恸，他说“我是大有忧愁，心里时常哀痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”（罗九2-3）。这些都是为别人的罪哀恸的先贤。// 门徒跟随耶稣前往耶路撒冷的途中，经过撒玛利亚的一个地方，这个村庄的人没有出来接待耶稣一行，约翰就对耶稣说“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的吗？”（路九54），耶稣责备他们说“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”（路九55-56）。

为别人的罪哀伤的人，是真正关心失丧灵魂得救的人。这人不是对人性抱有什么希望，而是看见了人性里面真正的绝望。我们为何如此热心地要去传福音呢？因为我们知道这个世界没有盼望，人世间的一切都不能对抗罪和死亡，都无法令人逃脱将来的可怕。我们知道人生道路的尽头是什么，我们知道世界结局是什么。我们知道除了基督没有拯救。就像我们知道往前走就是深渊，我们也知道转向就是拯救，但是人们就是不听你讲的福音，反而还讥笑你。这时候你不会反唇相讥，你不会因他们的讥笑而任由他们灭亡并高兴，因为相对于他的灭亡，他对你的讥诮和伤害根本就不算什么。你不会计较他们对你的态度。你内心只有悲哀，你巴不得他们因为辱骂了你，而蒙恩，幡然悔悟认识了基督。// 为别人的罪而哀恸，会让我们甘愿付代价来被神使用成为拯救人的方式。在这个意义上，神是为人的罪而哀恸的神，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”（创六5-6）。主耶稣来到世界也曾为耶路撒冷哀哭“耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为她哀哭”（路十九41）。也因为拉撒路死了之后众人绝望的哀哭而哭（约十一35）。

3)为神加在身上的苦难而哀恸

还有一种哀恸，是因受苦而哀恸。无论是因犯罪被神管教而降祸，还是因忠诚于神而为神受苦，这人不因为所受的苦难远离神，反而是把内心的痛苦、挣扎在神面前一一陈明，寻求神的恩典和帮助，这也是一种有福的哀恸。前者，比如大卫诗篇所说的“因你的恼怒，我的肉无一完全。因我的罪过，我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。因我的愚昧，我的伤发臭流脓。我疼痛，大大拳曲，终日哀痛。我满腰是火。我的肉无一完全。我被压伤，身体疲倦。因心里不安，我就唉哼”（诗三十八3-8）。后者比如“神啊，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头。我们经过水火。你却使我们到丰富之地”（诗六十六10-12）。

这里的典型人物就是约伯，他所遭遇的灾祸，令读的人不寒而栗，心都消化了。但是带给约伯深层痛苦和恐惧的，不是外在的灾难，而是他一开始在寻求神的时候，却寻不见。就像诗篇所说的“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我几时得朝见神呢？我昼夜以眼泪当饮食。人不住地对我说，你的神在哪里呢？我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。…我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”（诗四十二1-4，9）。再比如主耶稣在客西马尼园里的哀恸（来五7）。把痛苦陈明在神面前，神必帮助。

二、有福

为何哀恸的人是有福的，难道不是喜乐的人是有福的吗？

1.“有福了”

首先，八福里有福的宣告，是典型的旧约祝福语的格式，就像“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”（诗一2），或者“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的”（诗三十二1-2）；对于当时的以色列人来说，他们一听就知道这明白有福的意思。

然后，我们需要说明有福这个宣告的意思是多么幸福，多么令人高兴，多么值得庆贺，这不是一个内心感受的说明，而是一个客观状况的描述，这是一个宣告，一个赞叹。因此这里说哀恸的人有福了，一，并非是以哀恸作为蒙福的条件，不是说你若是哀恸了，你就得着某个福分了；（八福不是在告诉人如何得着神所应许的八种福分，不是告诉你说，你赶紧虚心吧，这样你就能得着天国了；你赶紧哀恸吧，这样你就能得着安慰了）。二，哀恸并非是福分本身，就像第一个福分说虚心的人有福了，虚心若是解释为灵里贫穷的话，灵里的贫穷并非是福分。无论是虚心，还是哀恸，以及后面的温柔、饥渴慕义等，都是一种生命特征的描述，可以说，这是蒙福之后才有的一种表现。一个蒙了神格外恩典的人，才会有虚心这种生命表现，才有哀恸，才能温柔。比如，蒙了圣灵的光照和开启，一个人才能认识到自己灵里的贫乏和一无所有，圣灵的光照和开启是福分，虚心只是蒙福之后的生命状态。

第三，福分一词就特指神所赐的属灵的恩典。神所赐的，才是真正的福分。自己抓取的（就像亚当伸手吃分别善恶树的果子那样），看似得着了，实际上失去了真正宝贵的。人们以为对自己是重要的，是宝贵的，是好的，以为可以给生命带来满足和荣耀的，其实都只是人性私欲为自己编织出来的蒙蔽人的假象。就像主耶稣责备老底嘉教会时所说的话，“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（启三17）。// “人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”（可八36）。

所以，八福实际上是一种双重恩典的夹心结构，一个蒙恩的人才是一个哀恸的人，一个哀恸的人还能继续得着更多的恩典。

2.具体福分

首先，能认罪，为罪忧伤痛悔，这已经是蒙恩的表现了，已经有福分临到他身上了。（犯罪已经是很大的祸患了，对自己的罪无所谓，是更大的祸患）。无论是为罪被管教还是为义受苦，只要在神面前哭泣，就都是有福的。虽然这人遭遇患难，很痛苦，很艰难，甚至这人对神都有不满和抱怨，但是他还能在神面前说话，没有远离神，这本身就表明了此刻神的同在和对他心灵的保守。因此，不管我们的内心多么痛苦，我们都不要躲避内心的痛苦，反而要把我们的困惑、痛苦带到神面前，在痛苦中来寻求神。只要能靠近神，哪怕痛苦都是有意义的。

第二，一个哀恸的人是一个真正认识自己的人。这人蒙了圣灵的光照和开启，认识到了真实的自己是什么样的。俗话说‘人贵有自知之明’。人知道自己是谁，自己是什么样的，人才能看自己看的合乎中道。

第三，一个为罪哀恸的人，是一个能胜过罪的控告和辖制的人。蒙圣灵光照之后的哀恸，既是上帝在这人心里的作为，也是这人乐意将自己赤露敞开在上帝面前的顺服。他蒙恩看见了真实的自己，却没有因自己的丑恶和赤身露体而自我遮掩和躲藏。在上帝面前哀哭，这不但是悔改的表达，而且也是谦卑求神更新和重建自己的恳求。惟有看见并厌恶丑恶，才会切慕圣洁，才会向神祷告说“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗五十一10）。哀恸是一种健康的属灵力量，不会让人面对自己的真相时心里绝望，破罐破摔，放弃对罪和自我的胜过。而神也必定会给这样的人有心灵的平安和自由。

第四，一个哀恸的人，是一个愿意去靠近他人心灵的人，一个能体恤别人的人。一个哀恸的人也才能真正愿意委身在一群不完全的人当中，去接纳和安慰那些需要被安慰的人。（没有经历过属灵的哀恸，就表示他还没有经历过对世界和自我以及对人性的绝望。他就对这个世界和周围的人还抱有很大的、不切实际的期望。因此，他一定会受伤，会失望，会难过，会痛苦，会哀哭，却不会去安慰）。经历过哀恸并被安慰的人，才能被主使用成为他人的安慰和帮助。愿我们愿意被神使用，成为神安慰和医治其他受伤心灵的管道和器皿。

三、安慰

最后，我们来看针对哀恸之人，上帝所特别应许的安慰之福。

1.惟有上帝能安慰人内心的哀恸

神是赐各样安慰的神（林后一3，七6），到神面前来就必有安慰，神自己就是我们的安慰。正如先知以赛亚所说“主耶和华的灵在我身上。因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，（或作传福音给贫穷的人）差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子。安慰一切悲哀的人。赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀”（赛六十一1-3）。

如果没有上帝，人心的悲伤哀恸是无法被安慰和医治的。惟有基督在十字架上的爱，才能令人内心的哀恸被安慰。人只有认识了基督，心灵才能从恐惧、悔恨、哀恸中被恢复过来。就是先知所说的“因为那至高至上，永远长存，名为圣者的如此说，我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒”（赛五十七15）。// 世人彼此之间是无法真正安慰心灵的，我们可以陪伴，却无法安慰。甚至，他人的悲伤都可能把陪伴的人压垮。人所有的安慰话语都是苍白无力的，我们所说的安慰的话语甚至可能我们自己都不信。人的安慰很多时候是一种自欺的盼望。

2.如何安慰

第一，神不轻看你的哀恸。我们的内心世界，其实别人很难深入知晓和同理。我们的哀恸有时候会被人忽略和轻看，因此我们的哀恸就深藏在我们里面。但神知晓，祂知道我们里面一切的感受和重担，并且神看重我们的哀恸。神的知道和看重，就是我们的安慰。“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人”（诗三十四18）。愿我们无论处在什么境况中，都愿意来寻求和靠近神，让我们因神的看重而得到安慰。// 你看重神，神也看重你。人不信任神，就不会靠近神，就表示人并不看重神。

第二，神在基督里所成就的救恩，就是我们的安慰，并且是我们永远的安慰。因为神真能赦免我们的罪，让我们脱离罪的控告、辖制，并让我们重新成为圣洁。“你们的罪虽像朱红，必变成雪白。虽红如丹颜，必白如羊毛”（赛一18）。新约使徒约翰也说“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一9）。一个人能从罪中转会，他里面的很多忧愁哀恸就自然得以医治和释放了。

第三，神的话语就是我们的安慰，如诗篇所说“耶和华啊，我记念你从古以来的典章，就得了安慰”（诗一一九52），新约使徒也说“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。但愿赐忍耐安慰的神，叫你们彼此同心，效法基督耶稣”（罗十五4）。

第四，神在今生所给的各样保守是我们的安慰。我们经历很多危险和难处，我们会有惊吓和眼泪，但神在我们身上的作为，让我们看到我们为主所经历和失去的并非是我们生命中真正的损失，反而神会藉着我们的哀恸赐给我们更多的恩典，建造我们，让我们得着永远的益处。神让我们经历的一切都不是徒然的，这就是我们的安慰。就像诗人所说“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。因为你与我同在。你的杖，你的竿，都安慰我”（诗二十三4）。通过哀恸的被安慰和医治就可以更认识祂，得着更丰富的生命。

第五，神所赐给我们将来的盼望，也是我们今生真实的安慰。将来见主面的时候，神会赐更多的恩典（公义的冠冕和各样产业）作为我们在地上损失的补足，就像保罗说的“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗八18），因此“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗三十5）。使徒约翰也说“他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪”（启七16-17）。对有信心的人来说，将来的盼望虽未得着却是真的，这就可以成为我们今生真实的安慰。

四、结语

不是所有的悲伤都可以被安慰，只有在上帝面前为罪哀恸才能被安慰。但今天的世代令人悲哀的是人们悲伤能力的失调，就是应当哀伤的人们无动于衷，不当哀伤的人们却痛苦的死去活来。人们为各种世事的得失哀哭，却不为自己的灵魂哀哭。就是主耶稣说的“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，我们向你们吹笛，你们不跳舞。我们向你们举哀，你们不捶胸”（太十一16-17）。罪的可怕，一方面让人对罪麻木，另一方面让人错乱。人们没有对罪的恨恶，反而善恶不分，以恶为美，以善为蠢。以羞辱自我为荣耀。因此，人很多的时候不以罪为耻，反而以认罪为耻，不为罪哀恸，反而为自我哀恸。人不得不面对罪的时候，不是哀恸，不是痛悔，反而是遮掩、淡化，为自己找各种原因和借口。人不得不承认自己的罪时，很多时候只是轻描淡写地认一下罪，然后就高兴地自己引用赦罪的应许经文就自我赦免了。甚至，以此为自己的功德和夸口。我们小看罪，就是轻视基督的十字架和祂的宝血。我们应当为罪悲伤，流泪，哀恸，神必赐赦免，安慰和平安。

最后，我再次以大卫所写的诗篇中的一段经文来作为今天证道的结束：“神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义。判断我的时候，显为清正。我是在罪孽里生的。在我母亲怀胎的时候，就有了罪。你所喜爱的，是内里诚实。你在我隐密处，必使我得智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净，求你洗涤我，我就比雪更白。求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头，可以踊跃。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面。不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我”（诗五十一1-12）。
 
回应诗歌：《31 依傍十架》
 

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登山宝训是“马太福音”集中记载主耶稣基督五篇讲论的首篇，也是最长的一篇。宝训的内容极为丰富，涵盖了个人生活的方方面面，从做人的准则到具体生活的智慧，从宗教事务到俗世生活都有涉及。对于一个基督徒来说，这三章的内容实在有背诵下来、反复思想、竭力遵行并时常对照检查的必要。
 
由天国的君王亲自颁布并解释天国子民义的标准是再合适不过的了。直到今天，由最高国家元首颁布法律仍是通行的惯例；主耶稣基督又是先知，启示并解释神的律法本就是其职责；主耶稣基督还是祭司，正因着他献上自己为祭，才使我们这些行不出这完美之义的人，因着他将自己的义归算给我们而得称为义。

我们常常错误地把宝训看为新的律法或规条，是对我们的要求与限制。但其实这更是恩典啊！当年摩西叮嘱以色列人务要遵行神的律法时，曾这样说：“‘这大国的人真是有智慧，有聪明！’哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的　神、在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例典章、像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”（申 4:6-8）道成肉身的主耶稣基督，亲自启示这宝训给我们，恩典岂不是更大吗？在这个弯曲悖谬、我行我素、藐视权威的世代，我们蒙拣选能超越世俗，不仅有神清楚的启示，而且有圣灵的帮助能够遵行，这不是实实在在的恩典吗？我们说基督徒当凡事谢恩，关键是得常常看见并经历恩典才行。
 
登山宝训显然是主耶稣基督相关教训的结集，不必理解成只是一次的长篇讲论。我相信主耶稣一定在不同的场合，向不同的听众教导过相关的主题。“路加福音”记载有平地宝训，只是主题与目的都与马太的不同。使徒马太记录下主耶稣基督的教导，适当编辑后集中放在此处，作为天国君王启示与教导的核心内容之一。
 
我们该怎样看待并应用登山宝训呢？有人视其为“新律法”，目的主要是叫我们照着去行，就像文士和法利赛人看待摩西律法那样。如果是这样，那可就是轭上加重轭了！如果说连外在行为层面我们都做不到，就更别提内心的纯全无疵了——而这恰恰是主耶稣所反对的。5章开篇说的非常清楚，登山宝训所教导的对象是“门徒”，即那些愿意回应主的呼召、悔改跟随主、盼望进入天国的人！由此就可以看出，登山宝训不是摩西律法的简单扩充，而是其真正的精义，是天国子民当追求的义，是基督徒成圣的目标与方向！这是理解登山宝训的关键所在，正如后来使徒保罗所说的：“因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后 3:6）至于具体成圣的秘诀，其实一点都不神秘，无非就是“靠着圣灵治死肉体的恶行”（罗 8:13）而已！只不过这既非一条捷径，也不可能一劳永逸，故此在实际的经历中并不容易就是了。
 
登山宝训很有特点。比如不仅注重行为，同时也注重内心，故远超过只注重外表的法利赛人所追求之义。经验与观察都告诉我们，两个外在行为相似的人，内在的动机和目的可能相差十万八千里，骗子最擅长的就是这一路。如果我们在神面前以为只靠外在的行为就可以称义，那可就大错特错了，因为神鉴察人的心肠肺腑，“连心中的思念和主意都能辨明”（来 4:12）。只有内外一致，才可谓之诚实，才能蒙神悦纳；再比如，登山宝训可用以指导生活的方方面面，既包括八福、主祷文、金律（即愿意人怎样待你就怎样待人）等大原则，又包括婚姻、钱财、起誓及忧虑等具体事项，因为成圣本来就应该是全方位、全时间与全天候的，不能留下任何死角。

登山宝训的目标，也就是天国子民所追求之义的核心，就是“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”（5：48）显然，这样的目标不是我们在今生就能完全达致的，有些实在需要到主再来，救恩在我们身上完全成就时才能享受到。但这并不妨碍我们在世之日就能品尝这圣洁与丰盛的生命，并对未来充满盼望。愿我们都立志遵行神的旨意，在成圣上持续下功夫，生命越来越充满基督的馨香之气。
 
八福

登山宝训又以“八福”起首，这是基督徒最喜爱的金句之一。有人认为实际是七福，因为第一福虚心的人与第三福温柔的人表达的是差不多的意思。每一福在原文都是以“有福的是 … ”为开头，既有强烈的效果，又有助于记忆与传播。马太听的时候一定印象深刻，于是将其记载下来，并因此传遍了天下。
 
圣经的原则一向是，你是怎样的人，决定你将做怎样的事，即内在决定外在，形象地说就是：“凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。”（太 7:17-18）八福的精髓就是教导我们如何做人——如何做完全人，即神所喜悦的人，就像主耶稣基督一样！一个人如何给自己定位，追求成为什么样的人，这是做人的根本。基督徒不仅是在自己与世人面前，更是在神与天使面前，就更要首先在此归正三观。唯有神所喜悦、所祝福的人，才是天国子民当追求的目标。
 
八福不仅是要求、是目标，更是神的应许！我们都希望自己多得祝福，常常为此祈求。八福启示出神的心意，只要你抓住神的应许，做虚心、哀恸、温柔、饥渴慕义、怜恤人、清心、使人和睦，又肯为义受逼迫的人，就必蒙神的祝福！这就好像是一条支取神祝福的“高速公路”，而且是畅通无阻、永不拥堵的高速公路！当然，这里的祝福并非属世短暂与物质的福分，而是属灵永恒的天国之福。神的应许很多，但像八福这样集中呈现的，实在不能错过！
 
虚心的人有福了

今天开始八福的第一福：“虚心的人有福了！因为天国是他们的。”
 
这里的“虚心”，并非我们通常意义上的，而是特有所指，正如许多译本所翻译为“灵里贫穷”或“心灵贫穷”那样的意思。其内涵完全是属灵意义上的，即那些在神面前真正意识到并承认自己一无所有，在灵性上完全破产，唯有单单信靠父神与主耶稣基督，并且愿意付代价活出与蒙恩之生命相称的人。因此，一个虚心的人，就是一个真正敬畏与谦卑的人。

谦卑是基督教基本的美德与价值观，但却与罪人的本性相背，比如尼采就认为谦卑是懦弱的表现。但天国的君王，我们的主耶稣基督，神的儿子降世为人，尚且谦卑，何况我们这些做他门徒与子民的呢？圣经不止一处宣告说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅 4:6，彼前 5:5）就连世人都懂得虚心使人进步，骄傲使人落后。既然如此，虚心与谦卑理应成为基督徒追求的目标与行事为人的准则，这是我们在神与主耶稣基督面前当尽的本分。如果没有虚心打底，想要追求其他各福就更无可能。由此就可以知道，登山宝训和八福为什么要以虚心之福为起首了。
 
虚心的人必得着天国，这是第一福应许的祝福。换句话说就是，如果你真是虚心的，你就可以确认自己已经进入天国，得着救恩与永生了。我们常常拿不准自己的属灵状况，这些都是可供使用的客观判断标准。你可能会问，如何才能确定自己是真虚心的呢？生命真实的经历是有时虚心有时不虚心，有时自己也难以判断，这些到底该怎么算呢？诸如此类的问题并没有简单划一的答案，多不是三言两语就能说清楚的。以下我们以常见的三件事为例，稍加探讨。
 
第一件是不要以为自己有什么，更不要以为可以“给”神什么，或“帮”神什么。罪人本是与神为敌、与神隔绝的，你能给神什么？你又肯给神什么？圣洁而完全的神怎么会悦纳污秽而残缺的人与事呢？即便是得救之人，我们同样不完全，在神所交托的工作上多有瑕疵，达不到标准。实在说来，神完全是“看主耶稣基督的面子”才悦纳我们的，有什么可骄傲的呢？

再说，你能拿出什么是神没有或缺乏的呢？神有什么需要我们吗？神自有永有、自给自足，从无缺乏，所以根本不需要我们！你若以为没有我们就没人敬拜神，你可就大错了！地上的石头难道不会欢呼吗？日月星辰、花鸟鱼虫远比人敬虔，大自然无声的赞美从未停息。一个能真正认清这一点的人，肯定是不会，更不敢骄傲的！

退一步说，就是我们为神所悦纳的那些，不也是蒙神所赐的吗？摩西警告以色列人说：“恐怕你心里说：‘这货财是我力量、我能力得来的。’你要记念耶和华你的　神，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖起誓所立的约，像今日一样。”（申 8:17-18）天分、财富、能力与恩赐，哪一样不是蒙神所赐呢？有什么是我们自己的呢？大卫正是因为对此异常清醒，才能在为圣殿奉献时说出这样的话：“我算什么，我的民算什么，竟能如此乐意奉献？因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。”（代上 29:14）你以为十一奉献是你给神的吗？可是你的全部收入又是谁给你的呢？你的生命又是谁给的呢？人的本性就是自我中心、狂妄自大，只有蒙恩得救之人才有机会心意更新而变化，能看清这一切，才肯将一切的荣耀都归于神。神悦纳我们的奉献，更多的是为坚固我们的信心，给我们机会参与神伟大的事工，这实在都是恩典啊！

更为感恩的是，神不仅在基督耶稣里悦纳我们及我们的奉献，而且慷慨地予以回报，甚至上尖下流。请问十一奉献后我们有缺乏吗？你为神更大、更多的祝福感恩吗？作为蒙恩的罪人，我们尚未彻底摆脱肉身的缠累，难以时时处处虚心谦卑，但有意识地操练将一切荣耀都归于神，凡事谢恩，对于培养并坚固虚心与谦卑的品格是非常必要的。
 
第二件是不要以为自己知道什么，更不要以为自己能给神出主意、提建议。圣经中给我印象深刻的人物之一就是主耶稣比喻中所提到的那个财主，他居然在地狱里还给亚伯拉罕支招呢！“我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。”（路 16:30）可见罪人狂妄自大到何种程度，正应了那句箴言：“你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。”我们知道的非常有限，就像使徒保罗批评哥林多教会所说的那样：“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”（林前 8:2）地上与人间的智慧我们尚且没有多少，就更不用提天上与属灵的了。自以为有智慧并因此自夸自傲的，就是在神面前狂妄，不虚心、不敬畏。

圣经充满奥秘，神允许我们有所探索，但一定要适可而止，以免走得太远而陷入狂妄。其实不少异端的起因就是由于对奥秘探索解说过了头，以致越出了正统的界线。加尔文在要义中对此提出过警告，教宗也曾就此警告过大名鼎鼎的霍金。知道自己不知道什么，这人有真智慧，是虚心谦卑的。

解释圣经同样要谨慎，千万不要以为真理只掌握在自己手里，只有自己才准确把握了神的心意，神一定在自己这一边，这样既愚昧又狂妄。除了按着正意、求圣灵的光照以及以经解经等以外，解经还要尊重传统、尊重教会、尊重常识。传统乃是历世历代圣徒属灵智慧的结晶，是经过长期历史检验的，怎么可以轻视呢？不能因为当前的世代属于我们，就欺负别人不能说话；教会是主所设立的属灵秩序与遮盖，牧者是受主的托付作群羊的监督，他们不仅有权柄与责任，而且我相信他们有圣灵特别的恩典，我们应当尊重他们及他们的意见。不要因为有个别的害群之马，就以偏概全，以致完全否定教会。一旦脱离了属灵的秩序与遮盖，落了单，就是将自己暴露在危险之中；常识源自神的普遍恩典，是神护理大自然及人类社会的通用法则，为世人所公认，基督徒难道就特殊不成了吗？我们身处一个狂妄自大的时代，教会不可能幸免其影响。我们差不多都听到过“神对我说”类似的话，但慎思明辨之下却常令人大不以为然。我劝弟兄姊妹不要随便使用类似的用语，因为基督徒不当自以为是，总要以敬畏、虚心为好。
 
第三件是不能强求神。神是主，我们是仆，岂有仆人指挥主人的道理？强求意味着你认为有权给神或主下命令，岂不是与虚心背道而驰吗？神的儿子在客西马尼园的祷告尚且是：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太 26:39）何况我们这些做仆人的呢？当年以利的时代，以色列人曾强求神，把约柜抬到战场，以为神必按他们所求的使他们得胜，但结果却不仅是再次大败，甚至连约柜都被掳去了。神决不受人的辖制或操纵，甚至连外邦人都知道：“因为你耶和华是随自己的意旨行事。”（拿 1:14）我们做主门徒的，天国的子民岂不更当虚心敬畏吗？

也许有人不以为然，说：“登山宝训不是应许说：‘因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门’（7：7-8）吗？怎么就是强求了呢？”是的，我们的神的确是听并且回应祷告的主！但神就一定要照着我们的意思成就吗？你得着的一定是你祈求的吗？你寻见的一定是你寻求的那个吗？还有，给你开的门一定是你希望的哪一扇吗？答案是显而易见的，圣经与经验一向都是如此！使徒保罗求挪去身上的刺，不是完全正当的吗？但主却并未应允，反而应许恩典够用，保罗从此不再为此祈求，靠主得胜；又打算开亚细亚传福音之门，这次主还是不应允，反而给开了欧洲的那一扇。我们可以大胆求，也应该大胆求，但必须存谦卑与顺服的心——无论如何，总要就主的心意而不是我们的，就像天国的君王自己所做的那样！除非你已经有确凿无疑的信心，知道神已经应允，就一定要存开放的态度，为神的旨意与作为留有余地，以免因强求而妄称神的名，那可就是玩梗不敬了。切记！祷告的目的绝非强求神转向我们，而是使我们能借这祷告的过程，不断地转向神，直到明白并顺服神的旨意。求主怜悯我们！
 
接下来的几个主日，我们将依次分享八福余下的祝福。
 
最后，我们以“腓立比书”的一段经文结束今天的证道——那本不用虚心的人，反而最虚心；而那本当虚心的人，却常常并不虚心——求那加给我们力量的扶持我们，使我们能效法主，虚心在父神与主耶稣基督面前：

腓立比书2:5-11 你们当以基督耶稣的心为心。他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以　神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父　神。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 基督教北京守望教会.

经文：太4：12~25

太4：12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。14 这是要应验先知以赛亚的话，15 说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。16 那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。
17 从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”
18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。19 耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”20 他们就立刻舍了网，跟从了他。21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，22 他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。
23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。24 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。25 当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。

 
弟兄姊妹：主日平安
！
今天我们要来思想的经文是太4：12~25节。

「祷告」

太4：12~25节的结构非常清晰，可以分成三个段落：第一段是12~17节——主耶稣退到加利利；第二段是18~22节——主耶稣呼召彼得等四个门徒；第三段是23~25节——主耶稣的主要工作：教训人、传福音和医病赶鬼。

一、退到加利利

1、施洗约翰下监

12节说【 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去】。关于施洗约翰下监我们参考马太福音14章可以知道，是因为施洗约翰勇敢的指出希律王的罪，所以他被下在监里，最终也因此被杀。指出罪而非只会唱赞歌是需要勇气的，但这也是使人心被震动以致面对救恩所必须的。施洗约翰是一位合格的先知，因为他勇敢的传讲要人悔改的信息。而这信息也是主所传讲的，17节说【从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”】这和施洗约翰所传的一致，而这也是我们今天的基督徒在今天这个时代需要传的。而在今天传讲要人悔改的信息同样可能遇到抵挡，遭遇逼迫，所以也必须有对主的忠心和勇气。所以我们应当祈求：愿施洗约翰的生命使我们羡慕，也成为我们的激励，愿圣灵把施洗约翰那样的忠心和勇气也赐给我们这个时代的基督徒，以致我们也能被主使用，为主做见证。

2、主耶稣为何退到加利利

根据约翰福音1章和3章的记载，其实主耶稣在受了约翰的洗之后已经在犹太地开始传道。所以今天我们所讲的这一段不是主耶稣传道工作的最开始，而是一个新阶段的开始。那么为什么主耶稣要从犹太地转移到加利利呢？是因为施洗约翰被捕他就害怕了吗？心里软弱可能是有的，因为主拥有完全的人性，他后来在客西马尼园的祷告正显出他的人性和我们一样，也会软弱。但正如主耶稣在客西马尼园胜过了软弱，我们相信他在任何考验面前也都必得胜。所以，这里主耶稣主动的转移不是因为害怕而逃跑，而是因为他的时候还没有到。正如他到三十岁才开始传道，要在三年之后才走上十字架，这一切都有神的时候。顺服神是顺服神的全部计划，是顺服神在不同的时候的不同的安排。神的时候没到就去做神还没让做的事，并不是属灵，而是骄傲，或是血气之勇，甚至是悖逆。在教会早期历史上遭遇逼迫时有的主教选择殉道，但也有的主教选择暂时躲藏，我们不能简单地说哪种选择属灵或是不属灵。只要他们没有否认主的名，那么这两种选择都可能是神的带领。至于哪种选择才是神对各人的带领，他人不能论断，但是自己需要明白。所以基督徒第一要藉着圣经明白上帝的原则，知道什么是确定不可选择的恶。其次，还要藉着祷告寻求神给我们的特别使命、特别带领或者特别的时候。

其实很多弟兄姊妹都对神的特别带领很感兴趣。但是我也要提醒大家，不可妄求神的特别带领。我们要知道：第一，神的特别带领是以神为中心的，是以服侍他为目的的，而不是为了满足我们的私欲的。例如：保罗寻求是立刻去欧洲宣教呢？还是暂时等待呢？这样的祷告和寻求就是为了主而不是出于私欲，这样的祷告就是主愿意垂听也愿意回应的。但我们的祷告若是常为吃喝享受投资理财等类的事，那么你得不到神的回应并不奇怪。而如果这样的祷告你觉得神常垂听，我倒要劝你小心，因为很可能是你在自欺，因为神不会喜悦和鼓励这样自私体贴肉体的祷告。其次，神的特别带领也往往不是支离破碎和莫名其妙的，而是和他给我们的整体使命相关。例如：神呼召我们作传道或者宣教士，那么他就会相应的给我们很多带领，而每一个带领又都是围绕神赐给我们的那个特别职分和使命，好使我们知道如何服侍他。所以从这个意义上说，神的特别带领总是为那些愿意承担使命和愿意为他所用的人预备的，而不是随便给人以满足他们私欲的。

所以亲爱的弟兄姊妹，你愿意像主耶稣或者使徒们那样常常听到神的声音，经历神的带领吗？如果我们渴望并寻求被神呼召和有使命的人生，那么我们就必听见主的声音，看到主的计划，知道主的时候。但如果我们只想平平安安的过自己的小日子，而不想承担使命甚至逃避呼召，那么我们就不能奢望听到神的声音和看到异象。这不是神不愿意赐给人，而是人并不真的想要，因为说到底神的特别带领是为了神自己，是为了他的计划，是以他为中心，而不是以人为中心，不是为了满足人的欲望。

3、旧约的应验

在这一段提到两个加利利城市的名字，一个是拿撒勒，一个是迦百农。拿撒勒是主耶稣的故乡，而迦百农是主耶稣在加利利传道的基地。迦百农位于约旦河边，在历史上属于西布伦和拿弗他利的境界。马太说它应验了赛9：1、2节【从前　神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。】这一应验不仅在于预言弥赛亚要在加利利显现，更在于说明神的福音是为所有人预备的。因为加利利本来是以色列的边境地区，是常被外族侵扰，又与外邦人混居，以致被藐视的地方。但是主却来到这里，使这里的人也看到希望。

自认为正统的犹太人对于上帝的救恩理解是狭隘的，除了他们自己他们不认为神爱其他人。但是圣经却藉着旷野的牧羊人、外邦博士、妇女、税吏以及加利利人被神接纳表明：福音是关乎万民的好消息，就连那些被世界忽略、边缘化的人，神也爱他们，没有撇弃他们，愿意来到他们中间，为他们带来光明。

在福音传入中国之后一直存在两种不同的宣教策略：一是走向大城市向上层人士传福音，一是走向偏远的地方向被世界忽略的底层人士传福音。究竟哪种策略是正确的呢？其实都是正确的，是应当并行的。我们说从80年代起教会在全中国大大复兴，而这复兴不仅出于神在城市留下的福音种子，更有神在广大的农村施行的工作。所以无论哪里，福音都要传到那里；无论什么人，神都愿他们成为神的儿女；这就是神的心肠，神的计划。所有我们城市的基督徒要体贴神的心意，若我们以为自己有什么，那我们所有的也必是用来服侍人的，尤其是服侍那些卑微的被世界遗忘之人的，而不是用来自我陶醉自高自大的。

二、呼召四门徒

在这一段主耶稣呼召了四个门徒，就是彼得和他兄弟安得烈，还有西庇太的儿子雅各和他的兄弟约翰。我们刚才已经讲过，主耶稣在加利利之前已经开始传道，也有门徒跟随他。约翰福音一章告诉我们，彼得和安德烈，还有腓力、拿但业（巴多罗买）就是主耶稣最早呼召的一批门徒，而在这里出现的雅各和约翰也应该是属于这批最早被主呼召的门徒。所以，我们如果单看马太福音就会奇怪彼得他们怎么会这么容易就撇下一切去跟随一个陌生人呢。但是我们结合约翰福音就可以理解，原来他们早就是主的门徒，和耶稣之间并不是陌生的关系。

但是尽管如此，我们仍然应当被触动。因为当主呼召这四人时，圣经说他们全都立刻来跟随耶稣。这个立刻跟随的意思就是立刻放下他们本来的工作和生活，从此走上了一条主所安排的不同寻常的人生道路，进入了一个特别的服侍使命。放下一个自己习惯的赖以生活的工作，离开一个稳定的舒适的生活，我们想这是一件容易的事吗？其实多数解经家都认为彼得的生活条件是不错的，他并不是一个除了锁链没有可失去的无产者。而后来被神呼召的保罗更是拥有无数今世的好处，但却为了回应呼召和使命，甘愿过一种奔波、危险、贫穷的生活。

所以看上去顺服神的呼召似乎是一种牺牲，是一种损失。但真是如此吗？按着人的眼光从稳定到漂泊，从富贵到贫穷是损失。但是对于真的回应神呼召的人来说，他们也这么想吗？其实彼得的心态是【“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6：68）】保罗也说【只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督（腓3：7-8）】

所以，那些能够回应神的呼召的人其实并不觉得自己吃亏，反而是能够真实的强烈的觉悟到属灵事物的美好和世界的虚空。所以他们为了属灵的使命而抛弃属世的好处和世人一样也是在选择上好的。在选择好的这一点上他们和世人没有不同，只不过他们的眼光和世人不同。世人看为宝贵的属灵人却看为粪土，属灵人看为宝贵的世人却看为吃亏。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们要如何听见上帝的呼召呢？首先我们需要被神来改变我们的眼光。我们要能够羡慕那些属灵的事，羡慕那些属灵的人，要把追随神的呼召看为福气而不是倒霉，这样我们才可能选择撇下所有追随神。而如果我们对所谓正常的生活并没有任何不安和不满，反而十分享受今生的稳妥，十分羡慕中产阶级的生活，那我们就算遇见耶稣，听见他说：“你来跟随我。”那我们也不可能像彼得他们一样立刻舍了网就跟随了主。彼得他们立刻回应神其实不是偶然的，一定是神早在他们心里动了工，一定是他们已经有了相当的属灵眼光和觉悟，才能在那时回应神。

所以亲爱的弟兄姊妹，我这么讲不是要定罪我们不属灵，而是想要大家知道如何祷告，如何寻求神。我们的祷告不是苍白的祈求神来呼召我们，或者苍白的表达我愿意回应神的呼召。而是要真诚的祈求神来改变我们的内心和我们的眼光，要祈求神使我们真的羡慕属天的价值，真的厌弃世俗的虚空。其实神并非不愿意赐给我们呼召和使命，但是唯有属灵的心才能听到神的声音，也唯有属灵的心才愿意回应神的呼召。

今天的教会普遍缺乏工人，尤其我们教会危机更大。我想今天的经文可以给我们两个很大的提醒：第一，对于教会带领人来说，我们应当效法主。应当把呼召和培训门徒视为重要的工作。主耶稣尚且从他一开始就注意做门徒培训的工作，我们也理应如此。其次，我们也当为所有人祈求圣灵的工作。因为说到底，人能撇下所有的跟随神不是被人说服感动的结果，而是被圣灵开启、感动、更新的结果。惟愿圣灵在众教会，也在守望教会大大做感动的工作。但愿无数的弟兄姊妹都能看见天国的美好，都能看到今世的虚空，都能听到主的呼召，也都能立刻舍了网来回应神的呼召。阿们！

三、主的工作：教训人、传福音、医病赶鬼

有人用这样的三个方面来概括主耶稣在世的工作，并且认为这也是教会在今天应当做的。虽然我不认为有谁的能力可以和主耶稣相提并论，但我也同意这三个方面确实是教会的见证和工作。

传福音是指和救恩相关的真理，包括人的罪、上帝的审判、基督的身份和工作，代赎的意义，因信称义等。而教训则包括圣经全面的真理，既包括关于得救的真理，也包括关于成圣的真理；既包括关于灵性的真理，也包括关于行为的真理；既包括如何服侍的真理，也包括如何生活的真理。所以做基督徒并非只要知道如何得救就可以了，还要追求更全面的明白神的心意，以致可以在凡事上都讨神喜悦并且见证神。主的大使命其实也是如此吩咐【你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守（而非只有福音这一部分真理），我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28：19-20）】

而在主这三方面工作中最有争议的就是第三点——医病赶鬼——或者说神迹奇事。而争议的问题是今天还有神迹奇事吗？以及今天的神迹奇事多吗？

虽然也有一些基督徒主张神在这个世代已经完全不用神迹奇事了，但是绝大多数福音派基督徒，也包括咱们教会的立场是相信今天仍然有神迹奇事。那么神迹奇事多吗？对于这个问题我的看法是“也多也不多”。为什么这么说呢？我说神迹奇事多，是指在某些情况下神愿意慷慨的施行神迹奇事，例如：前不久张辉师母在晨祷时提到她刚信主的那个阶段简直是有求必应。其实这不仅是张辉师母的感觉，也是很多基督徒可以见证的。我自己在信与不信最纠结挣扎的时期也是因为祷告蒙回应，也可以说是藉着神迹实现信心突破的。从这个角度看神迹是普遍和丰富的。但我说神迹也不多，是指如果我们想靠神迹一生平顺、无病无灾、荣华富贵，那是不可能的。正如我刚才讲过的关于上帝的特别带领，其实和神迹奇事是一个道理。它们都是以神为中心的，或者是为了我们突破信心的障碍，或者是为了配合我们的服侍，而绝不是为了满足人的私欲。神决不允许人把他当作可以利用的偶像，并且神为了磨炼我们也会故意减少神迹奇事以使我们的信心和属灵品格更加真实和健壮。这就是为什么信主时间越长反而经历神迹可能越少的原因，因为依靠神迹如同吃奶，凭着信心顺服神才是成熟的生命。所以从这个角度看，神迹是有限和减少的。

但无论神迹是多还是少，背后的原因只有一个，就是神是为了他自己的荣耀和我们生命真正的益处。神有能力无限的施行神迹，但神也有智慧和美意限制神迹，【深哉，　神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！（罗11：33）】神的名是应当称颂的，阿们！

「祷告」

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耶稣在约旦河受洗之后，在马太的记录中，紧接着就是祂在旷野三次受试探的事件。如果说耶稣在约旦河受约翰的洗可以看为是弥赛亚的加冕仪式，祂作为天国君王正式开始了在地上的服事；那么，耶稣在旷野受试探就是祂在加冕之后所面对的第一场战役。

基督在旷野所面对的试探有三个，我们会从五个方面来分享，一，为何耶稣要受试探？二，第一个试探；三，第二个试探；四，第三个试探；五，总结。

一、为何耶稣要受试探？

1.什么是试探？

首先，我们先简单说一下什么是试探。试探这个希腊词语在中文圣经里主要被译为试探、和试验，有时候也被译为试炼、省察、诱惑等词汇，意思就是人面对艰难或挑战等危机场景。但是中文这几个词语的区分是好的。通常，试探一词，从动机和目标都是恶的，都是为了让人犯罪跌倒，远离神。而试验一词，从动机和目标都是善的，从来不是为了让人犯罪，而是让人被磨练更加信靠神，不是为让人远离神，而是为了让人更加靠近神。// 比如，亚伯拉罕献以撒，就是神对亚伯拉罕的试验（创二十二1）。主耶稣在行五饼二鱼喂饱五千人神迹的时候，对腓力说“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”（约六5），使徒约翰紧接着就说“他说这话，是要试验腓力。他自己原知道要怎样行”（约六6）。

有时候，同一个事件，从撒旦的视角可以称为试探，因为他是为了陷害人；而从上帝的视角就可以被称为试验，因为神是为了建造人。因此，新约圣经说“人被试探，不可说，我是被神试探。因为神不能被恶试探，他也不试探人”（雅一13）。而这里就称魔鬼为“那试探人的”。因此，从圣灵引导耶稣到旷野的角度，这是神对耶稣的试验；从撒旦说话来看，是撒旦对耶稣的试探。// 撒旦其实是在神的手中被使用成为磨砺神子民灵性的工具。

2.为何圣灵会引耶稣到旷野？

然后，我们来看为何圣灵引导耶稣到旷野来受试探。就像马可福音所说的“圣灵就把耶稣催到旷野里去”（可一12）。

圣灵引导耶稣到旷野受试探，主要是为了彰显耶稣的得胜；是为要显明耶稣与亚当的不同，为要显明耶稣作为末后的亚当，是完全胜过撒旦和试探的。所以，在次序上，耶稣是在约旦河受洗之后才到旷野受试探。这就跟世上的就职方式不同。比如找工作，一般需要先证明你有胜任这个工作的能力，然后才给你相应职位；所以，在获得一个职位之前需要有简历、面试，或者考试，通过了考核，才能入职。但耶稣在地上的服事却是先被宣告这是神的爱子，是神所差来的弥赛亚，是天国的君王，然后才开始进入“试验”。因为耶稣在旷野的受试探并非是耶稣作为救主的资格考试，而是祂藉着约翰的洗礼显明祂天国君王身份之后，所面对的第一场属灵争战。基督的服事是从争战开始的，也是从得胜开始的。这就是祂服事的起头，神所预备的救主和天国的王，成就神的救恩工作是从得胜到得胜。祂完全胜过了撒旦和试探。// 这三个试探看似是撒旦和基督之间的一个对话，实际上却是惊心动魄，关乎生死的激烈的属灵争战。

而且，路加在记录耶稣被圣灵引到旷野前，还特别说明了“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来”（路四1）。当然我们知道耶稣是时刻被圣灵充满的，并非只是在约旦河受洗的这一刻才被圣灵充满的。这里提到耶稣被圣灵充满，是在强调两个方面，一，基督救赎的工作是出于神万世以先的计划，是神主动的作为，每一步，每一个事件，都是神的作为。这次耶稣在旷野受试探的经历是神在耶稣身上特别的工作。二，面对魔鬼的试探，基督是完全靠着圣灵的能力来得胜的。

第一个方面，从神主权和允许的层面来说，耶稣所面对的三次试探的场景是非常特殊的。特殊性有两个，一，这是圣灵有意引导让耶稣去面对的，不能把此时耶稣的经历当成是一个普遍案例，我们不能在没有圣灵特别引导的情况下，明知是试探还往前冲。二，此刻耶稣的身份不是一个普通人，而是作为天国的君王，天国第一人，祂是以祂完全的人性来面对试探的。// 虽然我们很少会像耶稣这样被圣灵引导主动去面对试探，但是神也会允许我们面对争战或者挑战。上帝要藉着这些场景来磨练我们变得更加纯净，更加信靠和认识祂。因此，若我们面对了没有预料到的试探临到的时候，不要惊慌害怕，神既然允许试探临到，神也给我们预备了胜过试探的能力和恩典。信靠顺服神就是应对的最好方式。

第二个方面，我们面对试探只能靠圣灵的能力才能得胜。当年亚当还是一个无罪的状态时，面对从撒旦来的试探尚且失败了，我们这些已经被罪所侵蚀的状态靠自己能胜过吗？我们必须要承认亚当后裔的人性是软弱的、诡诈的。因此，若非是圣灵特别的引导，人不要主动把自己放在试探中。这就是主祷文所说的“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”（太六13）。很多时候，人进入到试探里，不是被圣灵引导，而是被自己的私欲和骄傲所引导。就是雅各书说的“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”（雅一14）。我们不要自视颇高主动去自找试探，反而要躲避试探。// 可能有人会问，我们怎么知道这是上帝让我们去面对的，还是我们需要躲避的呢？很简单，若是圣灵的引导，我们心里是清楚和确定的。当我们不确定是否是圣灵引导，又清楚知道会面对试探，通常就不是圣灵的引导，就应当躲开。

3.耶稣会失败吗？

有一个问题可能有人会想，耶稣受试探有失败的可能吗？如果有，是否就表明耶稣也不是完全的；如果没有，祂所受的试探还真实吗？岂不是作秀吗？对于我们也就没有意义了？反正祂是神，祂当然可以胜过，并不表示跟随祂的人也可以胜过。// 这里可能我们需要区分一下试探和诱惑两个词，这两个词在某些情况下有共通的意思，新约圣经中有时候试探一词也被译为诱惑。但是试探更多是指试探人的这一方不太清楚被试探者内在是怎样的，不管有没有用，试探很多时候真的就是试一试，万一有用呢。而诱惑则更加精准，是在了解被诱惑者内心的某个私欲或者弱点的情况下特别有针对性的作为。比如，行贿的行为，如果行贿者事先就知道这人是一个贪财的人，行贿就主要是诱惑；对于一个人所共知洁身自好内心有比喜爱金钱更加强大防线的人来说，行贿更多是一种试探。试探是寻找空隙；诱惑是知道有内奸，试图里应外。

而耶稣的人性是完全的，完全圣洁，祂里面没有一点私欲和软弱，因此，应该说，耶稣是在受试探，而非是在受诱惑。就像使徒保罗曾说过的一句话“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（林后十一3），耶稣向神所存的，是完全纯一清洁的心。因此，祂不被诱惑，也不被试探所胜。而堕落之后有罪的人性被试探时，才会被自己的私欲牵引诱惑（雅一14）。

因此，耶稣在面对试探的时候，没有失败的可能。// 但这并不表明耶稣所受的试探就不够真实。反而，正是因为祂时刻始终倚靠上帝而刚强站立，所以祂所受的试探不但是真实的，而且是更大更沉重更深入的。用一个比喻来说，试探就像是大棒击打在人头上，疼痛值若超过了人的忍耐限度，人就会因昏迷而倒地。就像亚当被试探所胜，跌倒失败了。但基督却是始终站立着忍受连续三次的击打，其疼痛值早就超过了一般人所能忍受的极限，但是祂却忍受住并没有被击倒。我们不能因为耶稣没有被击倒，就说祂受的击打不真实。不昏倒，反而承受了更大的试探力度。

二、第一个试探

然后，我们来看耶稣所受的第一个试探，把石头变成食物。

1.“祂禁食四十昼夜，后来就饿了”

耶稣在旷野受魔鬼试探之前，先禁食了四十昼夜，“后来就饿了”。耶稣此刻的饥饿不但是真实的，而且是在禁食四十天之后的那种饥饿。// 四十在圣经里是一个和试炼与考验有关的数字，比如，挪亚时代的大洪水下了四十天，摩西在米甸的旷野放羊四十年，摩西在山上面对神四十昼夜，以色列人在旷野漂流四十年，伊利亚四十昼夜走到西奈山，等等。

2.魔鬼的试探

魔鬼对耶稣说“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”。实际上魔鬼的试探指向两个方面，一，指向耶稣身体的需要；二，指向耶稣神儿子的身份。// 类似的试探在耶稣被钉十字架时，透过世人对祂的讥诮再次出现，“你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧”（太二十七40），“祭司长和文士并长老，也是这样戏弄他，说，他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他。因为他曾说，我是神的儿子”（太二十七41-43）。

魔鬼知道耶稣此时的身体状况，知道祂的饥饿，祂身体的强烈的需要。因此，魔鬼给出了一个建议，一个解决身体需要的方法：你要动用你神儿子的权柄和能力以神迹的方式来解决饥饿。撒旦对耶稣说‘你若是神的儿子’中的若是，更多不是在质疑耶稣神儿子的身份，而是在鼓动耶稣你此刻可以动用你神性的能力来满足你身体的需要了。撒旦的话语中暗含着一种激将的意味：你要是连身体的需要这么小的问题都解决不了，你还能称为神的儿子吗？撒旦说话的目的就是督促耶稣此刻应当以神子的身份来处理身体的需要。你既然是神的儿子，有行神迹奇事的能力，你又如此饥饿，你就可以自行决定运用你的能力来满足身体的需要。// 其实，撒旦是试图让耶稣人性的需要，反过来指挥其神性能力的使用。（这也正是今天很多人面对神的能力时，试图想要做的事，就是让神的能力伏在人的需要之下）。

所以，撒旦第一个试探的重点是：耶稣应该以神子的身份，动用其神性的能力，满足祂身体的需要。// 撒旦试探的话语可能在有些人听起来好像是合情合理的：人饿了需要吃饭，耶稣又能把石头变为食物的能力，这有什么不可以的呢？这算什么试探呢？

3.耶稣的回应

我们从耶稣对撒旦的回答中就可以看到撒旦试探的险恶所在。祂引用旧约圣经的经文来应对“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”。// 耶稣三次应对试探都是用圣经的经文，这就表明了祂对上帝的信心。在面对争战的时候，以神的话语来作为争战的兵器，就是保罗说的“拿着圣灵的宝剑，就是神的道”（弗六17）。这是基督徒在面对这个世界、内心的私欲等各种试探引诱时候的基本应对方式。我们为何要读经，默想，查经和讲道呢？就是为了让我们熟悉神的话语，并明白神的话语，好在需要的时候能合宜地使用神的话语来得胜。神的话语既是亮光，也带着力量。

第一，耶稣的回应里首先说“人活着”，这是对撒旦所说‘你若是神的儿子’的回应。耶稣清楚地表明祂此刻是站在一个人的立场和位置上来面对撒旦的试探，祂不是以神子的身份来面对试探的。“因为神不能被恶试探”（雅一13）。若耶稣此刻是以神子的身份站在这里，撒旦根本就没有资格跟耶稣说这些话。耶稣的禁食是以人的身份来禁食的。若是耶稣以神性的能力来面对试探，祂对试探的胜过对人来说就没有太大的意义。祂神性的能力可以让祂四十天不吃不喝身体没有任何饥饿的感受，也没有疲劳或者体重减轻等变化。若是这样，耶稣受的试探就不真实。（耶稣在旷野的四十天禁食，和摩西在山上四十昼夜不吃不喝面对神应该是不同的。摩西在山上四十昼夜，身体应该是经历了神大能的护佑，虽然不吃不喝，却也不渴不饿，甚至也不疲劳，不是摇摇晃晃地随时可能摔倒的虚弱状态下山回到以色列营地的。耶稣此时的身体状况不能跟摩西相比，耶稣是真的饿了）。而且，哪怕基督真的饿了，若祂可以动用神性的能力，何必还要把石头变成食物这么麻烦呢，耶稣可以让饥饿感立刻消失，可以让身体机能立刻恢复到禁食以前那样的状态。若以神儿子的身份来面对试探，撒旦给的建议就是多此一举。

因此，耶稣只要一动用神性的能力来解决此刻身体饥饿的需要，祂就已经失败了。祂人性的真实就会被质疑。祂的饥饿、疲劳、惧怕、贫穷、流血、疼痛，死亡等等，就都不是真实的了。// 以扫为一碗红豆汤就出卖了长子的名分。现在撒旦的试探也是让耶稣在饥饿的时候，为果腹放弃人子的身份和地位。
 
第二，耶稣论到一个人存活的本质是什么，提到了食物和真道之间的关系。“他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申八3）。耶稣对申命记八章这一节经文的引用，意思不是说人活着需要两样东西，食物排第一，神的话排第二；也不是说这两样同等重要，缺一不可。实际上，这句话的意思是，吃饭不是一个人生命中最重要的事情，神的旨意才是最重要的，处在人生的第一位。物质对身体的供应不是生命的第一要义，上帝才是。对上帝的认识，对真理的顺服，或者说神造人时所赐给人里面的神的形象才是本质。人和其他有身体的动物的区别就在这里。动物吃饱就可以了，人吃饱是不够的。人不是在吃饱后才需要意义和价值，而是人的身体以及身体的供应都是为了一个属灵的目标和意义的。// 罪人很多时候，本末倒置，把身体的满足当成了第一位的。所以，使徒保罗曾对在基督里新造的人说“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗八35）。我们今天愿意把我们生活的状况，身体需要的满足，这些被人看为基本的生活条件完全交给神吗？哪怕忍饥挨饿也不会离弃神？

实际上，身体的饥饿只是一个信号，告诉人现在需要食物，但这个信号并非是一个命令：立刻就要吃东西。是否马上就要满足，以及怎么满足，却是一个属灵的问题。怎么处理饥饿的问题，并不由饥饿这个需要来决定，而是由上帝来决定。撒旦却把饥饿和饥饿的满足之间做了必然不可分割的关联。撒旦意思就是说，人一旦有身体的需要，就应当立刻指挥全人的力量尽一切可能，甚至不择手段采取行动来满足这个需要。如果真是这样，就表明人是欲望的奴隶，人是被身体的需要给掌控的。（可以说，人类的犯罪，大多数都是以神不喜悦的方式来满足自己的需要）。身体的需要是上帝所赐的，同时满足需要的方式也是神所定的，不是随意的。需要是正当的，满足需要的方式也必须是正当的。对上帝的敬畏，常常体现在对神所赋予的身体各种需要的满足方式上愿意来遵从神的旨意。有各种方式，我只选择神所喜悦的方式。很多时候，忍耐也是应对需要的一种方式。若在我门饥渴的时候神并没有马上赐给饮食，我就忍耐；或者虽然有饮食在眼前，但是神却不让我伸手，那么我就等待。// 以色列人在旷野的时候，就是因为没有水喝，跟神争闹；后来甚至发展到，虽然有吃的，有以神迹赐予吗哪的供应，竟然因为不喜欢吗哪的口味而跟神吵嚷。但基督在旷野四十天禁食后，已经极度饥饿的情况下，神都没有马上以神迹的方式来给祂吃的，祂都乐意忍耐等候，并拒绝撒旦的试探。这就是基督的得胜。耶稣对这一节经文的使用，就表明祂是把自己放在人子的位置上，把身体的需要完全臣服在神的旨意和带领之下。就如祂自己所说的“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工”（约四34）。又说“我凭着自己不能作什么。… 因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思”（约五30）。“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”（约六38）。
 
第三，其实，即使是合理的需要，满足需要的方式也是合法的，也并不一定就必须要以这种方式来满足。可以作的，不一定就是应当作的。不违背律法的事情，不一定就是神所喜悦的。就像保罗说的“难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样吗？独有我与巴拿巴没有权柄不作工吗？”（林前九4-6）。但是保罗紧接着就说，“但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我。因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空”（林前九15），又说“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。…凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（林前九19，23）。为了上帝荣耀的缘故，很多需要可以放下，满足需要的方式可以有所限定。扩展到更大的范畴，保罗还说“凡事都可行。但不都有益处。凡事都可行。但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。…所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”（林前十23，31）。这就是基督徒敬虔生活的原则。// 认识基督之后，可以说，基督徒已经失去了“自由行事”的权利，基督徒是把自己生命的主权，选择的权利，都交给了基督了。所以，在面对一个事情的时候，不是考虑怎么作是满足自己需要的，而是考虑怎么作是蒙主喜悦的。

三、第二个试探

1.“叫祂站在殿顶上”

这里所说的魔鬼带领耶稣进入了圣城，叫耶稣站在殿顶上，可能是在异象中。

2.魔鬼的试探

在第一个试探中，耶稣用圣经来应答。在第二个试探中，魔鬼就用圣经的话来试探耶稣。连神的话都可以被撒旦使用作为试探人的工具。曾有人说，人如果出于私意来引用圣经，圣经可以支持人里面任何恶念。// 这就是罪的可怕。

魔鬼所引用的是诗篇九十一篇“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上”（诗九十一11-12）。既然在饮食的问题上，没有上帝明确的话你就不动用神迹奇事的能力，那么，现在在对你的保护上上帝有应许的话语，是不是依据这两节经文，你就可以通过从圣殿顶上一跃而下却毫发无伤，来向别人显明上帝对你的信实，同时也显明了上帝的大能。这样，你自己的信心被坚固，同时又收获了很多人对你的仰慕和跟随，一举两得，何乐而不为呢？

这个试探依然有两个层面，一，即使有应许，耶稣可以在这样一个非上帝引导的场景下，以这样的方式来检验一下上帝对祂的保守和看顾吗？事实上，在耶稣服事的过程中，在上十字架之前，有多次的危机，祂都安然度过了。比如，在这次胜过试探之后，安息日耶稣在拿撒勒的会堂里讲道，激怒了会堂里的人，他们“就起来撵他出城，他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了”（路四29-30）。后来在耶路撒冷圣殿里讲道，同样激怒了犹太人，“于是他们拿石头要打他。耶稣却躲藏，从殿里出去了”（约八59）。这都是神对祂的保守。这些场景都是耶稣奉差遣服事的过程中发生的事情；在祂遵行上帝命令的过程中，上帝应许给祂的一切保守都在。但若是耶稣自己选择一个场景特意来检验一下，看上帝应许祂的话语是否是真的，这就已经是试探神的性质了。虽然有话语的应许，若非上帝差遣上帝引导的情景，人若自己设计一个场景，自己选择某个方式，单纯只是为要检验一下这应许是否真实，这种检验就是已经显出了对上帝不信，对自己和上帝的关系不确定。

二，耶稣需要以这样的方式来显明祂是神的儿子，进而以这样的方式来吸引人跟从祂吗？耶稣的确行了无数的神迹奇事，亲眼看见，亲身经历的人也很多。比如，五饼二鱼的神迹喂饱了五千人，医治了十个大麻风病人，医治了瘫了三十八年的瘫子，拉撒路复活等等。还给门徒有特别神迹的显现，比如海面行走，斥责风浪平静大海等。但耶稣所行的这些神迹，一方面不是祂随意行的，而是上帝让祂行的，为要应验旧约对弥赛亚的预言，就是当施洗约翰问主说“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（路七19），主对施洗约翰的门徒所说的那句话“你们去把所看见所听见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们”（路七22）。人根据耶稣所行的神迹奇事，就能认出这就是旧约先知所预言的那位从上帝来的救主。行什么样的神迹让以色列人众人认出耶稣是弥赛亚，这是上帝定好的。上帝从来就没有说过以从殿顶跳下去没有损伤这样的方式来作为弥赛亚预言的应验。另一方面，主耶稣在地上所行的这些神迹的效果如何呢？五饼二鱼的神迹之后主耶稣立刻就催门徒离开激动的众人，十个得医治的大麻风病人只有一个回来感谢的，瘫了三十八年的瘫子反手就把耶稣给出卖了。正是因为看见了拉撒路复活的神迹，犹太公会才下定决心要杀耶稣。海面行走和平静风浪的神迹令门徒吃惊到惧怕，门徒被耶稣行神迹的能力所折服和倾倒，也愿意来跟随祂。但是，当祂被抓的时候，门徒就四散了。跟随耶稣到十字架的门徒一个也没有。神迹的确可以对人产生影响力，比如激发人的好奇和兴趣，可以吸引很多人来簇拥，令人对行神迹的能力羡慕渴求，激发人吃饼得饱或得其他好处的欲求。但神迹奇事并不会产生真正的忠诚。（神迹可以坚固信心，却不能产生信心）。总有一个时刻，当人们会发现耶稣不再符合他们的期望，满足不了他们的需要，就会厌弃祂，这个时刻就是他们看见耶稣抓被打被钉十字架的时刻。一个有行神迹奇事的能力却被钉十字架的耶稣，不是人们想要的救主。// 耶稣不是用从殿顶跳下来这种哗众取宠的方式吸引人来跟从祂，耶稣是以完全顺服上帝所定的方式，以十字架上的牺牲和舍命的爱，来吸引人归向祂。就是主耶稣自己说的“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约十二32）。耶稣的被举起是祂极致的谦卑和顺服的结果。

这个试探的目标是针对耶稣对上帝的信心（或者信任）。一，相信神保守祂吗？二，相信神所定的成就救恩的方式真的可以吗？没有更好的方式了吗？

3.耶稣的回应

耶稣依然引用申命记的经文来回应撒旦的试探，“经上又记着说，不可试探主你的神”（申六16）。主耶稣用“经上又记着说”来表明，圣经不能简单地抽出一节来随意使用，圣经是一体和均衡的，要从整体的精义来理解和应用。主耶稣告诉撒旦，你这样对圣经的引用，是对经文的歪曲和利用，就是在让人试探神；这不是这两节经文的原本意思。// 这对于我们今日理解和应用圣经具有格外提醒的意义，就是不要凭着自己的私意来解释和应用圣经的经文。比如把“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门”（太七7），理解为不管我们求什么，神都会照着我们要的给我们。实际上，神一定会给，只是不是照着我们的意思，而是照着神的意思。因为神的意思总是好的。要从圣经的总原则和整体均衡的教义角度来解释和应用圣经。其实，很多时候，人们之所以会选择对经文某个的解读和应用，只是因为这个解释更加符合我们自己内心的期望和需要。因此，合乎我们期望的经文就会在我们心里被扭曲放大，不符合我们期望的经文就会被我们忽略。人性的诡诈是，人们从来不想伏在神的话语之下，而是想让神的话语伏在人的私意之下。

所谓试探神，就是人让神照着人所提的要求和指定的方式来向人证明神是可信的。其实，试探神就是以让神显出爱的证据为借口，试图让神照着人的意思来做事，是想要利用神的能力成就人的想法。而主耶稣所引用申命记这一节经文的背景正是以色列人出埃及之后不久在利非订安营时，因为没有水就与摩西争闹，试探神说“耶和华是在我们中间不是？”（出十七7）。以色列人意思是，你要现在立刻给我水喝，这才证明你是爱我的。神你惟有为我做了这件事，我也才能信你爱你。以色列人在旷野的多次试探神，莫不如此。今日人们也会作类似的事情，比如出于贪心想要去作一件不应当去作、而且有很大危险性的事情，却跟神祷告说，求神在这件事情上一定要让我成功，以此显出神的同在和帮助。如不会游泳却跳到深水中，想要以没被淹死来显出神特别的同在；如作风险很大的投资，却跟神说你若让我赔钱了就是你不爱我。甚至有时候，人想试探神是想要把神对人私意的“成就”当作在别人面前的夸口和炫耀。但神不被试探，也不被威胁和强迫。// 以色列历史上还真有一个人，上帝为了建立他的信心竟然给了他“试探”神的一次机会，就是亚哈斯。神告诉亚哈斯，你可以向我要一个兆头，就是你可以让我行一个神迹给你看，作为我会帮助你解决掉北国以色列和亚兰联盟的威胁的证据。但亚哈斯却以我不试探耶和华的说辞坚决拒绝来信靠神。

其实，神并非没有给人以爱的证据。神已经显出了祂的公义、慈爱、信实、大能和智慧，等等。照着保罗所说的神已经在创造和救赎两个层面上显出了神的大能和神性，“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿”（罗一19-20），“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗五8）。神显明出来的证据已经足够人来相信神了，并不需要其他额外的证据。就像神对保罗说的“我的恩典够你用的”（林后十二9）。而且，惟有神给的才是可靠的，人自己所指定所要求的，并不可靠。人对神的信任关系，是照着神所赐的恩典来建立的，而非是照着人想要的来建立的。// 主耶稣曾对要让祂行几个神迹来证明自己的法利赛人说过“一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”（太十二39）。人若非要神照着人所指定的方式来显出神的同在证据，这正表明了人对神的不信。因为只有不信任，才会要求证据，证明。人对神已经显明出来的证据的藐视和弃绝，还要求神照人的意思拿出证据，背后其实是人的私欲和诡诈。

四、第三个试探

1.最高的山

撒旦一看，针对身体和内心两个层面的试探都不起作用，他就使出了最后的手段，就是针对事工。这里说“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看”。显然，这个世界上并没有一座山，高到可以看见天下万国的荣华，因此，耶稣所受的这个试探应该是在异象中所经历的。

2.魔鬼的试探

撒旦最后就干脆也不绕弯子了，直接赤膊上阵，“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”。撒旦要成为至高者，这才是撒旦抵挡上帝的核心目标，他曾说“我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上。我要与至上者同等”（赛十四13-14）。撒旦要的是所有人都拜他，他并不需要看起来的所谓万国的荣华。真正万国的荣华就是受人敬仰和崇拜。

耶稣来的目的就是要拯救整个世界脱离罪和死的权势，脱离对偶像和虚妄的崇拜。但现在撒旦说，你不是要整个世界吗？我都给你，只有一个条件，你要拜我。// 撒旦的意思是说，前面两个试探你都得胜了，你做的真不错，你向神显出了格外的信心和忠诚，你值得上帝把拯救世界的任务交给你。现在我来帮助你完成这个使命，而且我的方法比上帝告诉的方式更好，更快，更简洁。// 上帝的方式是“他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21），上帝的方式是经历很多苦难，经历死亡，但是上帝会从死亡中让耶稣复活，以此来做成神的工作。

但是撒旦对耶稣所说的话是欺骗。一，这个世界不是属于撒旦的，因为这是神所创造和护理的世界，世界是属神的。虽然因为亚当的失败人类被逐离伊甸园，与神的关系断裂，整个世界都伏在虚空之下；但这并不表示人类和世界都是属于撒旦的。就像一个孩子因为犯错被赶出家门在外流浪，街上的流氓趁机欺压和奴役这个孩子，并不表示这个孩子就是属于流氓的。圣经的确说“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗二1-2），主耶稣也曾说撒旦是这世界的王（约十二31）。这都是对现实世界状况的一种描述，是神允许撒旦在某个范围内对人和世界有一定的影响力。但上帝依然掌控整个世界。神若不允许“你们连一根头发，也必不损坏”（路二十一18）。历史在神手中，地上的君王都是神所设立的。“他改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人”（但二21）。撒旦所说的世上的万国和万国的荣华他没有权柄赐给谁。因此，撒旦对耶稣所说的话，属于谎言。二，撒旦也是在欺骗。不要说万国的荣华并不属于撒旦，假如撒旦真的可以把万国的荣华赐给谁，其代价是要拜撒旦，其实万国的荣华还是属于撒旦的。三，撒旦所说的万国的荣华，其实并非是基督来地上拯救的目的，神给耶稣的任务是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（他一21），然后审判世界，建立一个新天新地。而此时犹太人对弥赛亚的盼望可能正是撒旦给耶稣的“应许”。新约时期犹太人对弥赛亚的盼望不是一位要救他们脱离罪和死的救主，而是脱离罗马统治，政治性、军事性、民族性的弥赛亚。// 其实，我们今日可能也有类似的试探在心里，我们也盼望我们信耶稣之后，能得着世人在社会地位、物质条件等属世生活层面的称赞，认可和羡慕，我们可能也想要以此来作为吸引人来信从基督的见证。

这是最为明显的试探，却是很难胜过的试探，就是人都渴望成功。人们常常就把手中的工作，上帝所交托给的使命和任务看为至高，超越了上帝自己。这就是对事工的偶像化。表现为，为了完成任务，可能会不择手段，不惜采用神不喜悦的方式。很多时候，人做事的方式就反应了对上帝的信靠程度。人唯恐一个事情做不成会影响自己在众人面前的形象和声誉，或者自欺说怕影响上帝在别人心目中的形象。因为这个世界是以成败论英雄，从结果来评价一个人的成就。// 世界有时候很直白，人家没有藏着掖着，我就是要你对我低头效忠，比如撒个谎，签个无伤大雅的文件，就可以保住事工，开展很多服事。但你得着了什么呢？

3.耶稣的回应

主耶稣第三次引用申命记中的经文来回应撒旦的试探“撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他”（申六13）。耶稣来的确是要作王，拯救世界的。但现在撒旦说，你想要成为世界的王，很容易，你只要拜我，你就可以拥有整个世界。// 但上帝所定的作王的方式，不是拜撒旦，而是上十字架。基督拯救的目标是要让神的百姓在基督里归于神，而不是在基督里归于撒旦。而且神要在基督里建立一个新的国度，就像耶稣对彼拉多所说的“我的国不属这世界”（约十八36）。

首先，这次主耶稣在引用经文前，先是对撒旦的斥责。主耶稣在这里提到了撒旦的名字，就是在告诉撒旦，你一个抵挡上帝、从天上坠落，被锁在无底坑里，将来要被投入硫磺火湖中的专于说谎和杀害的邪恶者。你竟然说，万国属于你？还要人拜你？何等荒谬！骗子一点门槛都不需要吗？（现代中文本的翻译是“撒旦，走开！”，更有画面感）。// 因此新约雅各书所说“故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅四7）。这也是今天我们应对撒旦的方式，如果我们一旦认出某个提议说法是从撒旦来的试探，就不需要跟它废话，直接责备它，命令它退去就可以。

然后，主耶稣才宣告申命记的经文‘当拜主你的神，单要事奉祂’。人只能敬拜神，除此之外都是拜偶像。主耶稣的回应其实是将事工背后真正的属灵意义显明出来，任何事工的终极意义和真正本质都是敬拜。因此，任何事工的成就方式和过程，都必须也是对上帝的敬拜。一旦我们在事工中采用了不符合神心意的方式，就不是对上帝的敬拜了。以犯罪的方式来成就神的事工，就是这里所说的以拜撒旦而得着什么。这样的事工和事工的结果也就不是荣耀神，而是羞辱神了。看似成就了事工，却丢弃了上帝。以丢弃上帝为代价来成就一个工作，这是完全的本末倒置，得不偿失。// 实际上，人一切行事的本质都是敬拜。人若凡事都尊主为大、保守自己的圣洁，人的责任就尽到了。至于一个事工的结果如何，不需要我们来负责。神要作的一定能做成，我们只需要在每一件事上照着神的旨意去做事就可以了。就像基督的拯救大工一样，基督只要顺服神的旨意，哪怕祂被钉死在十字架上，被埋葬了，神也能叫祂从死里复活。十字架在人眼中被看为基督的失败，但是这却是上帝救赎工作所预定和计划的。上帝给了任务，也给了完成任务的方式和能力。

五、结语

1.三个试探的不同视角

耶稣在旷野所受的这三个试探，可以有多个不同视角来理解。最为常见的就是把耶稣和亚当在伊甸园里受试探作对比。首先，从身份上，当初亚当是作为被造人类的代表在伊甸园里受试探。保罗在罗马书中称耶稣是末后的亚当，耶稣是上帝子民这一新族裔的代表。可以把耶稣看为是起初的亚当失败之后，耶稣作为属天国度的第一人，再次站在了受撒旦试探的位置上。// 耶稣是以人的身份受试探，也以人的身份得胜。

然后，就是从试探的内容上。蛇作为撒旦的代言人说了三句话“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创三1），“你们不一定死”（创三4），“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”（创三5）。可以对应撒旦对耶稣所说的这三个试探，身体的需要，殿顶跳下，万国的荣华这三个方面。// 而蛇的这些话对人产生的影响是“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了”（创三6）。一般把夏娃所受的试探从肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲这三个层面来解读，就像新约使徒约翰所说的“凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”（约壹二15-17）。

最后，从结果上，亚当失败了，而耶稣是完全得胜。// 实际上耶稣所面对的三个试探，其难度和惊险程度都远超过当初伊甸园里亚当所面对的。亚当是在有一片果园的情况下，还看分别善恶树的果子好做食物，悦人眼目；亚当是在随时可以跟生命之主、智慧的源头、至高上帝见面谈话的情况下，还想藉着吃这个果子而“更有智慧”。（从亚当的犯罪来看，犯罪是最不可思议的一件事，是世界上最为愚蠢的选择）。而耶稣此刻面对食物的试探，是他在四十天禁食之后的身体状态下；面对关系的试探，是圣经真有对祂保守的应许经文。万国荣华的试探更是直接，不用经过十字架极大的羞辱、痛苦、黑暗和死亡了，就向撒旦低一下头，拜一下，就能得着万国。亚当是一无所缺，却失败；基督是一无所有，却得胜。

第二个视角是从事工的角度。一，服事神需要饮食生活各样的供应，但这不是第一位的。就像主所说的“你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”（太六33）。二，服事神的方式和能力，需要以单纯的信心来仰望和倚靠神，而不能以私意和试探的方式来事奉。三，事工本身不能成为偶像，超过对上帝的敬拜。

2.三次试探之后

马太的记录是“于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他”，这里的天使来伺候很有可能就是指神给耶稣所预备的饮食的供应。神没有给的时候，祂不自己强求，而是忍耐等候。神在合适的时间以神的方式必有供应。

路加的记录是“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣”（路四13）。暂时离开就表示这三次试探之后，撒旦针对耶稣的试探不是就没有了，而是不再像这三次这样直接的方式，后面的试探更加隐蔽。比如藉着彼得拦阻耶稣上十字架，耶稣就曾对彼得说“撒旦，退我后边去吧”（太十六23）。一次得胜并不等于永远得胜，而是一次得胜的经历和经验，应当成为以后持续得胜的起点。

最后，我以希伯来书的一段经文来作为我们证道的结束和跟随基督经历得胜的勉励“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”（来四14-16）。
 
回应诗歌：《91 上主是我坚固保障》

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如果联想到以下两点，这问题就更有弄清楚的必要了。一是主耶稣基督正是约翰传道信息中所预言的那一位：“但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。”约翰的工作正是为预备人心迎接后来的这一位。圣经与常识都认为：“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。”（来 7:7）施洗约翰本是作先锋的，主耶稣基督才是救恩的元帅！既然如此，哪有先锋官给主帅施洗的道理？约翰说得一点都不错：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”二是“约翰所行的是悔改的洗”（徒 19:4），显然只应当施与罪人，预备他们迎接主耶稣基督的降临。而主耶稣是完全无罪的，不需要更不应当受此洗礼啊！这问题不仅关乎神学思考，更与我们的信仰经历密切相关——我们受洗所归与的这位耶稣基督到底是怎样的救主与主呢？为此，以下的证道将围绕这个问题展开，冀望有助于我们信仰的进深与坚固。
 
概括地说，主耶稣受洗的原因与其身份及所承担的使命有关。而这两方面又都包含着属地与属天两个层面。属地的层面可以用“理当这样尽诸般的义”作为标题，而属天的层面可以用“这是我的爱子”为标题。我们先从属地的层面说起。
 
理当这样尽诸般的义

主耶稣自己申明之所以要受约翰的洗，是因为“理当这样尽诸般的义”。此处的“义”，与我们常说的“因信称义”的义是同一个意思，指的是与神的关系——正常（即对的）就谓之义，不正常（即错的）就谓之不义。起初神造人的时候，亚当与神的关系是正常的，就是义的；但始祖违背神的诫命犯罪以后，与神的关系就不正常了，即不义了；从此以后，亚当的后裔都处于这种不正常的关系中，就如圣经所宣告的：“没有义人，连一个也没有”（罗 3:10）。在旧约律法的背景下，义与不义可以简单地归结为是否能完全遵行神的律法。能守全的就是义人，守不全的就是不义之人，即罪人。作为亚当肉身的后裔，世人没人能守全律法，再加上遗传而来败坏的人性，故所有的人都是不义的，都需要救主的拯救。因此，要来做救主的那一位，自己首先必须是义的，即无罪的。
 
耶稣这名字就是救主的意思，这也是他在世的使命与身份——主耶稣当然是无罪的！他乃是圣灵感孕，没有肉身的父亲，故不是亚当的后裔，生而纯洁，没有原罪；一生行全了律法，没有犯过罪，主耶稣在试探中完全得胜就是最明显的代表——就这一点，主自己、审判官彼拉多、以及十字架上的强盗都当众作过见证；而主耶稣从死里复活，也显明他是义人，“因为他原不能被死拘禁”（徒 2：24）。主耶稣是世上唯一的义人，而正是他的义被归算给了我们这些信他的罪人，以致可以因信称义。

耶稣受洗，正是为显明他完全的义。约翰知道主耶稣是从神而来的救主，不可能是罪人，故加以拒绝。但主耶稣吩咐约翰暂时不纠缠于此，因为他要以受洗为标记开始其作为弥赛亚的拯救大工，而主的义将在这个过程中不断地显明出来。
作为救主，耶稣基督的一生处处遵行神的旨意，不仅仅限于法利赛人所理解外在行为上的，更是合乎主自己在登山宝训中清晰地启示出的神完全的旨意——主耶稣始终是言行一致的！从而显明自己是完全的义人。又为我们的罪在十字架上受刑罚，“成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”（林前 1:30），完成了救赎大工。

作为蒙恩得救之人，我们的罪已蒙赦免，得称为义，我们不能徒受主的恩典！因信称义本就包含着成圣的责任。尽管我们在世期间不能达致完全，但并不意味着我们不应当竭力追求完全；尽管不能在时时处处都纯全无疵，但并不意味着不应当在一时一地全力以赴；我们常常幻想毕其功于一役，一劳而永逸，但现世要追求的恐怕更多是不断得胜眼前的挑战。保罗能说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）我们也同样能说；保罗能做到：“我因此自己勉励，对　神对人，常存无亏的良心。”（徒 24:16）我们也同样能做到！因信称义本当激发我们努力进取，而不应当成为懒散与推脱的借口。惟愿随着信主年限的增加，我们生命的圣洁度也同步增加。
 
尽管主耶稣是无罪的，但他为拯救罪人而降世为人时却取了罪人的样式，这表明他愿意在凡事上与我们认同，这是他受洗的原因之一。这一方面体现了神儿子的自我降卑，“不以自己与　神同等为强夺的”。以世人的眼光来看，神的儿子第一次降临，从出生到埋葬，都谈不上荣耀。即便是登山变像的辉煌时刻，其荣光也只有三个门徒得以窥见。而复活以后的主，仅仅向不多的门徒显现；另一方面也是其使命所需。主耶稣只有成为真实的人，具有完全的人性，与我们一样，才能“担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（赛 53:4）。为此缘故，主耶稣尽管无罪，但却像其他需要悔改的人一样接受了约翰的洗礼。

更进一步，主耶稣基督是通过在十字架上担负我们的罪而成就救赎大功的，即无罪之人却甘愿承受罪的惩罚，主自己后来将此称为“要喝的杯与要受的洗”（参可10：38）。主在开始工作前接受洗礼，作为后来接受苦难洗礼的预告。

不仅如此，主耶稣还要成为所拯救之新人类的源头，也就是圣经所谓“末后的亚当”。所有因信称义之人都是在主基督里重生的，成为新造的人，与基督联为一体，作他身体的肢体。主耶稣自己曾说过：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进　神的国。”（约 3:5）尽管洗礼并不能与重生画等号，但却是重生——即真信心——最好的外在标志。从这个意义上，主耶稣受洗就意味着一个新的族群——天国子民的群体，即新约教会即将诞生。

由此可见，洗礼在基督教信仰中具有重要的地位和意义。我们的主不仅吩咐我们要受洗，而且自己为我们做出榜样，叫我们效法他的脚踪行，信而受洗。洗礼是教会两大圣礼之一，一般都由教会组织施行。守望教会目前一般在每年的复活节（刚刚过去的复活节有8人受洗）和圣诞节举行洗礼，平时针对特殊情况（如危重病人等）也有临时洗礼。在过去条件许可时，夏季还会举行浸水礼。洗礼前一般要经过慕道班学习基本要道，并要通过教会同工的认信考核。不论条件如何，洗礼总是尽可能隆重。我们一般都不会忘记自己肉身的生日，多有纪念活动。但你是否还记得自己洗礼的日期以及当时的情景与感受呢？作为重生得救的信徒，这个日子是不是更值得纪念呢？
 
主耶稣受洗的重要目的之一是证明他就是施洗约翰所预言要来的那一位，正如约翰自己作见证所说的：“这就是我曾说：‘有一位在我以后来、反成了在我以前的，因他本来在我以前。’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”（约 1：30-31）施洗约翰只是要来的以利亚，传悔改的洗礼，预备人心。现在时候到了，他所预言的那一位已经来到，借着洗礼显明在众人面前。约翰亲自为其施洗——这是施洗约翰一生服侍最高、最荣耀的时刻！自此，约翰已圆满完成其使命，即将退场，正如他自己所坦然宣告的：“他必兴旺，我必衰微。”（约 3:30）

主耶稣也显然有意强调这一点。他从宣讲与约翰同样的信息：“天国近了，你们应当悔改”开始其传道事工，既是表明自己是接续约翰而来的那一位，又是肯定约翰的身份与服侍。耶稣最早的几位门徒，也是从约翰门下转来的。约翰作为先锋，完美地实现了将众百姓引导到主帅面前的使命，在救恩的历史中写下了闪亮的一笔。

今天我们作为主的门徒，同样肩负着为主作见证的使命——不是为预言，而是为传扬，即传扬这位救主所成就的大事！传扬福音，引人归主，是教会与基督徒在世的责任与使命。如今仍像当年一样，世人中有许多仍不认识主，教会与基督徒的责任就是向他们作见证：唯有耶稣基督才是救主，唯有信福音才能得永生！我们当借着宣讲与生活、个人与群体、邻舍与远方、直接与间接、主动与被动、… “务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。”（提后 4:2）尽管眼下环境艰难，愿我们传道的热情却始终如一。
 
除此以外，主耶稣受洗还有一个重要的原因，即借着洗礼所行的就职典礼。依照旧约律法，先知、祭司和君王在正式履职前都应当先经过分别为圣的膏抹仪式，即获得自神而来的任命，然后才能在会众面前履行职责，大祭司亚伦与君王大卫就是其中的典型代表。今天我们强调参与教会服侍时需要有呼召，其属灵的含义与膏抹礼异曲同工。如果没有从主而来的呼召与任命，有谁能服侍呢？又有谁敢服侍呢？

主耶稣在世的职分恰恰就是先知、祭司和君王。所以在正式开始其事工，即出来传道前需要行膏抹礼，而这一仪式正是借洗礼完成的。你可能不同意或疑惑，膏抹难道可以用水吗？难道施洗约翰有资格为主耶稣行膏抹礼吗？答案是显而易见的，洗礼本身并不是膏抹礼！
 
既然如此，那真正的膏抹礼又在哪里呢？这就把我们引向属天的层面去寻找答案。
 
这是我的爱子

作为道成肉身、降世为人的圣子，主救主耶稣基督的膏抹礼只能来自天上，有资格行此礼的只能是圣父，而圣膏油就是圣灵，使徒约翰称其为“恩膏”。这就应验了先知以赛亚的预言：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告　神悦纳人的禧年。”（路 4:18-19）

马太记载的经文意义非同寻常，因为这里是圣经唯一一处记载三位一体真神的三个位格同时显现——圣父从天上用圣灵膏抹地上道成肉身的圣子！奇妙啊！一切的荣耀、颂赞都归于圣父、圣子、圣灵三位一体的真神！这是自天而降的仪式，远超过地上的一切膏抹礼。故此，耶稣基督所得之职分都是永远的，一次而永恒！不像地上大祭司的职分那样需要在新祭司就职时重复举行。

为了让世人，特别是施洗约翰看得清楚，圣经特别记载：天忽然开了，圣灵仿佛鸽子降在主的身上。施洗约翰看得真切，就向众人证明耶稣就是弥赛亚：“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是　神的儿子。”（约 1:32-34）同时，这个异象也是圣灵浇灌与充满的可见显明。施洗约翰见证说：“因为　神赐圣灵给他，是没有限量的。”（约 3:34）当然，这不是说直到主耶稣基督受洗时圣灵才浇灌下来，因为先锋官既在“母腹里就被圣灵充满了”（路 1:15），何况主帅呢？这不过是将主耶稣基督被圣灵充满的事实显明出来。

圣灵仿佛鸽子，也因为鸽子为和平的象征。当年挪亚放出鸽子，得知神的愤怒已过，大地恢复和平。如今主耶稣基督降世，同样是为成就神与人之间的和平，作和平之君：“你们从前远离　神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与　神和好了”（弗 2:13-16）。

受世俗大潮的冲击，当今的教会持守真理并不容易。三位一体是圣经的启示，为历代大公教会所宣认并持守，是分辨正统与异端的核心教义。可惜许多教会并不重视，也有不少基督徒漠然视之，以为与自己关系不大，不过是些容易引起争论的神学议题而已。真是这样吗？否认了三位一体，我们当如何认定主耶稣的身份呢？如果他仅仅是人，怎么可能又是救主呢？如果没有救主，我们所信的还有什么意义呢？我们所付出的那些代价岂不都是枉然吗？显然这绝不是闲暇时无聊的神学争论，而是关乎真理与谬误、生与死的大是大非！神启示这些真理，圣灵引导教会辨识出正统与异端，就是为要保守教会的信仰始终不变质，所传讲的福音始终不走样，从而保证信者能认识真神，得享永生。今天我们既已领受了，也就当像当年的施洗约翰那样，勇敢地为真理作见证，持守并传讲纯正的福音。
 
为了更确切地显明并证实主耶稣的身份，圣父还从天上直接为其儿子作见证：“这是我的爱子，我所喜悦的。”同样的话语后来在登山变相时再次自天而来，以致当时在场的使徒彼得见证说：“我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”（彼后 1:18）主耶稣基督自己也曾见证他是父神所差来的：“我与父原为一。”（约 10:30）所有这一切，都在在地显明了耶稣基督就是神的儿子，是神所立的弥赛亚，是奉差遣道成肉身的救主！

我们生活在无神论、人自我膨胀的时代，这对我们的信仰构成极大的挑战。今天的世人多不承认神明的存在，故此既不关心属灵的事，也不关心来世与永生的事，所关注的不过只有今世而已。如何针对这个时代的特点，传扬主耶稣基督的名，是教会必须面对并胜过的挑战。这里面涉及的问题肯定很多，但其中不可或缺的一点必定是——教会与圣徒用生命所承载、所见证、以及所宣扬在世界上的！
 
主耶稣基督公开传道前的预备还有一项，就是在旷野受试探并且完全得胜，这是下主日证道的主题。
 
最后，我们以“希伯来书”的一段经文结束今天的证道——作者同样告诉我们，为拯救我们而降生于世的主耶稣基督，在凡事上都与我们相同，正如使徒马太在今天的证道经文中所记载的那样：

希伯来书 2:9-18 惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着　神的恩，为人人尝了死味。原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一，所以他称他们为弟兄，也不以为耻，说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪，我与　神所给我的儿女。”儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在　神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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今天我们要来思想的经文是太3：1~12节，是关于施洗约翰和他的工作。

「祷告」

关于这一段经文，我想和大家分享两个方面：第一、施洗约翰的身份和他的性情；第二、施洗约翰所传讲的信息。

一、施洗约翰的身份和他的性情

1、施洗约翰的身份

根据路1：26和36节可知，施洗约翰的母亲伊利莎白和主耶稣的母亲马利亚是亲戚。而在伊利莎白怀孕6个月的时候，天使向马利亚显现，宣告马利亚要从圣灵感孕。所以由此可知，施洗约翰按着肉体说是主耶稣的表哥，比主耶稣大6个月。

而从属灵的角度来看呢，赛40：3节预言【有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们　神的道。】而马太在3：3节引用了以赛亚书的这一节，表明施洗约翰就是这节经文预言的那一位作弥赛亚前导的先知。

而玛4：5、6节说【“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”】根据这两节经文，以色列人相信那位要在弥赛亚前面来，为弥赛亚开路的先知是以利亚。

而4节说【这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。】这和王下1：8对以利亚的描述【“他身穿毛衣，腰束皮带。”】是一致的。此外，这一段也让我们看到施洗约翰大胆的宣告上帝的审判并且勇敢的斥责法利赛人和撒都该人。马太福音14章还记载他指出希律安提帕的罪，以致得罪了国王和王后，也因此被杀。而这些新约的记载其实全都可以和以利亚联系起来，因为以利亚也曾勇敢的挑战假先知、亚哈王和王后耶洗别。而这些对应的目的就是要表明施洗约翰就是以赛亚书和玛拉基书预言的那一位先知，他不是以利亚再临而是有着以利亚的心志和能力，他就是被上帝差派作弥赛亚前导的那一位。也因此进一步表明，施洗约翰宣告在他之后来且比他大的那一位就是基督。

2、施洗约翰的性情——勇敢和谦卑

a、勇敢

勇敢的意思是施洗约翰敢于指出人的罪，敢于宣告审判的信息，敢于呼吁人们悔改。

其实勇敢这一特征也是旧约先知所共有的，无论是以利亚，还是以赛亚，耶利米，或者拿单，都有勇气指出君王以及他们时代普遍的罪恶。但是，任何时代的君王或者百姓其实都更喜欢听好消息，这就是人性。即使明显是自欺，人们也愿意活在“平安了、平安了”的假象中，而不愿意接受甚至恨恶揭露真相，指出罪恶的人。所以做假先知很容易，只要配合人的需要表演就可以名利双收。但作真先知却难免遭遇逼迫甚至殉道。以利亚被恐吓，米该雅被下监，以赛亚被锯锯死，耶利米被石头打死，施洗约翰被斩首。正如路11：49节所说【神用智慧曾说：‘我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫’，】

所以亲爱的弟兄姊妹，今天我们看到教会被逼迫，尤其是因为教会不与黑暗妥协且敢于斥责罪恶以致被逼迫，不要以为稀奇或者自怜。反而应当为此庆幸，因为这正说明教会没有失去先知的勇气，也没有失去盐味。教会的存在不是为了成为君王的吹鼓手，而是要作为照亮黑暗的光和使世界不至于彻底败坏的盐。而这使命与责任非有勇气不能承担，求主坚固我们的信心与忠心，求主赐给我们作光作盐的勇气。

b、谦卑

谦卑的意思是指施洗约翰甘愿作基督的先锋，而非喧宾夺主，高举自己。

其实我在思考如何定义这种美德时有犹豫，这是谦卑呢？还是忠心呢？还是持守本位呢？其实所有这些意义都包含在施洗约翰的美德中。并且这是极其难得的，因为人性中的私欲、野心是极其强烈的。上次我们讲到希律和犹太的权贵面对基督降生为什么恐慌？就是因为私欲和野心。私欲是要自己作王，而不要基督作王，私欲使人即使知道真神也要拒绝，甚至钉他十字架。亚当夏娃的堕落，天使成为魔鬼的原因都在于企图取代神、超过神、自己作神的野心。古往今来，无论教会内在，有多少人稍有影响力就忘乎所以，就以为自己是神，就想要成为神，这样的例子实在不胜枚举。

而施洗约翰并非没有受到试探，他也是人。他比耶稣年长，传道更早，他的教派影响力并不小，甚至犹太历史学家约瑟夫对施洗约翰的记录比对耶稣的更多。根据使徒行传18章的记载，保罗在以弗所传道时看到施洗约翰的影响仍然在。所有这些因素足以使绝大多数人难以把持自己，难以遏制野心的冲动。但是施洗约翰却能胜过这一切试探，这是极为难得，应当令我们惊叹的，甚至在我看这是人性的一切考验中最难胜过的。并且施洗约翰不是一次得胜，而是持续的得胜。他不仅在传道初期如此高举基督，就是后来很多人都跟随了耶稣，他的门徒都开始嫉妒和恐慌时，他仍然能这样说【“我不是基督，是奉差遣在他前面的……新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”（约3：26-30）】这是怎样的胸襟呢？这是何等的谦卑呢？而且能够持续胜过嫉妒和野心的试探，这又是多么坚强坚定啊！

所以亲爱的弟兄姊妹，我再说胜过我们里面的私欲和野心，始终伏在神面前，始终高举基督而毫不高举自己是最难的。我们无论在哪方面稍有成就都可能遇到这方面的试探。愿我们时常警醒，时常对付自己的野心，并且始终得胜。愿我们都有施洗约翰那样的谦卑、忠心、恪守本位的美德，而不至重蹈亚当、夏娃骄傲以致犯罪的覆辙。

二、施洗约翰传讲的信息

1、天国近了，你们应当悔改

在福音书中有时出现“天国”有时出现“神的国”。有人认为这两者不是一回事，但一般认为它们其实是一个意思。因为犹太人避讳神的名，所以写给犹太人的马太福音更多使用“天国”，而并非特别写给犹太人的另外三卷福音书，为了便于外邦人理解耶主要使用“神的国”。

那么天国是什么意思呢？它的意思就是“上帝掌权的领域”。这个地方不是地理上的疆域，也不是政治上的国家，而是在信徒的心里、在信徒的生命中掌权。因此，所有神的儿女其实都具有双重的国籍，既是地上某个国家的公民，又是天国的子民。并且天国子民的身份应当高于地上公民的身份，如果地上的政权命令我们放弃信仰或者敌挡上帝，那么我们就应当向它宣告说：【顺从　神，不顺从人，是应当的。（徒5：29）】

为什么说“天国近了”呢？因为基督就要显现在世人面前，真神穿上了血肉之体，来到世人中间，无比清晰的彰显了自己。同时也让人无可逃避，无可推诿，必须做出接受或者拒绝的抉择。

那么，如何成为天国的子民呢？首先必须悔改。悔改不只是心里为罪忧伤，还必须有行事为人的转变，正如施洗约翰说【你们要结出果子来，与悔改的心相称。（太3：8）】又如保罗所说【我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。（弗4：1）】保罗还说【“我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。（徒26：19-20）】

这不是说我们得救是靠行为，而是说真正的悔改不是看不见的，真正信主的人不会没有可见的转变。这转变可能一时不明显，但不会总也看不出来。这一段提到两种错误的信仰，撒都该人的错误是不相信天使和复活，相当于今天的自由主义，几乎就是无神论。而法利赛人的错误是靠行为称义，以为人的行为在神前称得上功德，可以交换救恩。但今天盛行在福音派的一种倾向，就是不强调善行，片面的讲信心，使人以为不结果子的信心也是真的。这样的教训可以称得上是第三种错误，在我看和法利赛人、撒都该人的教训同样有毒，同样应当被弃绝。雅各书说【必有人说：“你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看……虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？”（雅各书 2：18-20）】马丁路德认为雅各书没有价值，但雅各书的教训其实和施洗约翰，和保罗，乃至和主耶稣的教训是一致的，可以帮助我们纠正对信心的误解。

总之，悔改不是看不见的，信心不是结不出果子的。并且悔改应当是基督徒的习惯，生命更新变化应当是基督徒的常态。虽然基督徒也会软弱，但不应当活在软弱中总也站不起来。如果神是真的，复活是真的，圣灵的大能是真的，怎么可能信心和这些大能的源头连接的时候不迸发出巨大的足以改变生命的能力呢？合理的解释只能是：要么神和圣灵以及复活都不是真的，要么就是你的信心不是真的。除此之外还有合理的解释吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，我今天想向大家承认我为教会里很多软弱的生命忧愁，我并不认为生命没有更新的迹象，长时间的活在软弱中是正常的。我不会论断那些软弱的弟兄姊妹没有得救，但却不得不提醒大家：结不出果子的信心不是真信心，不要习惯软弱甚至合理化软弱，愿我们时常回到起初与神相遇，被神感动的那一刻，愿我们竭尽全力的追求被神感动、被神更新。

2、那在我以后来的，我就是给他提鞋也不配

施洗约翰说“那在我以后来的”就是指主耶稣。而“提鞋”则是指仆人为主人所做的最卑微的工作。施洗约翰说自己连为那以后来的提鞋都不配，显示出施洗约翰的谦卑，但更表明施洗约翰不是救主。虽然他的品德高尚，虽然他的讲道有力，虽然很多人被他吸引，钦佩他、信任他，但他并不是当被敬拜、赞美和依靠的那一位。不仅施洗约翰不是，所有旧约伟大的先知：摩西、以赛亚、耶利米、撒母耳等等也都不是。他们都和施洗约翰一样，是预言那一位的，是为那一位的到来作预备的。而基督只有一位，当被信仰和敬拜的只有一位，就是主耶稣【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）】

所以亲爱的弟兄姊妹，我们的信仰和其他信仰有何不同呢？其中最大的区别就在于是否认识并承认这一位耶稣基督。不认识耶稣的就不认识真神；不接受耶稣是基督是永生神的儿子，就没有救恩；不通过耶稣基督，就没有别的路可以通向上帝、通向永生。

而对基督徒而言，这也提醒我们不要被任何人吸引过于被基督吸引，不要推崇任何人过于相信基督。我们欣赏、爱戴牧者是好的，但也必须时刻意识到任何人都不是基督本身，我们判断一切是非善恶的标准乃是基督的话，而我们最可羡慕效法的标杆唯有耶稣基督。唯有基督当受敬拜、唯有基督当被信仰和顺服。

3、他要用圣灵与火给你们施洗

虽然有人认为这一节的意思是预言五旬节圣灵降临。但根据12节【他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”】多数人认为圣灵与火的洗分别代表得救和审判。圣灵的洗是给信徒的，圣灵是信徒得救的标记，也内住在信徒生命中做他随时的帮助；而火的洗代表审判，是一切不肯悔改接受基督之人最终的结局。信徒乃是麦子将被主人收入仓中，而不信之人如同糠秕将被不灭的火烧尽。这一对比和福音书中绵羊山羊的对比，麦子稗子的对比一样，都是指相信基督和拒绝基督这两种人和他们不同的结局。

罪人若不悔改必受上帝的审判，罪的工价就是死，不仅是今生的终结，还意味着永远的灭亡。这一点是福音不可或缺的信息，因为只有审判存在才需要拯救。如果人人都用不着悔改和代赎就可以在天堂安好，那基督还有什么必要道成肉身并且死在十字架上呢？救主又是什么意思呢？还有什么必要呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，审判的信息虽然扎心却是真理，是福音不可缺少的部分。但无论是过去还是今天，审判的信息也都是不被人喜欢，不被人欢迎，甚至是被激烈批评、反对和攻击的。今年的复活节是3月31日，恰好和国际跨性别纪念日在同一天。美国总统拜登发表了两个公告，一个是祝贺复活节，一个是祝贺跨性别纪念日。很多基督徒批评拜登亵渎了复活节真正的意义，如果跨性别这样的罪恶值得庆贺，那基督的复活又意义何在呢？但是堂堂美国总统竟然公开庆祝一个罪恶的纪念日，这也说明整个美国社会的风向和风气如何。

这个弯曲悖谬的世界不仅是无神论的政权攻击教会，其实更有很多假先知、假教师起来变乱真理。拜登自称天主教徒，但却认为同性恋不是罪，而审判的真理是宣扬仇恨。我们想这样的基督徒总统和无神论的总书记究竟谁更是真理的敌人呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，不要以为我们所信的真理是容易被接受的。其实，持守真理，传扬真理从来都不容易，甚至是危险的。所以我们才说勇气是基督徒不可或缺的品质，更是教会不可或缺的品质。求主藉着这一段经文感动我们，求主藉着施洗约翰的谦卑以及他的勇气激励我们。愿我们无论遇到怎样的威胁，面对怎样的争战，都不胆怯，也不退缩，而能如同施洗约翰那样坚定而勇敢。阿们！

「祷告」

The post 基督教北京守望教会.

今天是三月份最后一天，是三月份第五个主日，也是复活节主日，（复活节是以阳历阴历星期三个历法周期一起来设立的，就是每年春分后第一个月圆后的第一个主日）。因此我们今天特别以罗马书中的一段经文来分享与基督复活有关的信息。

我们从三个层面来分享，一，福音就是基督；二，福音就是复活的基督；三，福音就是对复活基督的信心和盼望。

一、福音就是基督

1.福音

福音这个词的意思是好消息，用主耶稣降生的时候，天使对夜间野地里牧羊的人所说的话来解释很合适，“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督”（路二10-11）。福音有三个层面的意思，一，大喜的信息；二，关乎万民的；三，救主。

首先，福音是一个喜讯，是一个人听见就应当欢喜快乐的消息。而且照圣经所说的，福音不但是一个喜讯，而且是一个大喜讯，一个大好的消息。那就是说，凡是听见福音的人不仅是高兴，还应当是高兴到欢呼、喜不自禁到手舞足蹈的程度，要高兴到喜极而泣、泪流满面。第二，福音不但是一个令人大大欢喜的消息，还是关乎万民的。就是跟地上每一个人都有关系，不管是谁都应当因听见这个消息而欢呼。可能人们会想，有这样的事情吗？如果有一天发现了外星人，可能地球上的所有人都会被震动，但不会都是高兴的反应。如果某个机构宣布研发成功了可以让人长生不老的药物，而且成本低廉，可以做到免费给每一个人，似乎这应该是世界上绝大多数人都会激动不已的大好消息，但是对于很多人来说，依然并不会为此而高兴。因为在今天这样一个世界里长久活着并非是一件必然美好，为所有人都欢喜的事情。人类的悲欢常常并不相通，怎么可能会有同一个消息，让所有人都无一例外地有如此一致的反应呢？除非这个消息的内容是关乎所有人生死的大事，而且还得是任何一个人都期盼想要得到的。

如果所有人都有同样的困境和期盼，那么能从困境中得以脱离的消息，就会产生这样的效果。而人类的确都有同样的困境，就是所有人都“死在过犯罪恶之中”（弗二1）了。罪与死就是关乎万民，所有人，每一个人的共同困境。古往今来，因所有人都是罪人，因此都面对死亡。人类最大的困境就是被罪和死所奴役，并且无力挣脱。人类一切的空虚、痛苦、恐惧、绝望、相吞相咬、麻木、愚昧等等都是这个困境的产物。虽然上帝出于祂诸般的怜悯和宽容，还让在罪与死的网罗中作垂死挣扎的人们看见和经历到一些普遍恩典，但这一点亮光和美好是如此微弱和短暂，无论是我们身体各种需要的满足，还是心灵因情感、关系、自然、艺术等带来的各样愉悦，都掺杂着被罪所玷污的不洁。因此，人类一切的美好都是在罪与死的困境中的美好，这些美好在带给人一些欢乐的同时，也无时无刻不在散发着悲哀、愁苦，在消散着，在与人们告别。人生的悲剧并不仅仅是将会必来的死亡的结果，人生本身就是一个不断可以品尝到死亡气息的过程。就是圣经所说的“因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花。草必枯干，花必凋谢”（彼前一24）。人世间的一切美好都在告诉我们一件事，那就是这些美好都还不够美好，这些美好都是残缺的，而且连这些残缺的美好也都正在被摧毁，正在消失中。而摧毁这一切的正是人类自己。// 这就像一个小孩子，拥有一件美好的东西，虽然在一开始得到的时候就是残缺的，虽然我们在使用它得到一些乐趣的同时也带有一些不满和遗憾。但更加令人难过的是，这件宝物在我们手中不是越来越好，反而是有越来越多的裂纹、污垢，而且我们也不复起初的喜爱，我们也开始厌倦。人的生命之火正在衰残，走向熄灭。人的生命不是喜乐在增加，而是愁苦在加增。不是在盼望中兴盛，而是在失望中消退。罪和死并非是一个抽象的力量，或者一个远处的结局，罪和死是在人的生命中每一刻都真实运行着的，人一切的思想和活动，都在罪和死的阴影之下。

因此，如果保罗在这里所说的福音真的关乎人的生死，真的可以让人脱离罪和死的困境，脱离人生的暗淡与绝望，那的确凡听见的人都应当欢欣跳跃，就像那个撒玛利亚妇人一样，丢下她打水的罐子，跑到人群中去大声宣讲她遇见了基督。事实上，保罗所说的福音就是这样的信息，是关乎把人从罪和死亡中拯救出来的消息，就是有一位名叫耶稣的拿撒勒人可以把人“从罪恶里救出来”（太一21）。耶稣可以救人脱离罪和死的奴役和牢笼。惟有祂能给人以盼望和信心，给人内心有爱和能力。因为祂藉着祂在十字架上的舍命流血已经胜过了罪和死亡。所有认识祂的人，都可以从祂得着永不饥渴的生命的泉源。认识耶稣的人，虽然还会在世上活或长或短的年日，虽然还活在一个衰残的身体中，还会面对今生的各样艰难，但是他们却被赐予了一个世界不能压制和胜过的新的生命，这生命有活泼的对另一个世界和另一个国度的盼望和力量。因此认识耶稣的人就会“不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（林后四16）。

2.应许

使徒保罗在论到这拯救的福音时，特别提到这福音是神早就已经应许了的。为何保罗在提到福音的时候要从应许的角度来说呢？首先，保罗是从一个更为宏大的历史视角来看福音，来论到神拯救的工作是如何在历史中展开进行的。他所讲的这个大好的消息不是凭空产生的。虽然教会是从新约五旬节才开始建立的，但是上帝拯救的工作却是在万世以先就开始了，今天的福音工作正是神的救赎计划在历史中的运行。虽然对于保罗来说他是在大马色的路上才遇见耶稣得救蒙召的，但是神却是把他“从母腹里分别出来”（加一15）在那一日又施恩呼召他的至高上帝。保罗对福音和自身的认知从来就不是一个短暂今生的视角，也不局限在某个特定时代。福音是从创世之先到世界末了人类历史的主题，人类世界属世层面的主题是堕落中的罪与死亡，属灵层面的主题就是神所赐救主里的新生与盼望。保罗在这里提到旧约神对救主的应许，一方面是把他自己放在了神在历世历代救赎工作的序列中了，他看自己是与旧约众先知一样在神的救恩工作中有份被神使用；另一方面是把福音放在了神历史的工作中，他所传的福音是旧约古老预言和应许的应验。凡听见福音的人不要惊奇，不要说，这不可能；不要说，世界上怎么能有这样的事呢？这本就是人类世界的根本性的大事，这本就是人类历史的属灵主线。// 保罗对旧约应许的提及，一方面是对当时读者的提醒，另一方面未尝不是对今日读者的提醒。人类历史不管发展到什么社会形态，科技水平，人类所面对的自身困境依然是最为基本和古老的问题，从未得以解决。人类文明也不可能解决人类所面对的罪与死的问题。现代人不要觉得自己比古代更为先进，知道的更多，更有智慧。从某个角度来说，知识的加增并未让人更有智慧，反而对人的心灵形成了更大的蒙蔽。人以为自己知道了很多，以为自己就像神了。圣经却说“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（雅四6）。人知道的越多，越应当看见自己的无知和渺小，越发应当心生敬畏和寻求。

第二，保罗提到福音就是旧约应许的应验，也是为了强调福音这个好消息的内容。旧约对于以色列人的应许，是神应许给他们一位从神来的救主。就是说，对于以色列人来说，他们对于人生的盼望从来不是地上的某个对象，比如钱财、君王、政治体制、自身的某个技能等方面。对于犹太人来说，至少从文化的层面，他们从小就知道他们的拯救是从耶和华神来的。就此点，以色列人就比外邦人有天然的优势。他们不需要建立救主的概念，罪得赦免的观念，他们的文化和信仰氛围的熏陶，使得他们对罪，对弥赛亚有基本认识。但我们却没有这样的背景，我们的文化背景却是“从来就没有救世主，一切只能靠自己”。我们对于人是有罪的，人需要有一个救主，基本上持一个质疑和远离的态度。但这却是神藉着旧约以色列民族所显明出来的。// 新约时代的以色列人已经深受罗马文化的影响，或者深受世界的影响，他们虽然盼望救主，但是他们已经把救主的使命给自我定义了，他们把他们内心对于今生的期望和理想，强加在了神所派来的救主身上。所以，他们并不认识和接受耶稣就是神所派来的救主。

3.神的儿子

可见，福音不是一套修炼的方法，不是一套律法的规则，不是一个哲学的理论，也不是如何过一个理想人生的成功学教材。凡是把自己人生中某个方面的成功作为第一追求的，都是把福音作为手段，把神所派来的救主贬低为实现自我的一种能力，都是把自我伪装成某种属灵追求的偶像。这样，信仰就会退化为宗教，我们的善行和事奉就会成为我们的骄傲和功德，我们的聚会就会成为俱乐部和疗养院，我们就会把教会当成人人为我，我为人人的某种团体，因此圣徒彼此之间就会缺少基督的爱和饶恕，就会陷入到彼此利用、彼此争竞的怪圈。

因此，福音不是在上帝之外的某种东西，好像可以独立于上帝而存在。福音就是基督，基督就是福音。福音是关乎我们对一个人的认识，就是大卫的子孙，拿撒勒人耶稣对我来说是谁。福音就是关乎我们与耶稣的关系。而如何认识耶稣的身份，就决定了我们与耶稣的关系。如果耶稣只是一个普通的犹太人，他的十字架就是一个悲剧。人们可能会同情他，却不能跟随他。但使徒说，祂是神的儿子。耶稣是神的儿子，就表明耶稣并非是一个普通人，祂和地上的任何一个人都不同。祂不是被造的亚当的后裔，祂不属于堕落和有罪的人，因为“祂的根源从亘古，从太初就有”（弥五2）。这一下子就使得祂被钉十字架变得非同寻常，惊天动地了。神儿子的身份使得耶稣的生与死，就具有了人凭自己不能明白的属天意义。

祂虽然为神的儿子，与神同等，但祂却并非距离我们很远，反而在历史中真实地进入世界，住在罪人当中。所以使徒保罗又说，耶稣照着人性是大卫后裔生的。提到大卫后裔所生，就是指向了神儿子的道成肉身，一方面表明耶稣是一个真正的人，另一方面基督是如何从至高来到世界，基督是如何来施行拯救的。神对人的救法，就是神自己亲自进入到罪人的世界，承受世间的苦难和罪债。祂跨越了至高圣洁的上帝和卑微污秽的罪人之间的鸿沟，藉着祂的降卑和俯就。基督是以自己的受苦、受死和复活来拯救属神的百姓的。// 这就是希伯来书说所说的“我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪”（来四15）。

4.我主耶稣基督

所以，福音关乎我和基督之间的一种非常特殊的关系。我们信祂不是为了要从祂得着什么，因为祂已经给的太多了，祂应许还要给更多。因祂所给的极大极宝贵的救赎恩典，基督成为了我的生命之主，成为了我的主人，我成为了祂的仆人。保罗在论到自己是基督仆人的时候，有两个不同层面的含义，一个是普遍适用于所有基督徒和基督之间的主仆关系，基督是我们的生命的主；另一个是特指被上帝呼召出来被赋予了特别服事职分的人。不管哪个层面，仆人这个词在当时都是奴隶这个词。如果说我们是基督的仆人，大家觉得还能接受，因为仆人给人的感觉拥有更多一点的自由，类似于今天我们所说的员工、佣人，只是被主家雇佣的人，没有人身的归属关系。但如果说我们是基督的奴隶，可能很多人就会心里觉得不舒服，因为奴隶在我们的感觉中是一个不正常的身份用语，意味着一个人失去了可见的所有自由，自身的一切都被交在了另一个对象的手中，一切资源和权力都被他人来支配，身体、时间、财物等等都归给主人所有，这是一种对人有极大辖制和损害的关系。事实上，若人归属给他人或者上帝之外的其他任何对象，的确是对人的损害，主人对奴隶通常意味着恶待、盘剥、践踏，作人的奴隶意味着痛苦和卑贱。// 故此，没有人愿意作奴隶，通常都是被迫、被强制、被蒙蔽，以人为奴隶这本身就违背上帝造人的目的。今日大多人类群体从制度和文化层面上都不再接受奴隶关系。但是，今日虽然已经很少有在社会制度层面人与人之间的主奴关系了，但是在属灵上人依然是奴隶，就是主耶稣所说的“所有犯罪的，就是罪的奴仆”（约八34）。人们依然是金钱的奴隶、权势的奴隶、感情的奴隶、肉体的奴隶等等。更为可悲的是人却常常以为自己“从来没有作过谁的奴仆”（约八33）。

但我们却看到，无论是使徒保罗还是其他使徒，在他们的信件中提到自己和基督的关系时，却都是以一种自豪、荣耀和喜乐的心来告诉别人，我是耶稣基督的奴仆，我不是祂的雇工，我不是临时工，不是合作伙伴，我是祂的奴隶。这种心态可能令今天的人们不太理解，不但世人不能接受，可能有的基督徒也不太能认同。觉得这是否是使徒用了夸张的说法，就像我们不能理解保罗说自己“在罪人中我是个罪魁”（提前一15）一样。在今天这样一个高举个人主义，高举自我的时代，人心其实格外迷惘、孤独和被围困。人们并不真认识自己，也不知道自己真需要什么关系。人是神照着自己形象所造的，人是上帝为了自己的荣耀所造的，人从被造之初就是单单归属于上帝的。除了上帝谁都不能拥有对人的主权。除了上帝，任何人或者事物对人的拥有都是对人的奴役。人惟有把自己的一切都交给神来掌管的时候，就是人惟有成为了神的奴仆的时候，人才是真正自由的。就是主耶稣所说的“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约八36）。惟有认识基督，让耶稣基督作自己人生的主宰，人才是真正自由的，因为惟有基督把一切捆绑在我们身上的辖制锁链都给断开了。基督作我们的主人的目的就是要让我们认识真理，成为圣洁，得以自由。所以，基督作我们的主，从来就不会对我们有奴役和贬低。反而，顺服基督是尊贵和被高举。一个智慧的人要竭力追求认识基督，把自己的生命交给祂。这是上帝创造和拯救人所要建立的神与人之间的正常而美好的关系，这也是人唯一可喜乐和夸口的关系。

所以，福音就是一个原本被罪和死所奴役的人，靠着基督拯救的恩典更换了主人的好消息。我们常说，信主之后我们从神得了一个新的生命和新的身份地位，其实就是我们从罪与死的权下，被转移到了基督的名下，归属于基督了。我们在基督里，有了一个与基督新的生命关系。我们活着的动力和目标都是基督了。

所以，福音的核心就是基督。福音不是关乎让人在今世如何过一个幸福的生活，社会怎样才能更好地运行，自然环境怎样被保护，人类的道德水平如何被提升等等，福音关乎的是一个人与基督之间是怎样的关系。就是告诉人们耶稣是谁，祂为人作了什么，人们该如何来对待祂。

二、福音就是复活的基督

1.复活显明基督工作的属灵层面

基督来到这个世界，从表面上来看，祂并没有改变这个世界太多，祂只是改变了世界里的很多人。好像耶稣来之前和之后，世界并未在本质上有什么变化。因为祂没有要在地上建立一个属灵的永恒的国度，祂在地上的工作是要把神的百姓从罪恶里拯救出来。福音关乎另一个国度，另一种生命，另一种与上帝之间的新关系。所以耶稣在地上是完全照着神的旨意，在犹太地区四处传道，以自己被钉十字架来成就上帝拯救人脱离罪和死亡的救赎大工。

因此，从外在来看，耶稣就是一个普通的犹太人，并没有什么特殊之处。若非祂复活了，若非人们被灵里开启看见了复活的耶稣，人们并不能看到基督道成肉身和基督受死背后的属灵真意，人们只能看到一个名叫耶稣的拿撒勒人在地上过了“悲惨又短暂”的一生。// 耶稣的死，耶路撒冷合城的人和罗马人都看见了。耶稣的降生，只有马利亚和约瑟及伊丽莎白知道马利亚所怀的孕是圣灵感孕。连耶稣的几个弟弟和妹妹都看祂为一个普通的哥哥。而直到耶稣复活之后，一切隐藏的就都显明了出来。可以说，没有耶稣的复活，我们就不能明白耶稣的生与死。若没有复活，基督的生就是普通人的生，基督死就是普通人的死。

2.复活显明耶稣是神的儿子

耶稣的复活，就显明了耶稣的属天身份，复活让人确信耶稣是道成肉身来的神的儿子。也因此显明了基督生与死的超然的属灵意义。（祂是神成为肉身来到世界，祂本不能被死拘禁，祂是完全圣洁无罪的，祂死乃是代替罪人；祂能自己舍了，也能自己取回来）。

复活让人开始重新认识耶稣是谁？就像门徒看见主耶稣斥责风和海，风就止住，海也平静了，“他们就大大地惧怕，彼此说，这到底是谁？连风和海也听从祂了”（可四41）。但主耶稣活着的时候所行的这些神迹奇事，只是让门徒惊奇，惧怕，引发门徒对祂身份的疑问和猜想，他们却不能确定地认识耶稣到底是谁？他们认耶稣为拉比，也承认耶稣弥赛亚的身份，甚至彼得都宣告过“你是基督，是永生神的儿子”（太十六16），马大因拉撒路死了曾埋怨耶稣“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你”（约十一21-22），耶稣对她说“你兄弟必然复活”（约十一23），马大的回应是“我知道，在末日复活的时候，他必复活”（约十一24），耶稣又对她说“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活”（约十一25），她的回应更加“属灵”：“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的”（约十一27）。马大虽然说我信你是基督是神的儿子，但是她并不信耶稣能让拉撒路复活，更不用说耶稣自己的复活了。门徒也一样，在去往耶路撒冷的路上，主耶稣曾多次对门徒说，“他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21）。门徒早就听见耶稣对他们说的第三日复活的话，他们却并没有真的相信。直到他们亲眼看见了复活的耶稣之后，门徒才开始明白耶稣是神的儿子的意义是什么。

复活，就将耶稣的属灵身份和本质给显明了出来，就是保罗这里所说的“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”。思高本就将‘按圣善的灵说’译为‘按至圣的神性’。耶稣的复活就显明了耶稣的神性。神性才是耶稣的本质，祂的人性是在神性的基础上取的。祂当然是完全圣洁的。因此，耶稣的身体跟我们的身体一样，只是却是完全无罪的。// 如果说，道成肉身显明了神儿子的降卑，复活就是显明了神儿子的荣耀。耶稣复活之前，祂的道成肉身从某个角度来说是隐藏的，除了马利亚约瑟等几个人知道之外，其他人并不知道。复活，反过来让人有了对道成肉身的认识。

可能有人会说，为何耶稣的复活就显明了祂是神的儿子呢？在耶稣之前不是也有过复活的实例吗？比如，旧约就有以利沙求神让书念妇人的儿子复活，主耶稣曾让拉撒路复活，等。但耶稣的复活跟圣经所记载其他人的复活有两个不同之处，一，基督复活的身体和拉撒路复活的身体不同，拉撒路复活之后的身体和他复活之前的身体没有什么区别，还是原来的身体，还会生病，会衰老，还会死亡。基督复活的身体和基督复活之前的身体相比发生了巨大的变化，祂复活的身体是完全的、荣耀的、不会再死。就是保罗后面说的“因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了”（罗六9）。基督复活的身体是一个新的身体，甚至这个身体具有了超然能力，比如，主耶稣复活之后那个晚上，门徒们因为害怕门都关了，“耶稣来站在当中，对他们说‘愿你们平安’”（约二十19）。二，有人可能还会说，圣经说信耶稣的人将来也会复活有一个崭新的身体，将来复活的身体和耶稣现在这个荣耀的身体应该是一样的，都是不会再有疾病、衰败和死亡的身体，可见耶稣这个荣耀的身体也没有太大的特殊性。但基督是“初熟的果子”（林前十五20，23），祂的复活是我们将来复活的源头。祂的复活是祂自己的得胜，我们的复活却是基督的得胜在我们身上恩典的工作。甚至可以说，基督的复活是祂凭着自己的顺服赢得的，这就是主耶稣曾说过的“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约十18）。基督是凭自己复活的，我们是凭着基督的复活复活的。因此，基督的复活就显出了祂就是生命之主。罪和死亡被放在了祂身上，祂没有被胜过，而是胜过了试探，吞灭了死亡。因此，这就显出祂是神的儿子。

3.复活的基督才是福音

复活就显明了死亡不能拘禁耶稣，就是圣经所说的“因为他原不能被死拘禁”（徒二24）。祂是完全无罪的。祂虽然藉着祂的身体承担了对罪人的刑罚，但是祂的死亡是祂自己舍命的，没有人能杀死祂，没有人能夺祂的命去；是祂自己甘愿承受死亡，罪在祂身上本就没有权柄，也无法夺祂的命去。

如果没有基督的复活，那么我们就不能知道基督的十字架是否是拯救。若基督没有复活，祂的身体就被罪和死所胜过了，祂就没有胜过死亡。照使徒保罗的说法，“基督若没有复活，你们的信便是徒然。你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜”（林前十五17-19）。照保罗所说的，如果没有复活，十字架就是一个悲剧，是失败。门徒的四散就是应当的。在十字架上被高举的基督也就不能吸引万人来跟随祂了。所以，传福音如果只是传讲基督的死，而不提到基督的复活，这就不是福音。复活不仅提供了了一个基督胜过罪和死亡的证据，而且复活本身就属于拯救的一部分。

所以，基督的复活并非是基督十字架的锦上添花和可有可无的一个补充，也不是信仰当中的一个理论，或者知识。复活是历史的真实，是福音的真意。复活的基督才是胜过死亡的生命之主，才是真正的拯救。也因此，惟有相信复活基督的信心，才是可以得救的信心。若只是相信基督为我们的罪被钉十字架了，却不信基督三日后从死里复活了，那么这样的基督不能拯救人脱离罪和死亡。因为祂自己都没有胜过死亡。// 复活宣告了基督在披戴一个软弱身体的状况下胜过了罪和死亡。

因此，基督的十字架让我们看见了神对我们的爱，基督的复活让我们看到这爱是胜过死亡的爱。这样的爱才能让我们胜过世界和自我，胜过罪和死的权势和力量。可以说，复活才让我们看见福音的深度，或者说基督十字架真正的意义和能力。十字架不仅仅是代替了我们的罪，承受了死亡的后果。十字架是对死亡的得胜。复活，让十字架成为得胜。没有复活，就没有拯救。

三、福音就是对复活基督的信心和盼望

基督的复活就让我们看见，基督信仰的信心根基是神迹奇事。基督的道成肉身是神迹，基督的十架受死是神迹，基督死里复活是神迹，基督的升天是神迹，基督的再来也是神迹。可以说，我们的信仰就是建立在上帝超然能力的作为之上的。我们的信仰是建立在对神迹奇事的信心之上。

1.复活是在信心中的看见

对今日基督徒来说我们都未曾亲眼见过复活的基督，我们是在信心看见了复活的基督。我们都没有像初期教会的门徒们那样亲眼见过复活之主，我们都没有像多马那样质疑了基督的复活之后，还蒙主邀请说“伸过你的指头来，摸我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信”（约二十27）。但主却还有话说“你因看见了我才信。那没有看见就信的有福了”（约二十29）。未曾眼见，其实并不影响圣灵在我们里面所赐的信心的看见。甚至，属灵的确信其实超过肉眼的看见。灵性的开启比肉眼看见更加稳固和真实。对于复活的神迹来说，肉眼看见，也不能让这人看见属灵的真实。复活的神迹，需要圣灵超然的开启才可以看见。比如，去往以马忤斯路上的两个门徒，跟主耶稣走了一路，最后是蒙圣灵开启，才认出是复活的主。抹大拉的马利亚是第一个见到复活之主的人，但是她也不是第一时间就认出了耶稣，等到主叫出了她的名字，她才认出来。这也就是为何基督复活之后只向神的百姓显现，从来没有向任何一个不信的人显现。因为将复活的耶稣显明在神的子民心里，这本身就是神拯救工作的一部分。圣灵赐给我们里面有对基督复活的信心，这就是圣灵在我们心里做了超然工作的印记。// 复活是神迹，我们能信耶稣的复活，从某个角度来看也是神迹。主耶稣在地上行了很多神迹，今天也可能会藉着圣徒行一些神迹，但圣经所记载的神迹没有一个能和基督复活的神迹相比的。基督的复活，是上帝赐给人们的最大的神迹。我相信基督在十字架上为我死，哪怕我没有看见神在其他方面显出我想要的爱的作为，也不影响我相信祂是爱我的；我信耶稣已经复活了，我就不需要上帝一定再显另外一个神迹来证明我经历了神超然的工作。

2.复活是全人的拯救

圣灵藉着耶稣基督的复活重生了我们，叫我们有活泼的盼望。我们既然信已经复活的基督，我们就信将来我们也会得着身体复活的恩典。对于今日信耶稣的人来说，身体复活是还未得着的救恩部分，是属于在我们的信心和盼望中的。将来神会赐给我们一个和主耶稣一样的身体，这是神所应许的“不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业”（彼前一4）。可见，上帝的拯救是全人拯救，就是身体灵魂都拯救。只是，对于今生的我们来说，上帝的拯救分为两个阶段，第一个阶段，我们还拥有现在这个必会朽坏的身体，但这个身体里面的生命已经发生了根本性的变化，我们的灵性从死亡被苏醒，圣灵藉着福音在我们的灵魂里面重生了一个崭新的生命。这个阶段从某个角度来说是上帝所给的救赎恩典的一半，就是内在给了新生命，但身体还是原来的身体。第二个阶段，等到将来见主耶稣的那个时刻，上帝将给我们一个新的身体，到那个时候神所应许的拯救恩典就全部完成了。因此，上帝所成就的救赎，不会只救灵魂，将来我们不是没有形体的存在方式在天上与主相见。圣经告诉我们，我们将来会与基督面对面，这个面对面不是抽象意义上的，而是物质意义上，是我们带着复活的身体与复活的主之间的面对面。

3.身体复活是我们在今生的盼望

而我们在今生就是在一个必然衰败的身体中盼望将来的那个荣耀完全的生命而活，我们是在盼望将来身体变化的那个奇妙时刻。我们现在无法想象将来的身体是什么样的，但是知道复活的身体是超越了死亡和疾病的身体，并且不会衰老，越发完全。

因此将来我们身体的复活让今生一切身体层面的苦难和艰辛都成为了微不足道，复活胜过了今生的苦难和损失。可以说，复活就是对苦难的答案。我们说苦难有其奥秘的层面，但是复活从某个角度来说越过奥秘，直接给了盼望和安慰。这就是保罗所说的“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后四17-18）。

四、结语

福音就是基督，就是基督的道成肉身，十架受苦，和死里复活，（基督的升天和再来）。但复活在福音中占据了一个非常特殊的位置。相信基督的复活，才能知道基督是谁，才能看见基督十字架的得胜。

最后我再次以主自己所说的话来作为今日证道的结束：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”（约十一25-26）。
 
回应诗歌《275 主是道路真理生命》

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2章13至23节的经文自然地分为三段，记载了三件事。前面与后面是主耶稣基督下埃及与出埃及，中间是希律王杀婴——与以色列人当年出埃及时的情形很相像！有意思的是，前后两段均由天使梦中的指示开始，三段都由应验先知的预言结束。以下的分享，就以所应验之预言的三个关键词句为题展开，只是把第一与第二段交换次序，先从第二自然段开始。
 
号咷大哭的声音——忧患之子

主耶稣一出生就备受关注——本应当是被景仰与尊崇，但实际所面对的却是仇视与逼迫！因为这背后是一场属灵争战，降生的既然是救主，魔鬼撒旦就决不会袖手旁观，必定借助各样的代理人兴风作浪，逼迫救主，企图阻挠并破坏神的救赎大工。
 
第一个站出来逼迫救主的是当时犹太地区的统治者大希律王。我们先简单介绍一下这个人。大希律是以土买（即以东）人，并非正宗的犹太人；他仰仗罗马征服者的扶持登上了王位，但由于他血统不纯更不是大卫的后裔，所以不为大多数犹太人承认（那些承认的少数人就称为“希律党”）；这人有一定的才能，对犹太人刚柔并济，一方面扩建圣殿以讨好犹太人，另一方面又施行高压统治；大希律王相当冷酷，在其执政期间为保住王位，竟然残杀了自己的妻子和三个儿子，以致罗马皇帝奥古斯揶揄他说：“做希律的猪也比做他的儿子好”（因为犹太人不吃猪肉）。由此可知，当希律听说那位要做君王的大卫的子孙已经降生时，他不安的原因。正是出于对其王位的极度担心，在博士们识破其阴谋而未返回报告时，他竟然杀害了伯利恒两岁以内的男婴，以绝后患。其凶残程度与当年下令残杀以色列男孩的埃及法老不相上下。有人推测，当时伯利恒的人口不多，两岁以内的男婴应该不超过二十位。希律王的屠杀造成多少家庭的惨剧与伤痛啊！而这恰恰应验了当年先知耶利米的预言：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”
 
无辜婴孩遭难这件事令人伤痛，也留下困惑。为什么神允许这悲惨的事发生而不拦阻呢？救主的降生为什么反而带来生命的伤害呢？我们可以从以下几个方面加以思想。

首先，这惨剧的背后是一场激烈的属灵争战。前台看得见的是希律王，但后台看不见的则是魔鬼撒旦，正如主耶稣所揭示的那样：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。”（约 8:44）主耶稣基督降生乃是要成就救赎大工，这是魔鬼撒旦一定会阻挠与破坏的。为达此目的，魔鬼撒旦不惜残害无辜。

其次，这再次显明罪之邪恶与丑陋。罪就是罪，没有丝毫良善，不讲道理，不合逻辑，不存怜悯，只为满足一己私欲。希律为维护自身的统治与权力，而视他人的生命如草芥，残忍而邪恶。神允许这事发生，因为非如此就难以让人认识到罪的邪恶与丑陋。不要以为希律仅是个别现象，如果我们有希律那样的地位与权力，谁能保证自己不会和希律一样呢？一个不大的县委书记居然能动用司法机关将举报自己的老干部抓起来，和希律又有多大区别呢？朋友或是夫妻一旦反目，彼此仇视的程度往往令人惊悸！他们真的曾经是彼此相亲相爱的夫妻，或是彼此相知相交的朋友吗？我们对罪的邪恶与严重程度常常估计不足，对人性的良善抱着不切实际的幻想，对自我的认知与评价过高——但圣经却不给我们留一点余地！我们都是罪人，都罪大恶极，因此都需要那位能拯救人脱离罪恶的救主耶稣基督！

再次，这也是给犹太人的警告与审判。面对救主的降生，神的百姓——本是最该反应强烈的——竟然漠不关心、无动于衷，可见其灵性的迟钝与昏暗！主耶稣基督后来传道与受难的遭遇，同样清晰地显明了这一切。这场屠杀，未尝不是神的严厉的警告与审判。父母们固然应该为自己的孩子号啕大哭，但他们更该为自己灵性的愚钝哀哭！令人遗憾的是，我们没有看见圣经有关悔改的记载。

最后，我们当知道，这些被害婴孩不幸的命运只是地上的，我相信他们在神那里的赏赐是大的。他们为救主的名受逼迫，救主岂能不恩待他们吗？使徒保罗说：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前 15:19）今天我们在地上也会为主的名遭受逼迫，为信仰付代价——但这样的人有福了，因为他们在天上的赏赐是大的！若我们为逃避一时的苦难而不肯认主，将来在天上主也必不认我们！我们都知道长痛不如短痛，只是实际经历的时候，需要付代价的时候，就难免踌躇挣扎，以致不肯选择长久忍耐。求主怜悯我们！
 
以赛亚先知曾预言将临的弥赛亚将多受痛苦、常经忧患——而我们主耶稣基督的一生从一开始就显明为忧患之子。出生时被希律王追杀，被迫逃亡埃及；传道时被犹太人敌视，几欲除之而后快；最后被外邦人钉于十字架，舍命流血。这事实在难以理解，但神的美意就是如此！因为他的意念高过人的意念，他的道路非同人的道路，他的智慧无法测度，他的爱长阔高深！

主耶稣曾教导门徒说：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。”（太 10:24）我们的主在世之时尚且饱经忧患，我们做门徒的岂能不效法主的脚踪呢？世人求神拜佛，多是为求这世上的好处，哪有自找苦吃的呢？但基督的门徒却不然，我们在世一定会经历患难与逼迫，而我们的盼望与赏赐都在天上，我们在地不过是客旅与寄居的。为主受苦是神的命定，更是神赐我们的荣耀，就像使徒保罗所领悟到的：“要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西 1:24）！不必忧伤，也不用担心，主知道我们的软弱，故此他早已应许说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后 12:9）只要我们信心坚定，就同样能像保罗一样经历得胜，说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）
 
从埃及召出我的儿子来——蒙召之子

尽管环境严酷，属灵争战激烈，但又有谁能拦阻神旨意的成就呢？“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。”（诗 29:10）地上的希律王想要扼杀天国的君王于摇篮之中，但神早已开通了拯救之路。主耶稣多次说：“我的时候还没有到”。神所分别为圣并差遣降世的弥赛亚君王，岂是小小的希律王（尽管史学家称他为“大”）可以加害的呢？天使在梦中指示约瑟，下埃及去，那里是神为其儿子预备的临时避难之地，因为希律王鞭长莫及。
 
从主耶稣基督下埃及这件事中，我们可以学习这样一些有益之处。一是神在凡事上会引导我们，尤其是在事关重大的事情上。以赛亚先知曾预言说：“你或向左或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛 30:21）主耶稣也说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭着自己说的。”（约 7:17）我们若一心寻求并遵行神的旨意，神断不会弃我们于不顾，以致我们因寻求不得而羞愧。当然，神引导的方式丰富多彩，对约瑟是梦，对希西家是先知，对我们可能是环境、圣经或祷告中的领受——但无论如何，主必叫我们清楚明白他的旨意。在经过了这么多年长期的争战以后，如今我们正在寻求主对教会前面的引领。相信时候到了，我们一定能清楚主的旨意，主决不会误事！我们当下所需要的，就是在持守中忍耐等候，警醒祷告，不失信心与盼望。

二是“万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗 8:28）通常说来，埃及代表世俗之地，甚至代表抵挡神之地，但却也是神预备的安息之地——神的奇妙正是在此！当年神呼召雅各带领全家七十人下埃及，以色列人至终在此繁衍成为大族，出埃及时竟高达六十余万众。约瑟同样蒙召带主耶稣与马利亚下埃及避难，从而逃脱了希律王的魔掌，平安地度过了幼年。我们不知道他们在埃及寄居了多少年日，但估计不会太长，因为那位自以为掌握别人生杀大权的希律王自己不久就死掉了，他的王国也一分为三，不再对主耶稣构成威胁。你可能会问，他们如此匆忙地下埃及，靠什么生活呢？神同样早有预备，博士朝拜时所献的黄金、乳香和没药正好可作盘缠，供应他们在埃及的生活所需。今天我们同样会遭遇许多事情，有时不免危急或窘迫，但背后都有神的美意，神也一定会开出路，不叫我们遇见所承受不了的。就如教会线下整体聚会虽严重受限，但近年却有线上聚会的兴起；再比如教会因户外敬拜主日不得不采用统一的敬拜程序与讲道，却也无意中保证了疫情期间敬拜的顺利进行，而无需调整与适应等等。

三是下埃及不仅仅是为避难，更是为以后的出埃及——因为主耶稣才是那真以色列人，是新人类的源头。正是在这个意义上，耶稣被称为“末后的亚当”（林前 15：45），我们都是在基督耶稣里重生。神呼召以色列人出埃及，是神子民救恩历史上的大事。埃及代表世界，出埃及代表离开罪恶与世俗之地，分别为圣，从此成为祭司的国度。主耶稣基督蒙召出埃及，就好比神即将展开的救赎大工拉开了大幕，主耶稣基督要呼召并带领属他的子民——即教会——脱离罪恶，进入光明的天国。在这个意义上，我们正是蒙主呼召出离埃及、分别为圣的那一群人，从此不再属于这个世界，而是单单属于耶稣基督；不再认同这个世界，而是一心遵行主的旨意。既然如此，基督徒就当心意更新而变化，凡事讨神与主耶稣的喜悦，传扬并荣耀主耶稣基督的名！
 
称为拿撒勒人——谦卑之子

主耶稣一家蒙召离开埃及，返回犹太地，最终定居于加利利的拿撒勒，马太认为这并非偶然，也不仅仅因为那里是约瑟与马利亚的故乡，而是为要应验“他将称为拿撒勒人”的旧约预言——这才是使徒马太关注的重点所在！
 
但查考圣经，我们却找不到与此预言直接相关的对应出处。对此一般有三种解释。一是认为拿撒勒可能与“拿细耳”有关。旧约允许以色列人许拿细耳愿，暂时离俗归神为圣。还愿期间，拿细耳人不可剃头，不可触碰死尸，也不可吃与葡萄有关的一切东西。保罗离开坚革哩前往耶路撒冷之前，可能就许过此愿。圣经也记载有一出生就终身为拿细耳人的例子，如参孙、撒母耳和施洗约翰。但主耶稣虽然是分别为圣之子，但却从未作拿细耳人，设立圣餐时还喝了葡萄汁。故这一解说服力不强。

二是认为拿撒勒与“耶西的根”有关，也就是大卫子孙的另一说法，而这正与主耶稣基督的身份相符。只是这一说需要改动拿撒勒一词的字母，但自新约经卷成书以来，从未有人怀疑此处经文的可靠性，改动不易为人接受。

第三种解释最有可能。许多解经家认为这里的应验与前两个稍有不同，并非指单一的出处，而是多处预言的综合应验，取“谦卑之子”的意思。在主耶稣的时代，拿撒勒实在不是什么有名之地，以致加利利当地人拿但业都认为：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约 1:46）这有点像我们今天说起云南边境某个无名小城的奇闻轶事，多令人大不以为然。但以赛亚先知早就预言了加利利的非同寻常：“从前　神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”（赛 9:1-2）主耶稣基督正是应验这预言的大光！
 
有人可能会问：“马太为什么不先提及加利利，而是好像约瑟一家是直到出埃及后才不得不移居拿撒勒的呢？”上面我们已经说了，这是为强调先知预言的应验！圣经首要关注的是属灵的意义，即便拿撒勒是约瑟与马利亚的家乡，但终极意义却是为成就神早已预定的旨意——不仅是结果，也包括整个过程。福音书的目的是：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20:31）四卷福音书各有侧重，对与此细节相关的关注，属于“路加福音”。
 
正如这第三个应验所言，主在世传道时常被称为“拿撒勒人耶稣”，正与主第一次降临时的身份相符——那位自我降卑的神的儿子，人类的救主。主耶稣基督生于马槽，长在偏远乡间的平凡之家，一生劳苦传道，受犹太人的逼迫，最终被钉死在十字架上；在受试探时从未因满足自我而滥用其大能与神性；即使在登山变像的荣耀时刻，也只带了三个门徒在身边，并且一再嘱咐他们不要将所看见的告诉人。谦卑至此，世间再无第二人！正如使徒保罗所宣告的：“他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓 2:6-8）

作为主的门徒，我们理当效法主的谦卑。爱德华兹认为谦卑是基督徒首要的品格。圣经则教导说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅 4:6）谦卑并非罪人本性所愿，却应当为新造之人所爱。一个人谦卑的程度，能准确地反映其灵性的程度。

在神面前的谦卑，首要的表现就是敬畏与顺服！没有敬畏，就没有谦卑；没有顺服，就是虚假的谦卑。我们都应该好好反省一下，我们在神与主耶稣基督面前是不是太随便、太放肆了呢？你去见你的老板、社会名流或是政府官员时会随随便便吗？故此，尽管我们目前的主日崇拜不得不分散进行，人数与形式都颇受限制，但必要的庄重还是不可缺少的。
在人面前谦卑的表现之一就是“各人看别人比自己强”。教会的服侍需要彼此配搭，如果没有谦卑，“同工”就只能维持在表面，团契必定长久不了。为此，带领的同工应当虚心听取不同的意见，而不是一意孤行；而被带领的同工则要尊重带领人，不固执己见；与同工、同事、邻舍相处，总要彼此担待，不求全责备。就如使徒保罗所教导的那样：“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗 4:2-3）新的一年，愿我们的教会、事工团队和每一位弟兄姊妹都能在敬畏与谦卑上追求长进。
 
记载完救主降生有关的事，从下一章开始，马太接下来记载的是救主在世工作相关的事。
 
最后，我们以先知以赛亚一段著名的预言结束今天的证道——救主耶稣基督正是应验这预言的忧患之子，因为他降生的使命就是要背负我们的痛苦，从而拯救自己的百姓脱离罪恶：

以赛亚书 53:1-9：我们所传的（或作“所传与我们的”）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被　神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压，却自卑不开口”），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？
阿们！
 
在主里纪念所有一心效法主，为主的名而遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太2：1~12节，几位博士从东方来拜见基督。我今天所选的回应诗歌是《三博士歌》，但圣经其实并没有明确说有几位博士。可能因为他们献给基督的礼物有三样：黄金、乳香和没药，所以后人就猜测是三位博士，正好一人对应一样礼物，但其实圣经并没有说具体是几位博士。这也提醒我们要熟悉圣经，千万别把一些惯常的说法就当成圣经启示。虽然有一些这样的发挥无关紧要，但也有的可能导致严重问题。无论如何，基督徒对神的话应当熟悉并且严谨。

「祷告」

关于这一段经文，我今天想和大家分享四个方面：第一、关于那颗星；第二、希律、祭司长、文士以及犹太百姓对基督降生的反应；第三、东方博士对基督的态度；最后，黄金、乳香、没药的意义。

一、星

首先我们来看那颗星。这一段关于博士和星的记载都是马太福音特有的，体现马太福音的特点。马太福音主要是向犹太人做见证，所以引用旧约尤其是预言特别多。马太福音常出现“这是要应验主藉先知所说的话”、“这就应了先知的话”这样的表达，就是为了向犹太人证明这位耶稣就是旧约预言的弥赛亚。对于外邦人来说旧约没有说服力，但是对犹太人来说还有什么比神的话更有说服力的呢？

所以马太在这里特别提到星也是这个原因，因为这颗星和基督的联系不在于星象学，而在于圣经的预言，也就是应验了民数记巴兰的预言【有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。（民24：17）】

那么关于这颗星的记载是真实的吗？可能是编造的谎言吗？不可能！因为这一段涉及希律、祭司长、文士，还有耶路撒冷、伯利恒等等地方的犹太百姓。谁会编造涉及这么多人以致轻而易举就会被识破的谎言呢？所以可以肯定它必然是真实的且是当时轰动一时的大事件。

那么，这颗星可能只是一个特异的自然现象吗？有人说它是一种行星会合的现象，也有人说它是一颗彗星，还有人说它是爆炸产生的一颗新星。但第9节告诉我们那颗星引导博士前行，就好像云柱火柱，一会走一会停，直到引他们来到耶稣的面前。由此可知，这颗奇特的星并非仅仅是自然现象，而是一件神迹；不是偶然发生，而是神的安排；不是和预言牵强附会，而是圣经真实的应验，是确定指向耶稣，证明他就是那圣经预言的弥赛亚。

二、希律、祭司长、文士和百姓

对于弥赛亚的到来，犹太人自己本应最最关心，因为是最关乎他们的福祉的。但他们有没有像我们的诗歌里写的那样“引颈渴望救主来临”呢？其实并没有。

首先，希律的态度是明显的敌对。这一章提到的希律是希律家族第一代王，后来杀死施洗约翰的希律是他的儿子，使徒行传中逼迫教会最后被虫咬死的希律是他的孙子。这一家人是坚决敌挡神的，因为他们看重今世的权力和地位超过一切，可以称得上是冷血的政治动物。

而这一段出现的老希律对基督来临的应对是什么呢？下周小白牧师分享时会提到，就是杀害所有可能是弥赛亚的婴儿。所以这一章他召集祭司长和文士咨询关于弥赛亚的事，不是出于虔诚，而是为杀戮做准备。他为何如此残忍呢？因为他不是血统纯正的犹太人，他最担心犹太人的反叛。总之他最关心的就是自己的统治，而毫不在乎真理，也不怕上帝的审判。

其次，是祭司长和民间的文士。他们可以被看作是专业人士，好像今天的牧师和神学家。他们也果然专业，因为希律提出的神学问题“基督当生在何处？”他们一下子就回答出来了“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”这是引用弥5：2节和4节（再次证明马太福音的特点）。

可以说，祭司长和文士的回答又迅速又准确，经文张口就来，称得上专业。但实际他们对基督的态度如何呢？他们此时是看不出希律的阴谋吗？还是故意配合希律呢？我们从后来祭司长、文士和法利赛人对耶稣的态度就可以知道，他们其实也不欢迎基督，甚至最后逼着彼拉多把耶稣钉死在十字架上。为什么熟知圣经、传讲神话语的人却不真正欢迎基督呢？圣经说因为他们嫉妒耶稣的影响力，他们担心跟随自己的人变少，他们害怕自己的利益受损。总之，归根结底他们和希律一样，也是在乎利益，而不真的爱慕真理和相信神。

第三，耶路撒冷的普通百姓。3节说“耶路撒冷合城的人也都不安”。有不少牧师、传道讲这一段会以这一句作为题目，因为耶路撒冷人对基督到来的这个反应很说明问题。但它说明的不是好事，不是说明以色列人属灵。恰恰相反，这个反应说明以色列人并不属灵。他们知道希律是个暴君，希律发起疯来他们就有麻烦了。下周要讲到的希律屠杀孩子正说明了这一点，也证明以色列人对希律的认识和对局势的判断非常准确，所以他们才不安。

但是不安也说明他们只能看到这一方面，他们只有一个现实的眼光，他们只有一个现实得失的考量，所以他们才会不安。就好像我们在今天如果只看到中美冲突，只看到台海危机，只看到汇率起伏，只看到楼市和股市低迷，那我们也会不安。但是作为神的儿女，我们的眼睛就只能看到这些吗？难道神的儿女看不到上帝的掌管吗？难道看不到基督快来了吗？难道看不到神国的拓展和灵魂的渴望吗？

如果我们只看到地上的事怎么可能心安呢？但我们若能看到天上的事，并且我们看天上的事看的更重，我们又怎么会不安呢？以色列人并不是不知道神和有关神的事，但他们的知道是徒有其表的，他们的眼光已经完全世俗化了。所以他们后来向基督欢呼也仍然没有脱离世俗的眼光和期待，他们要基督骑着马带领他们冲杀，却不能接受基督走向十字架，尽管那才是神的旨意。

所以亲爱的弟兄姊妹，这一段包括了不同阶层的人物，既有政治领袖，也有专业精英，还有普普通通的百姓。但无论是谁，无论身处哪种社会阶层，人性里的自私，以及只关注今生利益的心都会影响他们对基督的态度。轻则使他们对真理无动于衷，就如同主所说的【我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。（太11：17）】重则使他们成为上帝的仇敌，就好像希律为了阻止基督不惜残忍屠杀，或者像祭司长和那些呼喊的群众极力把基督钉上十字架。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们务要常常反省，常常警惕自己是否只有世俗的眼光，是否地上的得失成了我们的偶像。我们的眼睛若只能看到世界的变迁就没有平安，但我们的眼睛若能看见神的计划从未停滞，看到神的计划正在实现，那我们就能有平安！

三、东方博士

圣经说这几个博士从东方而来，显然他们并不是犹太人，而是外邦人。外邦人也来朝见基督就证明了救恩不仅是给以色列人的，也是给普天下万国万民的。基督不仅是以色列的王，也是全地的大君王。

此外，这几个外邦的博士也和以色列人形成了鲜明的对比。他们对圣经只有粗浅的认识，所以还需要请教以色列人“那生下来作犹太人之王的在哪里”。但他们寻求真神的心却是如此真挚，以致可以长途跋涉，不惧艰险。大部分解经家认为这几个博士来自波斯或者巴比伦，也就是今天的伊朗和伊拉克。而伊拉克距离以色列800多公里，伊朗距离以色列1700多公里，而且这是飞行的直线距离。如果是古代的交通状况，无论步行还是骑马，其艰难程度和耗费的时间金钱都可想而知。如此千里迢迢的追寻这颗星正说明他们对真神的渴求何等强烈。

而和这些外邦人相比，以色列人在知识上更充足，他们对圣经的熟悉可以达到信手拈来的程度。他们的生活也与弥赛亚更相关，他们常常读经，常常聚会，过各种节期。但是基督降生在他们中间他们却不欢迎，反而不安，甚至企图加害基督。

所以亲爱的弟兄姊妹，什么是真正的敬虔？不是知识多，不是常参加宗教活动，也不是生在基督徒家庭。而是真的盼望基督来，真的顺服神的话，并且在物质利益和属灵价值之间总能选择属天的、属灵的好处。东方的博士正是如此，他们能付上代价追寻真理，他们能顺服主的指示掩护基督，他们听神的不听希律的，他们不求希律的赏赐但求能见基督一面，所以基督就向他们显现。而那名义上的信徒，因为看重金钱、权力、受人尊敬或者安逸的生活，以致基督就算是显现在他们面前，他们也不认识也不承认。

我们基督徒很多时候其实也像这里讲的犹太人，我们对圣经很熟，道理都知道，但是能顺服上帝多少呢？对成功的幻想和执着能放下多少呢？信主时间越长，我们对得救、对永生是越来越盼望，还是越来越无所谓呢？我们是越来越属灵，还是越来越世俗化呢？这些问题是我们应该常常反省的，免得我们也成了徒有基督徒的名号却不认识神的人。保罗说救恩临到外邦可以激动以色列人发奋，但愿这几位博士的生命也能使我们醒悟并激励我们。

四、黄金、乳香、没药

最后我们再来看黄金、乳香和没药的意义。

首先，这三样都不是普通的物品，都是贵重的物品。按照圣经的记载，它们都是与君王身份相配的礼物。王上10：2节记载示巴女王拜见所罗门时所献的礼物就是“香料、宝石，和许多金子。”赛60：6预言万国来朝见耶路撒冷君王的景象【成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你；示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香。（赛60：6）】诗45：8节形容君王说【你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气；象牙宫中有丝弦乐器的声音使你欢喜。（诗45：8）】可见这三样笼统的说都是献给君王的，献给耶稣就代表他的身份是王。这也符合这一章开头的问题“那生下来作犹太人之王的在哪里？”而耶稣是犹太人的王，这也是马太福音着重要强调的。所以我们可以说这三样都指向一点，就是基督是王。

但是教会还有一种传统是把这三样分开看，把这三样看为代表三种含义。第一、黄金代表君王，这是毫无疑问的；第二、乳香代表神。其实这也是有道理的，因为出埃及记30章记载专门在神面前点的香的成分之一就是乳香，而利未记也记载很多在神面前献的祭里面要加上乳香。所以乳香代表神，说明接受乳香的耶稣具有神性，这也是有道理的；第三，没药代表基督的苦难，特别指基督被钉十字架，这也是合理的。因为可15：23节说【拿没药调和的酒给耶稣，他却不受。】约19：39节说【又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。（约19：39）】这两处经文都提到没药，并且都和基督的十字架和埋葬有关，所以没药代表基督的苦难也是合理的。

所以，基督耶稣是谁？我们当如何看他？这三样礼物的含义就是答案：他是王，他是神，他是以上十字架来拯救我们的主！

而面对耶稣我们又当如何回应呢？同样也是三个答案：第一，我们应当顺服他的一切命令如同顺服君王；第二，我们应当赞美他、敬拜他、侍奉他，把神配得的一切归给他；第三，我们也当深深地感谢他并且爱他。因为他不是高高在上的统治者，而是谦卑的来到我们中间，与不配的人同吃同住，甚至为罪人被羞辱、被杀害。所以对他我们不仅要敬拜、要顺服、要侍奉他，还要感谢和爱他。

求主保守我们的心永远不要被世界蒙蔽以致看不见神；也求主感动我们的心使我们持续且更深的回应他，就是顺服他，服侍他，感谢他，并且爱他。

「祷告」

The post 基督教北京守望教会.

耶稣的家谱之后，今天我们分享马太笔下关于耶稣基督降生的记载。这是基督徒非常熟悉的经文，但我们依然要说，这是人类历史上最伟大的事件，值得我们一生直到永远来思想和颂赞。

今天这段经文虽然说是关于耶稣基督降生的事，其实经文的主要内容是以约瑟如何来处理马利亚从圣灵感孕一事来展开的。或者说，马太福音对于耶稣的降生是侧重在约瑟视角的记录（路加侧重在马利亚的视角）。这一方面是因为马太福音的主题就是要强调耶稣大卫的子孙，天国君王的身份，约瑟从谱系上就是大卫的后裔；另一方面，也是透过约瑟的经历和反应来为马利亚所怀的孕是从圣灵来的作见证和辩护。因此，我们会从三个方面来分享，一，马利亚从圣灵怀了孕；二，约瑟如何面对；三，旧约圣经的预言。

一、圣灵感孕

童女怀孕生子是基督信仰中比复活还要令人惊奇的神迹奇事。马太对此的记载却极为简洁“马利亚就从圣灵怀了孕”。

1.从圣灵怀了孕

童女怀孕，这是自创世以来绝无仅有的事情。但耶稣是由童贞女怀孕所生，却是基督信仰的基本认信之一。就是使徒信经所说的‘我信我主耶稣基督，上帝的独生子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生’。

首先，童女怀孕是前所未有、不可思议的神迹奇事，是人的理性很难理解的。虽然现在生物科学已经发展到了可以从细胞从基因等层面来解释各种生命现象，但马利亚的圣灵感孕依然不是今日的科学所能明白的。这是神大能的作为，是属神的奥秘。我们虽然不能明白怎么能有这事，但是却可以凭信心领受。

然后，从圣灵感孕就表明耶稣有一个属天的来源。童贞女怀孕生子，表示耶稣并非亚当的后裔，而是“女人的后裔”（创三15）。从某个角度说，所有人都是亚当的后裔，都是罪和死的后裔。惟有耶稣不是亚当的后裔，祂从童贞女所生就表示祂有另一个永恒的根源。但由女人所生又同时表明耶稣人性的真实，耶稣是一个真正的人，真实的人，只是祂没有罪，祂完全圣洁无暇。// 创世记的经文可以看为是马利亚今日所经历奇妙之事在圣经里最初的预言。而且，创世记又说“女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟”（创三15），就是预言了耶稣基督十字架的舍己和得胜。

第三，这就是约翰福音中所说道成肉身的方式。相比于关注圣灵感孕到底是怎样发生的，远不如关注神的儿子竟然成为一个女人腹中胎儿这件事的震撼力。旧约时期神曾多次以人形向人显现，但旧约的这种显现都是向某个特定的人，在一个特殊场景下的短暂显现，比如向亚伯拉罕，向摩西显现，向先知在异象中显现，等。但在这末世，神却以一种人所不能想象的方式来到世界，但这种方式却又是人都极其熟悉的。对于亚当的后裔来说，通过母亲十月怀胎而出生，是人类来到世界的唯一方式。除了人类始祖亚当和夏娃这两人是被上帝直接创造的之外，亿万人类都是从母腹孕育而出。但如果有人说上帝也通过人类女子的孕育降生到这个世界，这就令人不可思议了。在人的想法中，上帝的降临岂不应当是在万千荣耀和威严中的显现吗？神怎么能像人一样从母腹而出呢？因为祂第一次降临是为拯救而来，（上帝对人拯救的方式是自己降卑到无以复加的地步，人对他人的救助通常是一种自上而下的姿态）。因此，保罗曾写诗颂赞神儿子的降卑“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓二6-8）。// 这就是希伯来书所说的“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭”（来二17）。

2.神的儿子

而对于耶稣的身份，在马利亚怀孕前，就已经由天使宣告出来了，“祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的位给祂，祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽”（路一32），“圣灵要临到你身上，至高者的能力要隐蔽你，你所要生的圣者，必称为神的儿子”（路一35）。耶稣的身份是神的儿子，天国的君王。“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（来一3）。祂是神在肉身显现。耶稣虽然是由马利亚所生，但是祂的本质却是神的儿子，祂具有完全的神性，祂就是神。// 所以耶稣在世上从不拒绝任何人把祂当神那样的俯伏敬拜。

3.耶稣

在马利亚怀孕之前，天使也已经告诉她将会生一个儿子，也告诉马利亚要给这个婴孩起名叫耶稣（路一31）。就是说，耶稣的名字是上帝给起的，藉着天使先告诉马利亚，然后在梦中再告诉约瑟。// 耶稣这个名字，在当时的以色列社会中并不具有特殊性，不是街坊邻居一听约瑟给马利亚头胎的儿子起名叫耶稣，立刻就变了脸色，根据这充满了威严神圣气息的名字，就认出了这是人类的救主。耶稣的名字在当时有点类似于我们今天有人起名叫建国，你不会认为这人就是一国的开国君王。耶稣这个名字在当时是很普通的，不少犹太人会起这个名字。这个名字就是旧约希伯来文约书亚的希腊文写法，其含义是耶和华拯救。（但今天，基督徒不会给自己的孩子起这个已经具有了典型神圣含义的名字了）。

耶稣名字的含义天使在梦中向约瑟做了更进一步的解释“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”，这一方面宣告了马利亚所怀的胎儿就是弥赛亚，就是以色列人所盼望，也是上帝所应许给普世万国的救主；另一方面天使也宣告了，这就是马利亚腹中胎儿来到世间的人生使命。以色列人一直盼望弥赛亚的来临，但是他们对弥赛亚的盼望是救他们脱离罗马帝国的统治。但上帝所应许的弥赛亚的使命并非像他们所想的那样，耶稣来到世界的核心工作，是救人脱离罪和死的权势，而非脱离罗马帝国。因此主耶稣所说“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）”（约十七15）。又说“在世上你们有苦难，但你们放心，我已经胜过了苦难”（约十六33）。上帝从来没有应许过一位要在地上建立天国的君王，上帝也从来没有应许过一位让人在今生过上理想生活的救主。耶稣所赐的恩典是属天的：一个永生的新生命、将来身体的复活和与神永远同在的福分。对得着这样恩典之人的要求也是属天的：要在今生活出一个像耶稣那样的属灵生命样式，而且要以此作为今生生活的唯一和最重要的目标。因此，若有人期望信耶稣后就会脱离今生各样的难处，凡事顺利，百病不侵，他一定会对耶稣失望。我们不会因为信耶稣就脱离诸般的劳苦，但耶稣的确应许，跟随祂可以让人工作有力量，艰难中有盼望，心里有平安，常常喜乐，遇事不慌。耶稣给的是属天的，要的也是属天的。至于属世的一切需用和环境际遇，神对每一个人有不同的安排和神独特的主权，或许给有的人有地上的富足，或许让有的人经历贫穷艰难，贫穷还是富足并不直接跟一个人的敬虔相关联，而是无论顺境还是逆境都有神的良善和智慧的美意。// 但人们很容易就把一个人所经历的事情，作为评判一个人敬虔程度的指标。一遭遇难处，就简单判定是神藉着灾祸在击打这人，为要叫这人从自我和犯罪中悔改归正。若所期望、所喜欢的事情得以满足，就看为一定是神喜悦这人的证据。得着了我所愿的事，就是神爱我；遇见了我不喜欢的事，就是神不爱我。这样的信仰会随着世界的变化而不断摇摆。神的爱却是稳固不变的，因为神的爱在基督的十字架上已经显明出来。有基督的十字架的爱作背景，神让我们在地上遭遇任何事都是出于神的爱。十字架的救赎和爱就可以让我们与基督的关系脱离以世界上的得失祸福为指标，可以让我们超越今生的高山低谷。就是保罗所说的“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓四12-13）。其实，这个世界上真正的爱只有一种，就是神对我们的爱。其余的爱只是对基督之爱的回应表达在了他人或者其他事物上。所以，对基督的爱应当放在我们生命中的第一位，并且要占据我们心灵的全部，一切。这样，我们去爱，才能是以基督所赐给我们的爱去爱，才不会给他人和自己带来损害。因为从基督的十字架来的爱是“永不止息/失败”（林前十三8）。基督是以爱为旗，召集神的百姓聚集；并以爱为旗，带领神的百姓行走。

所以，我们今日需要再次思想，耶稣来地上的使命是什么？我们信祂到底想要从祂这里得着什么？耶稣赐给我们最大的恩典是让我们脱离罪和死的辖制，而我们人生中最大的需要也正是要脱离罪和死，脱离自我各样私欲的蒙蔽和辖制。因为我们生命中最大的祸患不是失业，贫困，疾病等，而是面对罪和死亡的无力和绝望。我们生命中最大的奴役不是身体被奴役，而是心灵被奴役。就像当时以色列人一样，他们最大问题不是在罗马帝国的殖民之下，不是法老对他们的奴役，而是罪和死对他们生命的奴役和辖制。同样，今日对基督徒生命最大的奴役和压制不是外在全面衰退的社会环境，而是我们的罪和自我。

因此，这里说耶稣要将自己的百姓从罪恶中拯救出来，还表明了耶稣属灵统治的范畴和方式。祂是用真理来作为祂国度统治的规范，是在人的心灵层面令人臣服的。“祂必将公理传给外邦…祂凭真实将公理传开”（赛四十二1，3）。所以，祂并不要人的双膝下跪，祂要人的心灵顺服。祂不是靠着利益的诱惑，也不是靠着刀剑的威吓，祂让祂的话刻在信从之人的心里，运行在祂百姓的良心之中。靠着祂为神子民舍命的爱来驱动属祂之人在地上生活。// 以色列人期望这位天国的君王骑着高头大马，智勇双全，魅力出众，他们都愿意跟随这样一位领袖，为自己的民族复兴大业和个人理想冲锋陷阵，抛头颅洒热血，肝脑涂地，在所不惜。他们其实是想借助这位领袖的能力，为自己在地上建功立业，他们想要与耶稣各取所需，互相合作，互利双赢。他们未曾想过，这位天国的君王竟然是为跟随祂的人流血舍命，然后完全得着人心，让人单单出于对祂的爱而顺服在神的旨意下。

二、约瑟的应对

然后，我们来看约瑟是怎样来面对这件事的。

1.“马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶”

在提到约瑟对这事的应对之前，我们先来看约瑟和马利亚此时的关系，“马利亚已经许配了约瑟”。许配这个词就是订婚的意思。此时约瑟和马利亚的状态是，已经订婚，还没有成婚。在当时以色列人的习俗中，订婚就表示在法律上马利亚就已经是约瑟的妻子了。这种约束关系要比今天现代社会的订婚强的多。虽然两人要等到婚礼之后才能住在一起，但是法律意义的婚约此时已经成立，如果此时约瑟想要终止他们的关系，就需要走离婚手续，在以色列当时就是要写休书。// 就像我们今天，在教会层面的婚礼通常是要先领结婚证，然后再举办婚礼。在婚礼之前，一领结婚证在法律上已经是夫妻关系了。

天使选择约瑟和马利亚在这种特殊的订婚尚为成婚的时候，来向马利亚显现，是上帝特意安排的。因为此时的约瑟和马利亚已经具有了法律意义上的夫妻关系，但是两人却还没有同居一起。这就让耶稣在肉身上是由马利亚所生而与约瑟无关，但在法律上却可以算为约瑟的儿子。从大卫家的谱系角度，是大卫的后裔作神国度的君王。但是从属灵本质来看，耶稣是神的儿子，是神的儿子来担任此职分。

2.“马利亚就从圣灵怀了孕”

那么，约瑟是怎么知道马利亚怀孕这事的呢？福音书没说约瑟是怎么知道的，有很大可能是马利亚自己去跟约瑟说的。马利亚并非是天使一对她说完话当天就跑过去跟约瑟说了。应该是过了一段时间，马利亚从生理上已经知道自己的确是怀孕了，这事就已经到了必须要跟约瑟说的时候。马利亚不想让约瑟因其他人的议论才知道这事，也没有想要逃避，她应当是选择勇敢面对，直接告诉约瑟。// 若是马利亚怀孕的事情已经传的沸沸扬扬的，最终经由别人的口让约瑟知道了，约瑟就很难暗暗地处理这事，这件事可能就需要在很多人面前处理了。

从马利亚自身应对此事的方式来看，马利亚其实还可以选择逃跑。因为告诉约瑟是有风险的。我们可以设想一下，马利亚来告诉约瑟说，我怀孕了，不是跟任何人，是上帝大能的作为，是从圣灵怀的孕，这事天使加百列可以作证，他前一段时间专门跑到我家当面跟我说的。你觉得约瑟会信吗？这就如同，你跟人约好了今天上午见面，但你爽约了，而且到了第二天电话才联系上你，你对人说：如果我说我昨天遇见天使向我显现，跟天使谈完话后，我就累的马上躺地上睡着了，我现在刚刚睡醒，手机刚开机，你信吗？别人基本上会认为你编了一个非常没水平的理由，说谎都不会。人会想是你疯了，还是你把我当傻子？从常理来判断，若约瑟听马利亚说这些话，很可能会发怒，马利亚可能会被羞辱，还可能被打死。因为照旧约律法“若有处女已经许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，你们就要把这二人带到本城门，用石头打死女子是因为虽在城里却没有喊叫。男子是因为玷污别人的妻。这样，就把那恶从你们中间除掉”（申二十二23-24）。已经订婚却跟其他人发生性关系，就是淫乱和对婚姻的背叛，这种情况是要拿石头打死的。因此，最安全的作法就是选择不告而别，消失隐藏在亲戚家，自己一人等着把耶稣生下来，这样也算是完成了天使对她所说的话了。反正天使既没有告诉马利亚该怎么处理怀孕之后的后续，也没有告诉马利亚，神会向约瑟说话，会告诉约瑟怎么办。只是，马利亚若是一言不发就跑了，这样就伤害了约瑟；马上要结婚了，自己的未婚妻不见了。

所以，马利亚可能在消化天使告诉她的这些话的同时，也一直在思想该怎样去面对约瑟。马利亚怀孕这件事第一当事人是马利亚，第二当事人就是约瑟了。虽然马利亚不知道约瑟会怎样反应，但这事是她与约瑟订婚之后发生的，她就不能把约瑟撇在一边，完全自己来面对。既然临到她身上的事情是出于神的，那么也就只能相信神也会在约瑟身上有特别的工作，让他们两人能一同来面对。因此，马利亚应该是不但告诉了约瑟她怀孕了，还把她遇见天使，天使对她所说的话都一并告诉了约瑟。约瑟会怎样来反应，结果就交给神了。// 神的工作常常就是这样。给人恩典，但这恩典同时也是巨大的信心挑战和磨练。

3.“约瑟是个义人”

约瑟最一开始的反应显然是并不相信马利亚是从圣灵怀了孕。对于约瑟来说最合理的解读是，马利亚背叛了他，犯了奸淫罪。若马利亚向他说了什么，他也看为是马利亚掩盖自己犯罪编造的谎言。而照着一般人的常见反应，面对自己未婚妻怀孕的事情，早就怒火中烧，情绪激动，斥责对方，甚至辱骂或殴打对方了，然后把这事告知双方家人亲友并城里的长老，坚决主张照着律法来惩治。以此才能使被伤害的心灵得以平复，才能把这恶从以色列人中除掉。如果约瑟这么处理，周围的人不会对约瑟有什么批评和指责，还会报以同情和支持。

但圣经说“她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了”。义人通常有三种理解，一，一个行为完全可以在神面前被称义的人。这样的人除了耶稣，地上根本就没有。就是保罗在论到因信称义的时候说的，地上没有不犯罪的人，属血气的没有一个人可以因行律法而称义。二，从圣经所说的对律法践行的角度，跟周围的人相比，这个人在敬虔上更为追求，基本上从外在对律法的持守到了无可指摘的地步，不是说这人在律法上就是完全的，而是相比来说，出类拔萃。比如约伯，比如施洗约翰的父母撒迦利亚和伊利莎白，保罗自己也曾说过“就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三6）。三，不是从神的律法角度说的那种义人，而是从一般文化层面所说的，好人，仁慈，怜悯和宽宏的人，被人得罪了，也愿意以德报怨。这里说约瑟是个义人，主要是从第二个含义来说，因为他是以色列人，内心敬畏神，外在也一心追求对律法的遵守。// 当然这样的义人，通常也是外邦文化层面的好人，心地善良，富有怜悯恩慈。

但约瑟却没有拿申命记二十二章的律法条例来处理这事，而是拿申命记二十四章的律法条例来处理，“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家”（申二十四1）。他想要暗暗地把马利亚给休了，悄没声儿地、低调地处理这事。他不可能不介意，他不能接受自己订婚未过门的妻子已经怀孕。这样做已经是他对马利亚最大的善意了。

从约瑟对这事的处理抉择上，我们看到他真是一个心存怜悯和善良，对人有极大宽容和恩慈的人。在他还不知道这事真相的时候，他看这事是对他的背叛和羞辱，但约瑟却没有想要羞辱和报复马利亚。但是如果约瑟真认为马利亚怀孕是她与其他男人有通奸的罪行，他就应当照着申命记二十二章的律法条例来处理这个事情。申命记二十四章主要处理的是生活中一些小事上的不满情景。犯奸淫的情况不在二十四章的范围内。约瑟岂不是想要以一种折衷的、替马利亚遮掩罪行的方式来处理这事了吗？这固然显出了他对马利亚的宽容和善良，但是这样作真是敬畏神，蒙神喜悦的吗？而且，这事最终也掩盖不住，随着马利亚身孕的渐长，一定会被人看出来，被人知道，被人议论，甚至后面不是约瑟出面来处理这个事情，城里的长老得出面审理此事了。

4.“正思念这事的时候”

约瑟作为一个以色列人，既然他被称为是义人，就表明他里面的良善并非只是从天然的良心中发出来的，而是指约瑟对于耶和华神有敬畏，对律法的义有追求。用今天的话说，就是指约瑟的属灵状况很好，他会凡事寻求神，他会把这事放在神面前求问：我应当怎样来处理这事？马太记录说约瑟“正思念这事的时候”，至少表明两层意思，一，约瑟虽然想要暗暗地把马利亚休了，但是他还并没有完全下定决心，还在思想这事到底是怎么回事？他到底应该怎么办？这样作行吗？他从内心的怜悯出发，虽然不愿意明明地羞辱马利亚，不愿意照着申命记二十二章的条例来处理这事，但这并不表示他里面没有痛苦、挣扎和疑虑。二，约瑟是一个谨慎行事的人。这事是一件关涉到马利亚名誉和生死的大事，也关涉自己对婚姻的抉择，约瑟需要仔细考虑，反复衡量，怎样才是稳妥的作法，才是蒙神喜悦的。当他还没有考虑清楚的时候，先不采取行动，先思想祷告等候。

实际上，若马利亚说她从圣灵怀了孕，天使加百列来宣告的这事；虽然乍一听是如此的不可置信，但未尝没有一点可能性。对于不信神的外邦人来说，可能一听就炸了，两方面的情绪都爆发，一是对背叛婚姻带来的羞辱，二是对关于天使的说辞对自己智商的侮辱。但是，对于一个认识神，敬畏神的以色列人来说，若马利亚所说的是真的，怎么就不可能呢？对于当时的约瑟来说，他之所以认为马利亚怀孕一定是她犯奸淫了，是基于他先认定了女子怀孕必须是男女两性关系所致，没有其他可能性。事实上，不管约瑟从哪个渠道知道了马利亚怀孕这事，或听人说的，或听马利亚自己说的，他都没有任何证据证明马利亚犯有奸淫罪。他是从马利亚怀孕这件事，推理出来马利亚一定犯罪了。然后他就想休了她。如果没有上帝在马利亚怀孕这件事上的超然工作，那么约瑟这么推理没有一点问题。但若是把上帝大能的作为考虑进来的话，就不能从怀孕这个事实，一定推理出犯奸淫罪来。其实，照着约瑟作为一个以色列人的信仰背景来说，他还真不能百分百断定马利亚是因与人通奸而怀孕的。若是马利亚告知他怀孕的事，还告诉了他遇见了天使，他也不能就断定马利亚一定是在撒谎。约瑟其实内心应当这样来看这事，照着我对上帝能力的信心，理论上女子怀孕确实有两种可能，一极小的可能是神大能的作为圣灵感孕；二，极大的可能是通过两性关系怀孕。但我对于马利亚怀孕这事没有信心相信她属于那极小可能的情况。约瑟在各种考量下想要选择休妻，而非是以石头打死马利亚，客观上可以看为是约瑟还给马利亚怀孕这事留了一丝上帝作为的可能空间。// 我们今天所面对的很多事情，虽然不像约瑟所面对的这么极端。但在我们自身有时候的判断，却需要从约瑟所面对的事情有所借鉴。那就是，我们里面有很多对一个事件的推测式判定。这种判定常就被我们看为是事实。但实际上，这只是我们对这个事情的认知判断，并不一定就是事实。甚至，有时候，人们只是照着自己的猜想和感受来作判断，并把我们的判断给绝对化，一点不给对这事的其他可能解释留有余地。我们往往把一个事件背后原因的可能性之一，当成是不容置疑的唯一事实。其实，哪怕是有很小的可能性，也要给对方和上帝留出相应的余地，不要绝对化自己的判断。特别是涉及到一个人的内在动机，一个人的内心活动和想法的时候，我们都不是神，我们心里可能会有各种感受、认识，我们会有自己的看法和认定。但是，我们要谦卑自己，可以持有自己的内心想法，但要限制自己内心想法的绝对化。因为这样就是自己扮演了上帝的角色。除了神，谁能知道别人的心呢？其实，我们连我们自己的内心是什么样，我们往往也都不知道，就是主耶稣说的“你们的心如何，你们并不知道”（路九55）。

5.“醒了，起来，就遵着主使者的吩咐”

也正因为约瑟看重马利亚的名誉和生死，并处理的格外慎重，没有急躁，没有马上采取什么行动。就在他还思量的时候，神以异梦的方式对这事进行了干预。// 要想让约瑟迎娶已经怀孕的马利亚，需要约瑟有两个方面的信心，一，神有能力让童女怀孕；二，马利亚所怀的孕就是神的作为。

首先，天使对约瑟称呼“大卫的子孙约瑟”，就是在提醒约瑟要思想你的祖上是谁，神曾对大卫有过什么应许，今天发生在马利亚身上的事情，跟神给大卫当年的君王应许有关联。第二，约瑟梦中所听见的基本上和天使跟马利亚说的一样。若是马利亚已经跟约瑟说过她见过加百列，这就印证了马利亚所说的都是真的。发生在马利亚身上的事情的确是出于神，他的未婚妻经历了前所未有的神迹奇事。

第三，约瑟一醒来就确定这梦是神派天使对他讲话，他就信了，并立刻行动起来。把原本休妻的想法马上转变为迎娶马利亚。约瑟一旦明白了发生在马利亚身上的事情是神的作为，他立刻就愿意顺服神的安排。// 为何上帝不是同时派两位天使，比如加百列去找马利亚，米迦勒去找约瑟，两人同时听见了天使的话语？这样不就避免了让约瑟知道了马利亚怀孕这件事之后，内心痛苦，反复思量，最终想要暗暗地休了马利亚。使得上帝的计划处在危机中，差点就因为约瑟的不知情而被破坏。当然，神掌控整个局面，不会出现不可控的情况。神在千钧一发之际出手，就使得事情照着神所计划的方向发展了。实际上，神让约瑟经历这样痛苦思量的过程，依然是出于对童女怀孕生子这件事的可信性的见证层面来考量的。因为人们对于马利亚的怀孕，会有三种可能的想法，一，马利亚与别人通奸；二，马利亚与约瑟还没有举行婚礼就同居了，类似于今天的未婚先孕；三，马利亚经历了神迹。连约瑟一开始都不信这是神迹，其他人就更不用说了，人只会考虑前两种可能。如果没有约瑟的挣扎过程，比如约瑟从一听说马利亚怀孕了，没有任何挣扎马上就迎娶了马利亚，从人的角度来说，很容易就认为是第二种情况下约瑟的奉子成婚。所以，天使先是向马利亚显现，等到马利亚怀孕后，再让约瑟知道这事，在约瑟思量之际，天使再在梦里对约瑟说话，这个过程也是对圣灵感孕的一个证据。

三、预言的应验

不管马利亚刚听见天使的话时是如何惊慌，也不管约瑟在知道马利亚怀孕后是怎样痛苦思量，但这件事的危机以约瑟迎娶马利亚的方式解决了。对于马利亚和约瑟而言，他们经历了极大的神迹奇事，也经历了心灵的磨练，但其他人对此却一无所知。这样一件在人类历史上惊天动地的大事，发生的悄无声息。人类历史的一个新的阶段在无声中开始了。// 上帝的工作总是如此，就是在人所不注意的地方，人所不关注的人物开始，就像主耶稣自己所说的那个比喻一样“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的。等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树”（太十三31-32）。

但这件事并非只有马利亚和约瑟知道，（还有撒加利亚和伊丽莎白一家），神早在旧约时代就已经藉着先知预言过了。发生在马利亚和约瑟身上的事情，对于这两人来说是突如其来的。但这是神早就计划好的，并早就已经预言过的事情。// 以色列的历史，乃至整个人类历史都在上帝的计划中展开。到了什么时候，就有什么事情发生。

1.以赛亚书的预言

以赛亚书预言童女生子的这一节经文，其背景是当时犹大面对北国亚兰联盟的攻击危机，神藉着先知告诉南国犹大王亚哈斯，不要去寻求亚述的帮助，要来寻求耶和华的帮助，如果他信心实在小，神允许他向神求一个兆头来给他信心，但是亚哈斯竟然拒绝了神给兆头的应许，而且是以看似属灵的话来拒绝的。这就显明了亚哈斯是执意要倚靠亚述，他已经决定不依靠耶和华神。神就在怒气中藉着先知宣告说“主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。（就是神与我们同在的意思）”（赛七14）。不管亚哈斯要不要，神都要给以色列人一个兆头。不是为了亚哈斯，而是为了让其他人知道，人的谋算必然失败，耶和华所定意的事情必然成就。哪怕君王不依靠神，无人寻求神，神也会施行拯救，拯救自己的百姓。因此，以赛亚书关于童女生子的预言，在当时应验在了北国以色列-亚兰联盟的失败，犹大脱离了他们的手。而神也藉着当时犹大属灵光景的荒凉和危机，指向了将来神为自己子民所预备的真正拯救的场景，约瑟和马利亚生活在同样的荒凉，同样拒绝神拯救恩典的时代，但神依然以童女怀孕生子的方式差派祂独生的儿子来施行拯救。神的工作是在黑暗、绝望和悖逆中开始的。

// 以赛亚书关于将来救主降生的预言，还有一段经文，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事”（赛九6-7）。更是以一个四名称呼，来介绍了这位救主的无比荣耀和至高的身份，以及其伟大奇妙的工作。

2.以马内利

我们要特别留意旧约预言童女生子中以马内利这个词。首先，这是神给以色列人的一个应许，就是神要藉着一个婴孩的降生与祂的百姓同在。如今发生在马利亚身上的事情就是旧约上帝预言的应验，耶稣就是神与人的同在。
耶稣是神在肉身显现，这就是神与人同在的方式。耶稣本身就是完全的神和完全的人。人只有认识了耶稣，才能认识父。有了耶稣才有神。在基督里，就是在神里。耶稣不但是神在肉身显现，而且耶稣所作的工作，就是让人能认识神，让神的恩典能临到人。让人能见到神。耶稣把神的同在带给了人。我们要往哪里去找神呢？惟有在基督里。这就是以马内利。// 让神与人远离的，是人的罪。只有解决了罪的问题，人和神的关系才能恢复正常。神是在基督里与人和好，神也是在基督里与人同在，人也只能在基督里才能见到神。神一切的丰盛都在基督里有形有体地居住。透过基督，我们就能看见神了。就是主耶稣自己所说的，人看见我，就是看见了神。

旧约以色列人一直盼望神在他们中间，但是旧约上帝与以色列人同在的方式是藉着圣殿和先知等方式。而先知则不断预言将来上帝会以某种更为亲近的方式与祂的子民同在。但是人无论如何也不能想象，神竟然会以十月怀胎成为婴孩的方式降临人间。上帝竟然是自己亲自成为人形来到世界，祂自己进入祂所创造的世界。就是使徒约翰所说的“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的”（约壹一1）。// 虽然我们现在都没有肉眼亲眼看见过耶稣，但是我们凭着圣灵在我们心里向我们所作的工作，就可以认识基督。

在整个人类一切的终极憧憬和想象中，被拯救已经是极大的恩典了。但是，上帝还预备了更大更宝贵的恩典，那就是祂将要与我们同在。人就不是听说，向往，知道神，而是有神与人面对面的同在。就是人们常说的，我们看见神了。主耶稣复活升天之后，祂差派圣灵与我们同在。但我们现在是一个“过渡”阶段，今生得救之后到末日身体复活前，这之间的状态是基督徒生命中非常特殊要凭着信心来认识基督的状态。照着使徒保罗说法就是“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（模糊不清原文作如同猜谜）。到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道，如同主知道我一样”（林前十三12）。// 我们在的信心中都知道祂藉着圣灵与我们同在，将来祂还会带着荣耀的身体再临，到那日，我们就能面对面了。就是启示录所说的“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”（启二十一3）。

四、结语

耶稣是谁？祂是怎样来到这个世界的？这是基督信仰的核心与根基。今天的经文就告诉我们，祂不是亚当的后裔，虽然祂看起来跟我们一样。实际上“祂的根源从亘古，从太初就有”（弥五2）。祂是神的独生爱子在人间的显现，“神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎”（林前一30）。

最后我以使徒保罗的一句颂赞经文来作为今日证道的结束“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，（或作在灵性称义），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里”（提前三16）。

回应诗歌：《10 以马内利来临》

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经文：约珥书3章

珥3：1 “到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，2 我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土，3 且为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。
4 “推罗、西顿，和非利士四境的人哪，你们与我何干？你们要报复我吗？若报复我，我必使报应速速归到你们的头上。5 你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿（或译：庙中），6 并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人（原文是雅完人），使他们远离自己的境界。7 我必激动他们离开你们所卖到之地，又必使报应归到你们的头上。8 我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，他们必卖给远方示巴国的人。这是耶和华说的。”
9 当在万民中宣告说：要预备打仗；激动勇士，使一切战士上前来。10 要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说：我有勇力。11 四围的列国啊，你们要速速地来，一同聚集。耶和华啊，求你使你的大能者降临。12 万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国。13 开镰吧！因为庄稼熟了；践踏吧！因为酒榨满了。酒池盈溢；他们的罪恶甚大。14 许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。15 日月昏暗，星宿无光。
16 耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所，作以色列人的保障。17 你们就知道我是耶和华你们的　神，且又住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣；外邦人不再从其中经过。18 到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。19 埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。20 但犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代。21 我未曾报复（或译：洗除；下同）流血的罪，现在我要报复，因为耶和华住在锡安。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来分享的经文是约珥书的最后一章。这一章结构很简单，包括两个部分：1~15节是宣告神要审判万民，审判以色列的一切仇敌；16~21节是宣告神要赐福他的百姓，复兴犹大和耶路撒冷。

「祷告」

一、解读预言的视角

总的来说，我们看待约珥书第三章乃至看待整个约珥书，应当运用双重的视角。或者说约珥书的应验是双重的，我们看待其他圣经预言往往也是如此。一方面，约珥书的预言在历史中有所应验，有些对应已经发生的历史事件。例如：4~8节关于审判推罗、西顿、非利士的预言， 可以对应主前345年西顿被波斯王亚达薛西三世征服；推罗在主前586年为被巴比伦人围困，后来被希腊人攻克；以及主前332年非利士被亚历山大大帝征服。

但另一方面，约珥书更是指向末后的那个终极的审判的日子。因为2节提到的约沙法谷和14节提到的断定谷都不是实际的地名。约沙法是“耶和华审判”的意思，显然和“断定谷”呼应，象征上帝的最终审判这件事，而审判具体发生在哪里并不是重点。

所以，这一章圣经涉及的名称，例如：推罗、西顿，既代表实际的国家，也象征以色列的一切敌人；而犹大，既代表实际的以色列国，也代表神的全体子民；耶路撒冷既代表地上的城，更代表上帝永恒的荣耀的国度。也因此，约珥书不仅是为古代的犹太民族写的，更是为过去、现在和未来所有基督徒，所有神的儿女写的。

二、题目：到那日

今天我为这一章所定的题目是“到那日”。以这三个字为题目是因为这三个字在第1节和第18节重复出现。而且这一章的两个主题：“审判”和“得胜”，也都发生在那一日。对神的仇敌来说，那是上帝终极审判、彻底报仇的日子；而对神的儿女来说，那是完全得救、彻底得荣耀的日子。可以说那一日就是一切善恶，一切历史，最终尘埃落定的日子。

围绕那一日我要分享三个方面：第一，那是我们相信必然来临的日子；第二，那是我们相信必然得胜的日子；第三，对那一日的信心和盼望对我们的生命有哪些影响。

三、那是我们相信必然来临的日子

关于末后的那个日子是我们信仰的最基本的真理之一。佛教不相信那个日子，他们相信轮回，认为所有生命都在无尽的轮回中。行善多一点下辈子可以转世为人，作恶多一点就会转世为饿鬼或者畜生。按照轮回的观念，生命永远有机会得救，甚至动物也有机会成为人，乃至彻底超脱。这就好像打游戏，失败了还可以重启。

但是基督徒却相信整个人类的历史以及我们个人的生命都必然走向一个日子，无可逃避。并且那个日子的结论是终极的，不能改写也不能重来。从这个意义上讲，相信那个日子的我们其实应该比相信轮回的他们更慎重面对人生，因为我们相信历史是有终点的，人生也是无法重来的。

而无神论者也不相信那个日子，他们不知道未来如何，但却知道今生危机重重。所以他们也会努力，努力发明药品，努力移民火星。但这样的努力难免是自私的，就好像很多文学和影视作品揭示的：到了地球即将毁灭，而人类也拥有移民外星能力的时候，你以为人人都能移民？都能得救吗？不会的！真到了那个时候一定是有权有势有钱的人先走，甚至只有他们能走。这样的自私、残忍是我们已经司空见惯的，可以肯定人类朝发展技术的方向走一点也不会改变人的罪性。所以不信神的人只会努力内卷，拼命去争取那为数不多的逃生船票。但是，救生船真的能拯救吗？逃到火星就有永生吗？

对基督徒来说，我们相信逃无可逃、避无可避的那一日。并且相信那不是偶然的灾难，而是上帝所定的日子，所以不是逃到火星就可以躲避的。并且我们相信，既然是上帝所定的日子，那么也唯有靠上帝指明的方式才可以得救。而这方式不是人的聪明，而是耶稣基督；不是内卷，而是信心；不是损人利己，而是效法基督。

所以，相信那个大而可畏的日子，相信那个上帝最终审判也是最终拯救的日子，是我们基督徒的根本特征，是我们与无神论者以及和其他偶像崇拜者的根本区别之一。

而关于那日子的真理，不是人的发明，而是上帝的启示。我们相信约珥书第三章就是指向那一日的。还有但12：1、2节说【“那时，保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。】此外旧约还有以赛亚书、耶利米书、弥迦书中也都提到那一日。

而与旧约相比，新约关于末后那日的预言更多，更清晰。甚至有人统计新约关于末日的预言超过200处。主的兄弟犹大说【“看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”（犹14、15）】保罗说【从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。（提后4：8）】主耶稣说【“当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边……这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。”（太25：31-33、46）】使徒约翰说【我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。（启20：11-12）】

所以亲爱的弟兄姊妹，关于那日，关于上帝要在那日彻底审判罪恶和彻底拯救他的儿女，这是圣经新旧约一贯的、无比清晰的启示，是基督徒不能忽略，不能回避，也不能以为无所谓的真理。如果那一日是不确定的，那么基督又是谁呢？他对我们又有什么意义呢？我们相信基督不只是今生的道德楷模，他更是要在那日再来审判，也是我们在那日要靠他得救的那一位。所以，基督的身份和工作是和那一日密切相关的，所以基督徒一定要相信那一日必然来临，并且盼望那一日快快来临。

四、那是我们相信必然得胜的日子

其次，我们不仅相信历史有终点，相信那个终结的日子必然来临。而且我们相信那一日的结局是注定的，是确定的，而不是待定的。今生我们强烈的感到善恶始终在对抗和争战中，不仅世界上光明和黑暗此消彼长，就是我们的内心也是难以平息的战场。甚至成为基督徒有圣灵内住之后，仍然会常常叹息说【我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢　神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？（罗7：21-24）】

但是基督徒并不相信善恶二元并立，不相信上帝和魔鬼的能力不分伯仲，胜负难分。我们相信这是天父的世界，罪恶虽然好像得胜，但是上帝却始终掌管。所以基督徒面对黑暗要谨慎，不要以为属灵争战是儿戏。但是基督徒面对仇敌，无论是魔鬼还是他的代理人，也不要胆怯。不要好像窥探迦南的十个探子，心都消化了。不要以为魔鬼和上帝平等，好像上帝不一定能打败魔鬼。

基督徒乃应对上帝有信心，对得胜有信心。所以保罗说“我真是苦啊！”但是紧跟着他却宣告说【感谢　神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。（罗7：25）】他又说【然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。（罗8：37）】主耶稣更对彼得应许说【我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。（太16：18）】

关于末后那日的得胜也是如此，不是不确定，而是必然得胜。珥3章【9 当在万民中宣告说：要预备打仗；激动勇士，使一切战士上前来。10 要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说：我有勇力。11 四围的列国啊，你们要速速地来，一同聚集。】

第9节的宣告和11节的呼召，其实都是上帝发出的，相当于一场决战的邀约。意思是“万民呐、列国啊，你们来吧，一起来吧，一起与我争战吧！”

这里特别巧妙地把赛2：4节和弥4：3节的经文颠倒过来。以赛亚书和弥迦书都说【他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。】而这里说【珥3：10 要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说：我有勇力。】

以赛亚书和弥迦书是预言上帝最终必要带来永远的和平。而这里表明上帝的仇敌并不服气，他们积极备战企图敌挡上帝。甚至列国一起来，连年纪大的、身体弱的都动员起来一起上阵。但是这又怎么样呢？他们人多势众又团结一心就能胜过神？就能主宰历史吗？

这一段经文很容易让我们联想到诗2篇【1 外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？2 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，3 说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。4 那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。5 那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们……9 你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。】所以，列国人再多，再团结也不能敌挡神，也绝不能阻止那一日的到来或者改写那一日的结局。而唯一正确和智慧的选择是什么呢？就是不要站在上帝的对立面，不要再作上帝的敌人，而是悔改成为他的儿女。正如诗2【10 现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！】

所以亲爱的弟兄姊妹，基督徒的信心不仅是相信末后的日子必然来临，而且还要更进一步，就是相信那日子必是上帝彻底得胜，仇敌彻底遭报，也是神的儿女彻底必定得救得荣耀的日子。这才是我们基督徒必要持守的信心！

五、对那一日的信心和盼望对我们的生命有哪些影响

首先，如果我们真的相信人生只有一次机会，并且在那一日我们的工程都必在神的台前显露。神也必按我们的工程质量，是金银宝石的工程呢，还是草木禾秸的工程呢，来给予我们相应的赏赐和冠冕。那我们岂不应当尽可能的抓住机会，为自己尽可能多的积攒财宝在天上吗？所以对那一日的信心应当能激励我们不虚度光阴，且能激励我们积极追求敬虔的生命。

其次，如果我们真的相信那是上帝审判的日子，一切不肯悔改信主之人，在那日都必承受上帝公义的审判。那么我们岂不该积极传福音，趁着还有机会的时候帮助人认识神、归向神吗？所以对那一日的信心也应当激励我们迫切的传福音。而如果我们对传福音并不积极也不火热，其实也可以反过来证明我们或者对那一日其实缺乏真实的信心，或者是对灵魂缺乏真实的爱。

第三，对那日的信心也可以帮助我们暂时忍耐今生的黑暗，保守我们的心不至被黑暗吞噬。关于这个世界，如果我们不是过于天真，或者是故意逃避，那么我们并不难看出其中充满不法和黑暗。这世上的不公不义太多了，有些不公经过努力能够伸张正义，但是也有些不公即使拼尽全力也得不到好结果。很多恶人一辈子逍遥法外，甚至很多恶人掌权，还被奉为英雄。中国的传统文化推崇报仇，即使我这辈子报不了仇也要让子孙继承报仇的事业，这其实也是一种扭曲。今天也有很多人上访，甚至几十年的坚持，以致失去正常的生活、人际关系，甚至精神出现问题。其实可以说他们在与黑暗抗争的时候自己也被黑暗吞噬了。

那么，为什么不能放手呢？因为人就是需要公义，就是没有公平不能安息的受造物。但是在哪里能够得到公平？依靠谁才能伸张正义呢？相信在今世靠自己或者靠包青天或者靠联合国伸张正义的，就必然要么报仇、要么革命、要么上访，但难免以追求公义始却以被黑暗吞噬终。而相信唯有在那一日，唯有藉着上帝的终极审判才能实现彻底的公义的基督徒，却可以在今世努力追求正义但也有所忍耐，既勇敢面对黑暗，但也警惕血气和人意，警惕追求光明却被黑暗吞噬。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们与别人不同的是什么呢？我们与人不同的就是我们的信心。而我们所信的是什么呢？我们所信的就是上帝，基督和那一日。求主坚固我们的信心，也求主使我们因信为他做见证！

「祷告」

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【珥2:21】 地土阿，不要惧怕，要欢喜快乐。因为耶和华行了大事。【珥2:22】 田野的走兽阿，不要惧怕。因为旷野的草发生，树木结果，无花果树。葡萄树也都效力。

【珥2:23】 锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜。因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨，春雨，和先前一样。【珥2:24】 禾场必满了麦子，酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。【珥2:25】 我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫，蝻子，蚂蚱，剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。【珥2:26】 你们必多吃，而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名。我的百姓，必永远不至羞愧。【珥2:27】 你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神。我的百姓必永远不至羞愧。

【珥2:28】 以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的老年人要作异梦。少年人要见异象。【珥2:29】 在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。
【珥2:30】 在天上地下，我要显出奇事，有血有火，有烟柱。【珥2:31】 日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。【珥2:32】 到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。

旧约先知书的基本特点就是都关乎审判与应许，刑罚与拯救，悔改与盼望。约珥书也不例外，而且更加典型，不但提到以色列正在经历的灾祸，更是多次提及将来更大的灾难时刻-耶和华的日子。因此，约珥书具有非常强烈的末日色彩，虽然是在论及当下以色列人所面对的蝗灾，但重点却是指向了将来真正的末日审判；虽然也提到神对以色列人在蝗灾旱灾中的拯救，但其实更多是指向了将来真正的拯救：神要把自己的百姓从罪和死亡中拯救出来（太一21）。而且约珥书更为特殊，一方面约珥书虽然提及审判与悔改，但是并未提及具体以色列人因为什么样的罪而遭遇灾祸的审判，只是强调悔改转向神是人在灾难中唯一的出路。因此，约珥书的信息跟其他先知书的不同也在于，先知并非是在预言即将到来的蝗灾，而是在已经发生的灾难中说话；因此，百姓也不是以悔改来规避尚为发生的灾难，而是必须马上悔改，好从当下的灾难中脱离。也因此约珥书的信息适用性更加广泛，可以用于任何危机时刻的呼吁。另一方面，约珥书特别提到了在上帝大而可畏的日子到来之前，圣灵浇灌的工作。就像悔改是针对所有人的呼吁，圣灵的浇灌也是给凡有血气的。

我们今天所分享内容的主题是拯救的预言，我们会从三个方面来分享，一，耶和华的怜恤。二，以色列人的喜乐。三，耶和华的日子和真正的拯救。

耶和华的怜恤

就像先知耶利米所说，神向我们所怀的意念从来就不是降灾祸的意念，而是赐平安的意念，为要叫我们末后有指望（耶二十九11）。约珥书的信息同样，先知在提到蝗灾旱灾以及引申到将来更加可怕的灾祸之后，就呼吁以色列人全体都要悔改。因为，哪怕神已经降下了灾祸，盼望罪人悔改依然是上帝的心意。神有丰富的怜悯和恩典。神给人有很大的悔改空间。管教之前就呼吁悔改，刑罚之中，还呼吁悔改。由此可见，刑罚和灾祸从来不是目的，盼望人回转向神才是目的。所以，在呼吁百姓悔改之后，先知马上就宣告了耶和华对于悔改之后的赐福应许。这个应许宣告中有三个地方需要我们留意：

最终以色列人是否能够悔改，是神自己主权和恩典的工作。让人悔改是神恩典的工作，因为悔改的机会和能力都是神赐的。人并非是像自己所想的那样，我想悔改就可以悔改，我不想悔改就可以不悔改。罪人本性中的不悔改，其实是被奴役和捆绑的自由意志的必然选择。悔改是在人的意志能力的选择之外的。当你心里有悔改的愿望和意念的时候，你当知道，这是神的灵在你里面的工作，此刻的你正处在恩典之中，正处在还可以选择悔改的恩典当中。因此，“当趁耶和华可寻求的时候寻求祂，相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路。不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他，当归向我们的神，因为神必广行赦免”（赛五十五6-7）。

所以，这里说“耶和华就为自己的地发热心”。可能在以色列人看来，这地是他们自己的，但是在上帝眼中，这是神的。不管以色列人怎么看自己，在上帝眼中，他们是属神的子民。神从自己荣耀和权能的角度，也不能让他们想干什么就干什么。而且，在督促以色列人悔改，想要赐恩给他们这件事上，神比以色列人要急切，神非常乐意要为自己的民做点什么。神迫不及待地等候神的子民会转向祂，祂好施恩给他们。神虽然降灾给他们，但耶和华是“有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾”（二13）的那一位怜悯之神。// 人往往因为一点小事而长久怀怒，几年甚至一生耿耿于怀，堕落的人性是记仇的，并且不容易饶恕别人。因此，人的怒气通常只是要把自己内心的不满情绪表达出来，人发怒可能是因为别人的错误引发的，也可能是因为自己的狭窄导致的，不管怎样人发怒的时候，并不那么关注他人，更多的是关注在自己内心感受和情绪的发泄上。很多时候人发怒本身就是目标，就是要把怒气倾倒在他人身上。哪怕别人已经道歉，认错了，人的怒气都不能消解。神非人，神的怒气从来就不是目标，让人悔改才是目的。神在发怒之前就已经做好接纳人回转的准备。人一旦回转，神马上就把已经预备好的恩典拿出来给人。主耶稣曾多次向法利赛人发怒，向门徒发怒，祂的目标从来不是要刑罚，而是要使人回转，赐人饶恕和平安。愿我们的情绪和怒气也都能够被圣化，成为祝福人的方式，而非是伤害他人。

若以色列人愿意悔改，神不但乐意给恩典，而且还愿意给他们加倍的恩典和尊荣。神的工作是恩上加恩，人一旦领受了神悔改的恩典，神后续立刻就会赐更多的恩典。“我必赐给你们五谷，新酒，和油，使你们饱足”。神是怜悯和慷慨的神。甚至新约使徒说“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗五20）。// 不管人是因为自己的罪而遭受的亏损，还是因为别人的罪所遭遇的一切损失，都将在基督里得以弥补和复原。神有时候藉着苦难拆毁我们，却也同时锻造我们，祂除去不好的，赐予更好的。就像约伯，虽然经历了人所不能承受的灾祸，但是在痛苦中神还托住他，并在末后给他加倍的赏赐。像圣经所说“你使人坐车轧我们的头，我们经过水火，你却使我们到丰富之地”（诗六十六12）。我们若相信神的良善、智慧和美意，这就是我们在苦难和痛苦中的安慰和盼望。

若以色列人愿意悔改，神不但供应他们一切所缺乏和失去的，而且还会让以色列人脱离将来更大的祸患。我们知道前面所说的蝗灾通常是从南方来的，而这里却提到了“我也不再使你们受列国的羞辱，却要使北方来的军队远离你们”，显然这里所说从北方来的军队不是指蝗虫，而是指真正从北方入侵的外邦军队，比如亚述，巴比伦等。因为以色列地理位置的缘故，除了埃及是可以从南方攻打之外，其余敌人通常都是从北方入侵。以色列人可能觉得蝗灾和旱灾已经令他们痛苦异常，无法承受了。但自然灾害并非是最令人痛苦和惧怕的审判，更令人恐惧的审判是被别国入侵。人类彼此之间的残杀，其酷烈与可怕远超过自然灾害。如果以色列人不悔改，那么后续的灾祸就不再是蝗灾，而是战争之祸了。如果他们悔改，神就会出手帮助他们打败敌军，不让他们落入敌人之手。经文中对于东海、西海的写作，以及“臭气上升，腥味腾空”等用语，一方面是以非常形象、令人有身临其境的直观感受，另一方面也显出入侵敌军的声势浩大，人数众多。这也从侧面告诉以色列人，这入侵军队之强大是以色列人不能抗衡的。// 人对自己犯罪的理解很多时候带着一种无知和自欺，人以为犯罪就是一件事，这件事一旦平息了，无人追究了，就算是结束了。实际上，人所犯的每一个罪，都是人向着更大罪恶的一次下滑，犯罪而不悔改，就会继续犯罪，犯更多更大的罪，给自己招致更大的灾祸。

以色列人的回应

真实的悔改，不但可以领受神解决困境的赐福，而且必然带来灵里的喜乐和自由，也必然带来感恩和颂赞，也带来对神更深的认识和敬拜。这就是二十一节到二十七节这段经文的内容。// 这里我们需要格外留意，上帝的赐福，上帝对祂子民祷告的垂听，是建立在真实悔改的基础之上的。更准确地说，是建立在人和神之间关系的正常化之上的。真实的悔改，不是撕裂衣服，而是撕裂心肠。就是大卫所说的“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗五十一17）。只有当人的心灵转向神的时候，神的赐福才会赐下。但人很多时候的悔改并非是真实的，表现在，一，悔改的肤浅化，就是也承认自己的罪，但同时也跟神说自己之所以犯罪的理由，比如会把自己犯罪归因于别人或者环境，都是因为谁说了什么，做了什么我先受伤了，我也没有办法，我才这么作的，等等。二，悔改的功德化，自我宣告自己的悔改已经被神接纳了，然后要求别人也接纳。这人为自己的悔改骄傲和夸口，这人的悔改都把自己给感动了，觉得自己很谦卑，很敬虔，很对得起神和人了。人们以为只要我悔改了，我之前所犯的罪就抹平了，我就有了要求神赐福，要求人原谅的资格了。甚至人会觉得，我一悔改，神和人就都亏欠我了，因此，神必须要赐福给我。这样的人把悔改当成是换取神赐福和缓和关系的手段和方式。这样的悔改除了激发人的骄傲和自义之外，并不会让人有灵里的自由和重得救恩之乐的感恩和谦卑。

神所赐的喜乐和平安

经文从三个对象提到被造之物应当对神的恩典所发出的回应，一，土地，二，动物，三圣城的圣民。这是一个递进的聚焦次序，先是土地，然后是土地上的动植物，然后是锡安的居民。就像诗篇所说的“愿天欢喜，愿地快乐。愿海和其中所充满的澎湃。愿田和其中所有的都欢乐。那时林中的树木，都要在耶和华面前欢呼。因为他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民”（诗九十六11-12）。可见，上帝赐福的目标是神的民。而且上帝赐福的目标其实并非是仅仅让神的百姓吃饱这么简单，上帝赐福给锡安居民的目的是要让他们“不要惧怕，要欢喜快乐”。神赐福的目标是要人更认识耶和华神，认识神的怜悯，神的慷慨，是为了让他们对神发出颂赞和感恩。因此，上帝赐福给土地，给五谷和果树，给动物，是为了赐福给圣民；赐福给圣民是为了神自己的荣耀，所以，重点不在土地和五谷上，甚至都不在圣民，而在上帝自己的信实和荣耀上。上帝所赐福的目标是让人更靠近神，而非相反。

当蝗虫肆虐的时候，神的百姓被恐惧和绝望抓住。四处都是无边无际的蝗虫，铺天盖地移动的阴云。他们觉得要被吞灭了，要灭亡了。但是，就在突然之间，蝗虫就消失了，土地重新有了绿色，有了动物，耕种又开始了，四季雨雪适时降下，五谷树木都开始有了收成。当上帝的恩典临到的时候，我们就像是做梦的人一样，像诗篇所说“当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好像做梦的人”（诗一二六1）。因为耶和华为我们行了大事（诗一二六3）。世界的变换都在上帝的手中，祂若愿意，兴衰就在一瞬间。但对于人来说，世界是不确定的，谁也不能预测明天会如何，后年会怎样，人心可以根据今天筹算计划自己要去作什么，但是最终结果会怎样却不在人的手中。尤其是今天的时代，更是充满了各种未知，并且还在快速的变化中，人们在感到惊奇的同时，也会有一丝恐慌。但神为教会使基督作万有之首（弗一22）。主为了自己的子民在世界中掌权，这世界所发生的一切都是为了属神百姓的益处。因此，属神的人就可以面对未知而内心安宁。所以，事实上，神子民内心的平静安稳和盼望喜乐，并非是因为看见了外在环境有什么变化，而是在信心中看见了神掌权，并爱我们。因为这里说的欢喜是“为耶和华你们的神欢喜”。灾祸之后上帝给的丰富的供应固然令人心灵畅快喜乐，但是真正的喜乐和满足所在是赐厚恩给我们的神。上帝子民的欢喜并非是因为神赐给了我们吃穿用度而欢喜，这当然也是恩典，但是更应当欢喜的是神以生活中的各样恩赐显出了祂与我们的同在。神自己才是我们欢喜快乐的原因。

当然，旧约经文是用肉眼能看得见的今生土地上五谷丰收来预表将来神给的一切恩惠。而新约时代神的子民和旧约以色列人的不同，或者说超越在于，神已经赐给了我们救恩和同在的证据，那就是祂儿子耶稣基督，这是神所显明给我们祂爱我们的最大最稳固的证据。就是主耶稣对马大所说的话“但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的”（路十42）。其他恩典，依然可以作为神施恩和同在的证据，但却不是不可少的。哪怕有逼迫、艰难和损失，有疾病和不顺利，也不影响我们对神的信靠，就是保罗所说的“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗八35-39）。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗八32）。和基督所给我们的拯救相比，给我们今生饮食的供应，帮助我们脱离各样的艰难，岂不是很容易的一件小事吗？因此，对于得救的基督徒来说，若是上帝没有给我们这些世人都追求的今生所得，反而让我们经历贫困、艰难、逼迫，这并非是上帝不爱我们的证据，而是上帝要藉着把我们放在这样的环境中来使用我们，神差派我们进入艰难中，是为了让我们去帮助同在困境中的其他人。所以保罗说的“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓四12-13）。

复兴是神格外的恩典

我们需要思想二十五节经文中说的“蝗虫，蝻子，蚂蚱，剪虫，那些年所吃的，我要补还你们”。虽然这里说要补还，但并不表明上帝欠以色列人的。神给人有五谷丰收，按时降雨，这不是理所当然的。可能在很多人眼里，每天出行平安，有工作，有收入，有正常的生活，每天有吃的喝的，被看为这是很平常的，是神应当给我们的。反之，如果缺少了什么，就是神对我们的亏欠和伤害。就是神不够良善，至少不够公平。特别是当人跟别人去比较的时候，常常觉得，那个人还不如我呢，为何他在地上所得的就比我多呢？他过的富裕舒心，我过的这么紧张，是我不够好吗？是神喜悦他过于喜悦我吗？我们通常会把今生生活层面所得多少作为衡量神是否喜悦我们的标志。其实，真正神喜悦我们的标志是我们凡事行在了神的心意中。地上的一切得失都是引导我们认识神的手段和方式，（连灾祸都可以被神使用，藉此来拆毁和重建我们），神自己才是终极的目的。其实敬虔的真意，就是能够超越神所赐地上各样福分，超越今生追求得着基督，而不是追求基督所赐的某个恩典。任何超过神的东西，都是偶像；任何为了得着某物而得罪神的作法，都是拜偶像。所以经文说“你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神”。// 这里其实已经暗示了，以色列人之所以遭遇灾害的原因，跟他们拜偶像有关。

神所给人的恩典可以分为三个层面，第一，神创造和护理的恩典。被创造，能存在本身就是恩典；我们能活着，能吃，有吃的，能看，能想，还能作很多事情，蒙很多保守，无一不是神所给的恩典。这就是主耶稣所说的“祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”（太五45）。第二，神赐救恩给我们，在基督里赐给属神子民永生的生命，这是神所给最大的恩典，这恩典超乎一切之上。人若是真明白从罪和死亡当中得拯救是多么宝贵，我相信如果任何人都愿意拿出今生所能拿出来的一切来换取的。这就是主耶稣所说的“天国好像宝贝藏在地里。人遇见了，就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地。天国又好像买卖人，寻找好珠子。遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（太十三44-46）。这不表示人就能有可以换取救恩的付出，而是指人为了得着这恩典所愿意付出的程度。第三，神还会给每一个基督徒有被神使用，做成神的工作的荣耀。

因此，原本就没有什么是属于我们的，一切都是神的恩典赐予。神恩典的撤回，就是人的痛苦。比如健康，一旦神撤回了维系健康的恩典，我们就进入到了病痛当中。技能也是神给的，神若拿走我们就不能作什么。人是靠恩而活的。所以，悔改之后的“补还”，并非是悔改所换来的。这是神与人关系恢复之后，是神让人看见神与人同在的外在证据。而且，虽然说是补还，实际上末后神所给的一定超过之前人所失去的。就像新约时候彼得对主耶稣说“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了”（路十八28），主耶稣却告诉他说“我实在告诉你们，人为神的国，撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的”（路十八29-30）。

神智慧的工作

而且，惟有失去后才知道宝贵，因此失而复得的喜乐大过一开始得着的喜乐。就像浪子的故事中，浪子以为外面的世界可以给他生命的满足和意义，因此不惜拿上帝所给的恩典来换取，等到他失去一切之后，才发现原来父亲家里才是最好的；而对于浪子的回家，父亲也同样表达了格外的欢迎和喜乐，因为“因为我这个儿子，是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来”（路十五24）。我们很多时候也是如此。拥有上帝所给的恩典的时候，我们从不觉得有什么宝贵。我们因此也并不珍惜，也不那么感恩。等到失去之后，我们才发现，原来这才是真正有价值的。就像主所说的那样“生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”（太六25）。健康要比房屋和名贵的衣物重要的多，能认识神为神所用要比吃什么喝什么重要的多。因此，神有时候会让我们经历一个失而复得的过程，以此打开我们的眼睛，让我们看见我们过去所看不见的。也藉此帮助我们不被今生的各样事物所蒙蔽和辖制。让我们能从今生的各种缠累中脱离出来。

因此二十六节说“你们必多吃，而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名”。神是独行奇事的神，无人可以测度祂的心。而且，这里还提到“我的百姓，必永远不至羞愧”。其实这里已经暗含了一个约的视角，神的子民遭遇灾祸是因为他们背约的缘故，而他们蒙恩，则是神令他们又重新回到了对约的遵守当中。因此，神的百姓哪怕被审判，一时蒙羞，也不会长久蒙羞，因为神有应许在他们的身上。保罗曾说“我们纵然失信，他仍是可信的。因为他不能背乎自己”（提后二13），“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信，就废掉神的信吗？断乎不能。不如说，神是真实的，人都是虚谎的”（罗三3）。所以圣经一方面说“惟有忍耐到底的，必然得救”（太二十四13），另一方面又说“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。因为他是长远活着，替他们祈求”（来七25）。因为这民是属于耶和华的，是归在耶和华名下的人。神的信实，保证了神会自己来成就这应许。神在我们身上动了这工，神自己负责完成这工，我们的责任就是信而顺服。

耶和华的日子

地上的赐福只是将来属灵恩典的预表，二十八节开始先知的眼光就超越了今生，看向了将来从天而降的永恒福乐。这一小段经文主要提到了三个日子，一，圣灵浇灌的日子；二，耶和华大而可畏的日子；三，求告主名必然得救的日子。

圣灵浇灌的日子

降下雨水和五谷新酒，拯救以色列人脱离蝗灾，虽然已经是很大的恩典，但这在神眼中看为是小事。神更大的祝福是拯救神的百姓脱离罪和死亡的辖制。就是经文所说的“我要将我的灵浇灌凡有血气的”。神以祂的灵浇灌神的百姓，解决人灵魂的需要，这要比神从天降下春雨秋雨浇灌土地宝贵的多。人真正的缺乏不是土地缺少产出，身体缺少食物，人真正的缺乏是心灵无知和软弱。不认识神的人心灵处在干涸和饥渴中，处在贫乏和困顿中。人真正的需要是枯干的心灵需要圣灵的浇灌。 （浇灌一词，让人感受到一种丰富、充沛和慷慨）。人需要认识耶和华，如先知书中所说的“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨”（何六3）。因为惟有“敬畏耶和华，是智慧的开端。认识至圣者，便是聪明”（箴九10）。不认识神，人就是活在黑暗和死亡中。只有认识神，听见祂的话语，明白祂的旨意，这才是人的聪明智慧，盼望，能力，喜乐和满足。只有神才是我们心里的亮光，是我们的倚靠和保障，就是大卫所写诗歌所说“耶和华是我的亮光，是我的拯救。我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障（保障或作力量），我还惧谁呢？”（诗二十七1）。

这里“凡有血气的”就是将上帝百姓的范围从以色列人扩展到了天下万国万族，将来神要从“各国、各族、各民、各方”（启七9）中召集祂的子民。（因此，这里的凡有血气的可以指向教会的普世性和大公性）。“你们的儿女…老年人…少年人，我的仆人和使女”，其实就是涵盖了所有的年龄层、社会阶层、性别等，（这里也强调了神百姓作为一个整体在基督里被一同建造的合一性）。就是新约使徒说的“在此并不分希利尼人，犹太人，受割礼的，未受割礼的，化外人，西古提人，为奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内”（西三11）。在基督里，拆毁了一切人们彼此之间隔断的墙，打破了阶层、性别、职业、民族、国家等不同，所有神的百姓都将领受圣灵的浇灌，圣灵会居住在每一个属神儿女的心里，作为他们随时的指引和帮助，因此“他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主。因为他们从最小的到至大的，都必认识我”（来八11）。在旧约，只有被神拣选的人，比如摩西，约书亚，众先知，大卫，所罗门，等等，才蒙圣灵的浇灌，或者赐下职分责任，或者赐下能力恩赐。从范围到稳固上，都不能和新约时期神的百姓相比。新约任何一个神的子民都有圣灵的内住，圣灵时刻与神的百姓同在。过去属于一些人的特权，今日属于了所有神的百姓。每一个基督徒都从神领受了恩赐、亮光、使命和能力。每一个基督徒只有负担和职分的不同，只有是否尽心追求的不同，并无高下的不同。每一个神的子民都会领受从圣灵来的能力，也都领受为基督作见证的责任和使命。这是神所赋予给自己子民在地上的荣耀。无论老少，男女，尊贵的卑贱的，在他们身上都要散发出基督的馨香之气，都要被神的灵浇灌和充满，都要被神使用，都要向人见证基督的在自己生命中的真实。甚至，连婴孩都被神的灵充满和浇灌，“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言”（诗八2）。// 这也是摩西所说心愿的应验，“惟愿耶和华的百姓都受感说话。愿耶和华把他的灵降在他们身上”（民十一29）。// 圣灵的浇灌就是把神的儿子显明在神的百姓心里，让人认识耶稣，因着认识耶稣我们心里就有了生命的亮光和力量。“生命在他里头，这生命就是人的光”（约一4）。遇见事情，不知道该怎么选择的时候，就来寻求基督话语的引导，靠着我们所知晓的基督的话，来作为我们选择的依据。当我们遇见难处的时候，我们就到基督面前来祈求恩典，求祂除去我们里面一切的遮蔽，惧怕和自我，求祂帮助我们更新自我，胜过我们里面的软弱和外在的环境。基督就是我们的“智慧，公义，圣洁，救赎”（林前一30）。

圣灵浇灌的方式有“预言…异梦…异象”等，其实圣灵浇灌的果效会有各种表现，如真理话语的领受和宣讲，为基督作见证的勇气和能力，各样神迹奇事，各样恩赐的领受和运用，热心和爱心，忍耐和饶恕，警诫和责备，等等。惟有圣灵的浇灌，才能让神的百姓行出神所喜悦的生命样式。单纯地上的春雨秋雨并不能保证神子民的敬虔。就像以色列人那样，他们所蒙受的地上的恩典无与伦比，从埃及被带领出来，经历了一代人的背叛第二代人依然进入了迦南地，有律法有神迹，有先知，有圣殿，有神给的各样应许和祝福，但是以色列人依然常常犯罪得罪神。他们的历史就是，祝福-悖逆-管教-顺服，然后又开始了祝福-悖逆-管教-顺服这样的循环。挣脱这个怪圈的方式，不是上帝再给更多地上的恩典，而是给另一种更超然的恩典，就是生命内在的、属灵的恩典。不是春雨秋雨的浇灌，而是圣灵的浇灌。除非神的灵在人心灵中的光照和建造，人即使在地上再领受更多的恩典也无济于事。惟有圣灵的能力，才能让神的子民圣洁敬虔顺服。惟有圣经的能力才能让神的子民的忠诚和顺服，也因此将超越环境，无论得时不得时，无论贫穷还是富足，无论顺境还是逆境，神的子民才能总是尊主为大，总是作黑暗世界的光。而且，越是在暗夜寒冷中，越是要发出亮光，吸引困苦流离的灵魂来靠近基督，认识基督。也惟有圣灵的能力，才能让神的子民忍耐到底，将信心持守到最后见主的日子。

当然，我们知道，约珥书这两段非常著名的预言圣灵浇灌的经文，最终应验在了新约使徒行传的五旬节圣灵降下的神迹奇事上。// 其实，先知约珥在这里预言圣灵浇灌的时候，并非是在强调新生命和属灵能力，而是在强调神所赐恩典的超越和极大，神甚至将祂的灵赐下来。当圣灵被赐下的时候，神与祂百姓之间的关系，就不再是以律法和献祭，地上的福乐和平安来作为标志了。神与祂百姓之间的关系，就是以圣灵来作为纽带和标志了。人里面有神的灵，就是属神的；没有神的灵，就不是属神的。圣灵就成为了神的百姓和神之间的稳固关系。这样，有圣灵内住的人，在寻求神的时候，不是向外来寻求，不是看周围的环境，不是看别人说什么，或者自己的人生经验积累，文化和世界的智慧。他要寻求神的时候，是首先向内来寻求，就是在基督里来到神面前，先求神的灵光照自己的内心，看自己里面有没有对基督是神儿子的信心，有没有对基督十字架和复活的信心，看自己里面的感动是否是从基督的爱来的，是否是为了让别人更多认识和靠近主耶稣，自己里面有没有从圣灵来的平安和感动，并寻求基督爱的充满和能力。

大而可畏的日子

先知预言圣灵的浇灌，是跟末后耶和华大而可畏的日子直接相关联的。或者说，圣灵浇灌的预言本身带有浓厚的末世的色彩。这里大而可畏的日子就是指世界的终末，主耶稣再来的日子，对于认识耶稣的人来说，这是救恩最终成就见主的美好时刻，对于不认识耶稣的人来说，这是审判和惊惧的可怕时刻。这里提到血，火，烟柱，其实是以战争的场景来描述将来上帝末日审判的可怕景象。战争是非常残酷和恐怖的，战争是是毁灭，是杀戮，是焚烧，是焦土万里。战争可以让城市一夜之间就成为了废墟，化为了灰烬。战场是千万尸首扑倒的荒野。日头昏暗，月亮变成血，这种可怕的天象，更是对世界末日的描述。这都指向了最终硫磺火湖的可怕结局。其他先知书也曾预言这样大而可畏的日子，“耶和华的日子临到，必有残忍，忿恨，烈怒。使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿，都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”（赛十三9-10）。主耶稣也提到过类似的预言“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”（太二十四29-30）。上帝的审判不仅是对人，而是对整个世界的审判，天地都要被改变。

为何在这里提到最终的审判大日呢？因为地上每一次的灾难，无论是自然灾害还是战争，都是末后上帝审判大而可畏日子的预表和提醒，每一次灾难都是在对当下的人们说，你要思想你的生命的短暂和脆弱，将来你要面对死亡和刑罚，面对痛苦和恐惧，你要思想你该怎样来面对这样的人生结局？今日蝗灾旱灾所引发的饥荒已经令你如此痛苦和恐慌了，那么如果你不悔改你还要面对更加可怕的灾祸。事实上，还有比地上生命涂炭、血流成河的战争更加可怕的末日审判的日子，那个时候你该如何来面对呢？这个世界有一个极其可怕的终结之日，这是基督徒对今生世界最为基本的看法。对末日的看见，会影响基督徒对当下时代的看法，也会影响基督徒的今生生活。当我们把短暂的今生放在末日要见主的背景下时，会帮助我们矫正今生生活的方向和目标。俗话说，不识庐山真面目，只缘身在此山中。很多事情我们看不清楚，不是因为离得太远，而是靠的太近。没有末世视角我们就看不清今生。我们需要一个从人类历史末日的视角来看我们的一生。这样我们才能知道我们今生该怎样过，才能超越世界对我们的蒙蔽和压迫。因为每一个人都有一个要在神面前被审判的日子，今生的意义就在于我该怎么过才能向神交账。我们今日生活中的每一个时刻，每一个事件都跟那个大而可畏的日子相关，因为在这个日子我们的一切都将被衡量，被判定是否有价值。因此，保罗常常把今生和运动员的生活相类比，竞技运动员的每一天是要仔细规划的，什么时候训练，什么时候休息，什么时候恢复疲劳，吃什么，喝什么，都有严格的限定，不能想吃什么就吃什么，想什么时候起床就什么时候起床，因为运动员的一切活动安排都是为着将来赛场的那个时刻来预备的。基督徒的体力、精力、时间、钱财、情感等等的使用莫不如此。// 当然，严格来说，不是要跟别人比，而是要把神所赐给自己的恩赐才能都发挥出来，是跟自己比。

因此，我们在今生所努力和奋斗的，所尽心竭力的目标，都不是为了今生。不是为了今生让自己过的好点，更不是要在今生留名，所谓流芳百世，名垂千古。我们却是，为了末日，过好今生。我们的今生，都是为了将来那大而可畏的日子而活的。我们努力就是为了将来能在见主的时候，我们今生所作的一切都能在神面前交代过去，无愧于主。所以，没有将来视角的人，只会盯着脚下，看是否有水坑，有沟壑，不停地绕路为要今生走的平坦。有人却盯着天上，天上的指引在哪里，他就往那里，无论地上是否有荆棘，还是有污泥，还是水火之地，就像保罗所说的“我故此没有违背那从天上来的异象”（徒二十六19）。

圣民得救的日子

那么，圣灵浇灌工作的目标是什么呢？神迹奇事，预言异梦是为了什么呢？圣灵的一切工作都是指向基督，圣灵浇灌凡有血气的就是为要让人认识和信服基督，爱慕和顺服基督，以基督为乐，为满足。或者用先知这里所说的，圣灵浇灌的目标就是，“到那时候，凡求告耶和华名的就必得救”。新约五旬节圣灵浇灌的预言应验的时候，使徒彼得直接把耶和华的名指向了耶稣基督，“到那时候，凡求告主名的，就必得救”（徒二21）。// 使徒保罗也曾引用先知约珥的话，“犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。 因为凡求告主名的，就必得救”（罗十12-13）。脱离当下和将来可怕灾祸的唯一方法和途径，就是求告耶稣的名，因为主耶稣说“我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去”（约十四6）。因此，使徒彼得说“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒四12）。面对上帝的审判，没有人可以靠着自己得以站立，惟有靠着耶稣基督的十字架的救恩。

这里已经隐含了新约时代的因信称义了。使徒保罗在论到福音的时候曾引用先知书的经文“义人必因信得生”（罗一17），这里的信就是指对耶稣基督的信心和求告。求告一词带有放下一切对自己和世界的倚靠，单单来仰望和祈求基督的怜悯和帮助。因此“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。以雅各的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。耶和华造天，地，海，和其中的万物。他守诚实，直到永远”（诗一四六3-6）。// 这个应许的可信性不是咒语式的，不是一个人口中只要称主啊救我就可以得救。主耶稣曾说“凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太七21）。

结语

先知给正在蝗灾旱灾中绝望和惊恐的百姓的拯救应许，就是求告耶和华名的就必得救。这个应许不只是为了解决以色列人当下的绝境，更是为了将来真正可怕的审判的日子。而今日在地上所经历的各种艰难困苦，各样灾祸刑罚，都只是将来硫磺火湖的预演而已。我们在困境中的痛苦和寻求，也是为要让人寻求耶和华而得拯救。所以，历史既是过去和当下，也是将来。历史是对将来的预表，当下乃是历史的重演。所以，不要轻看今日的痛苦，不要逃避这些苦难，要让痛苦来警醒我们迟钝的心灵，好让我们在新的下一个时刻，就进入到新的恩典中。

最后我以大卫所写的诗篇中的两节经文来作为今天证道的结束和劝勉“耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听。并求你怜恤我，应允我。你说，你们当寻求我的面。那时我心向你说，耶和华啊，你的面我正要寻求”（诗二十七7-8）。

回应诗歌：《118 主如明亮晨星》

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弟兄姊妹，主日平安！

今天是大年初二，首先祝弟兄姊妹新春快乐，主恩常在！

辞旧迎新之际，通常适合于分享两类信息，一类是与祝福有关的信息，这个自不必多说；另一类是有关警醒的信息，尽管在节日欢快的气氛中传讲这类信息略显沉重，但若能起到居安思危的作用，就总不是徒然的——毕竟我们生活在末后的时代，主耶稣基督随时可能再来，地上的节日对此并没有什么影响。今天我们要开始分享的“约珥书”，就属于这后一类信息。

我们用了将近一年的时间分享完“民数记”，后面将要查考的长卷是“马太福音”，以“约珥书”作为两者间的过渡。今天的证道就从这卷小先知书的简介开始。

“约珥书”简介

“约珥书”排在十二小先知书的第二位，内容短小精悍，只有三章。该书的作者为先知约珥，他以典型的先知笔法“耶和华的话临到…”开篇。除了自述其父亲为毗土珥以外，我们对这位先知再无所知。

由于缺乏明确的内证与外证，“约珥书”的成书时间只能从其内容以及与其他先知书的比较而予以揣测。主流的观点有二，一是晚期成书说，认为该书作于犹太人被掳归回，也就是以斯拉和尼希米以后的第二圣殿时期。这观点的问题是这个时代的大环境与本书强烈呼吁悔改的紧迫信息不怎么协调；另一是早期说，即本书作于南国犹大的后期至被掳巴比伦之前，从犹大王约阿施（就是祭司耶何耶大所立的那位），一直到最后的西底家王期间都有可能。这期间的时代背景就与本书所强调的主题甚为配合了，因为犹大亡国被掳的审判已近在眼前。

“约珥书”的主题既直截了当又清晰明了，即“耶和华的日子”——只是这并非是一个欢喜快乐的日子，反而是一个黑暗痛苦的日子，因为神的审判已经降临，于是灾祸满地，因此也就成为亟需悔改的日子。

相比于其他先知书，“约珥书”还是非常有特点的。本书以作者亲身经历的一场自然灾害预表将来的审判，就如犹大被掳巴比伦，直至最后末日的审判；本书是针对正在因审判而遭灾之神子民的信息，对当时代人的冲击力可想而知；也正因这样的处境，本书侧重灾难后果的角度，而没有涉及灾难的原因——应对危机已是当下刻不容缓的要务！从这个角度看来，本书的成书日期并不重要，因为其信息对任何一个时代都是适切的。

今天的证道经文较长，从1章1节到2章17节，占全部书卷一半的篇幅。内容分为两个主要的部分，一是有关灾难与审判，二是有关出路与希望。

灾难与审判

约珥先知从其正亲身经历的一场蝗灾开始全书。这场“自然灾害”异常罕见，无论是过程还是后果都令人怵目惊心、不寒而栗。

蝗灾自古以来就是人类所面临的最严重的自然灾害之一，对农牧业生产的危害尤其显著。蝗虫的繁殖力极强，短时间内就能形成数量与密度都极大的群落，所过之处，遮天蔽日，寸草不生，将一切青绿植物一扫而光，然后前往祸害下一地区。在缺乏现代科技和有效防治手段的古代，蝗灾的危害就更是毁灭性的。以色列人出埃及时，神审判心地刚硬之法老的手段之一就是降下蝗灾，只是由于摩西的祷告，蝗虫才一夜之间被吹入红海。如果伴随蝗灾而来的还有旱涝灾害，那悲惨的境况就更难以忍受了——很不幸，这正是先知与以色列民当时正在经历的。

仅从先知使用“黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子”来形容当时的情况，就可以想见灾难的严重；先知又一连串地使用“剪虫、蝗虫、蝻子和蚂蚱”来描述造成灾难的蝗虫，不论是指不同的生长阶段，还是指不同的品种，都足以说明当时蝗灾的规模之大，以及持续时间之广；蝗灾的后果也是极为惨烈，铺天盖地而来的蝗虫，造成土地前后强烈的对比，从之前的仿佛伊甸园，变为之后的一片荒芜，庄稼、青草、直到树叶和树皮都无一幸免，接下来的饥荒已在所难免；乡村如此，城镇同样难逃被蹂躏的命运，正如先知所描写的那样：“它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光”；雪上加霜的是，蝗灾过后随之而来的是旱灾，于是溪水干涸，草场如同火烧，以致牲畜哀鸣，人的境况就更不用说了。

不仅如此，灾难还造成了更为悲惨的严重后果，用于圣殿献祭的素祭与奠祭——这两类祭物都直接来自于农业收成——因此断绝，以致祭司不能正常供职！我们可能觉得这似乎不是什么大事，但如果你记得在旧约时代，献祭是以色列人与神交通的最主要途径，就能意识到问题的危急程度。这就有点像我们现在不能读经祷告，以致见不到神的面，你岂能不陷入属灵的恐慌呢？当年的以色列人就处于这样的内外交困之中——这确实是不多见的一场巨大灾难！这时，稍有灵性的人都禁不住会问：这是为什么呢？难道仅仅是一句“自然灾害”就可以解释得通了吗？

耶和华神清楚地默示先知，这并非是普通的自然灾害，而是来自神严厉的审判！蝗虫被形容为“耶和华的军旅”，由神亲自指挥，受命前来攻击这地。神当然不会无缘无故地降灾惩罚其子民，因为“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）只是约珥先知的重点并不在探究引发灾难的原因——其他先知对此早已多次发出严厉的警告！而是借这场灾难，告诉当年的以色列人和后来时代所有神的子民：“因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？”

因此，这场灾难就成为未来审判——即耶和华的日子的预表。一场蝗灾尚且如此恐怖，将来的审判岂不更令人心惊胆战吗？神既然借蝗灾予以警告，无非是希望人能做出正确的回应。只可惜以色利人并没有记住先知的呐喊，不久之后巴比伦军队就如蝗虫一样侵入，蹂躏遍地，犹大惨遭亡国的悲剧，圣殿与圣城被火焚烧，人民被掳，其惨烈程度远远超过先知的描述——但这依旧还不是最严厉的，到了末日审判的时候，等待不信之人的不仅将是硫磺火湖的刑罚，而且永无解脱之日，谁能当得起呢？正如圣经所宣告的：“若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？”（彼前 4:18）“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）

今天我们生活在所谓高科技时代的城市，似乎已经远离了这些“自然灾害”，是不是就可以高枕无忧了呢？现实远没有如此乐观！当今的科技已经可以较为容易地控制蝗灾，但能控制地震和洪水吗？汶川不是在一瞬间就消失了吗？北京及周边地区去年不是都遭遇过洪灾，损失惨重吗？战争所造成的毁灭性破坏呢？曾经美丽的马里乌波尔与巴特姆赫（都是乌克兰的城市）不是都被炸成了一片废墟吗？核战争的阴云不是一直都盘踞在我们头上吗？这一切依旧还是预表，因为耶和华最后审判的日子还没有来到！但愿教会和基督徒能抓住这所剩不多拯救的日子，努力传扬福音，拯救更多的灵魂脱离末日烈火的审判！

耶和华的日子大而可畏，也提醒我们认真思考所认识、所信仰、所侍奉的神是怎样的一位神！圣经形容“我们的　神乃是烈火”（来 12:29）；以色列人在西奈山下充满敬畏，以致害怕见神的面；主耶稣呼召彼得时，彼得的反应竟然是俯伏在地说：“主啊，离开我，我是个罪人！”（路 5:8）是不是与这时代流行的观念大相径庭呢？你的观念又如何呢？神当然是爱，耶和华的心当然是赐福与赐平安的意念，但神同样是圣洁公义之主，是审判全地的大君王！爱本身就应该是“不喜欢不义，只喜欢真理”（林前 13：6）。真理必须是全备的，如果只摘取符合自己口味的，于人有利的，那就不是真理，而是十足的谬误了！正因如此，那真认识耶和华的诗人才能写下这样听起来有些奇怪，但却真理全备的诗句：“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。”（诗 2:11）

这段经文还教导我们，耶和华神不仅是行审判的主，而且是全地之主！故此，全地之物都可以成为神施行审判的工具。各种自然灾害，就如这里的蝗虫，以及地震、冰雹与干旱等，都能成为神审判这个罪恶世界，呼唤人悔改的工具；各样的人祸，就如战争、安全事故以及邪恶的领导人等，同样都是出于神，都能为神所用。天灾人祸的背后，其实并不简单，往往包含着更为深入的属灵含义，是教会与基督徒应当关注的。我们常常难于理解为什么世界上会有那么多的恶人恶事，但圣经却明明地说：“耶和华所造的，各适其用，就是恶人也为祸患的日子所造。”（箴 16:4）这既是圣经的教训，教会和基督徒就应当无条件接受，归正并更新！当然，就终极意义而言，这样的联系没什么问题，但就具体的个案而言，下结论却需要谨慎，因为毕竟西罗亚楼倒塌所压死的人，与灾难的起因并无直接关系（参 路13章），约伯遭难也并非出于个人原因。

这段经文还提醒我们，“因为时候到了，审判要从　神的家起首”（彼前 4:17）可不是一句空话。世人敬神拜佛，总是为得着好处，否则何必如此费心费力呢？不少基督徒也抱持同样的观念，总以为信了神，就算没好处，也总不会受祸吧？但圣经的启示还真就不是这样！主耶稣说：“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”（路 12:48）我们既然已经认识神，明白真理，也就意味着我们必须按神的旨意而活，依真理而行，这是神要求其子民的责任。神一再警告以色列人，作为与神立约的百姓，祭司的国度，他们必须有圣洁的行为与见证。若悖逆神，就难免神的审判，甚至是严厉的审判，就如本经卷所记载的这样。今天的真基督徒尽管已经逃脱了地狱之火，但若在世不尊主为大，不遵行神的旨意，同样难免主的审判。如果我们肯真实地面对自己，深刻省察，我们所经历的许多患难不是都能找到自身的原因吗？只是人常会陷入自欺，不肯反省自己，总想委过于人，甚至委过于神。新年之际，相对比较空闲，生活环境也往往有所改变，可能更有利于自我省察与悔改吧！旅途之时，与其无聊而刷手机，到不如趁机省察自己为妙。

出路与希望

灾难既已降临，身处其中之人，当如何应对呢？哪里可以找到出路呢？地上的应对之路无非是两条，一是尽快逃离灾区，俗称“逃荒”；二是破罐子破摔，听天由命。面对这场史无前例的蝗灾，前一条路不通，因为遍地灾荒，实在无路可逃——最后审判的时候就更是如此！因为那时连天地都不再有了。后一条实在不能称为出路，不过是无奈而悲惨地“躺平”而已。作为神的子民，包括今日之圣徒，首先要寻求的应该是“天路”，就是神所开之路，因为神曾应许说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:13）也如先知在本书再次宣告的：“归向耶和华你们的　神；因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。”就是俗语不是也说“天无绝人之路”吗？感谢神！他确实开了出路——就是立即悔改之路！面对如此严峻的灾祸，以色列民也应该立即悔改归向神——这正是先知的恳切呼吁！审判不是目的，借审判促成悔改才是！

先知首先呼吁祭司行动起来，吹出大声的号角，呼召会众前往圣殿禁食，举行严肃会，带领全民悔改。祭司乃专职服侍神之人，是百姓的属灵领袖，带头悔改，推动百姓悔改本就是他们的职责。此时面对连献祭都难以维系，自己生活大受影响的境况，就更应当积极响应先知的呼吁，首先行动起来。今天在教会中同样如此。当需要悔改的时候，教会领袖，尤其是牧师、传道、长老与执事们理当首先起来，不仅自己悔改，也带领全体会众悔改——这往往是复兴的开始。在日常的牧养中，也当本着圣经传讲审判与悔改的信息，而不能只是一味地讨好会众，随从世界的潮流。

先知在此还特别呼吁，要将这灾难、审判与悔改的信息代代相传，以为鉴戒。有些事情，特别是这类惨烈的灾难与审判，并非每一代人都会经历——这实在是出于神的恩典与怜悯——就需要从前人那里学习，也需要忠实地传递给后代知道。圣灵感动先知写下了本经卷，目的之一就是向包括我们在内的历代圣徒传讲警醒的信息。

除了祭司以外，先知还向全民发出呼吁，特别以如下几类人为代表。首先是老年人，他们有丰富的人生阅历，在当时的社会中德高望重，在悔改的事上自然应行在前面；其次是孩童，人多以为他们年少无知，但主耶稣却告诫我们若不变成小孩子的模样，断不能进天国。孩子们的祷告往往直接而真诚，蒙神悦纳；再次是好酒之人，就是那些素常生活优裕，贪爱世界而不关心属灵事务之人。先知提醒他们，即便出于对生活条件迅速恶化的恐惧，就如甜酒的断绝，也应当尽快加入悔改的行列；第四是农夫，因为他们首当其冲，受灾最重；最后是新婚夫妇，他们蒙神特别眷顾，本可免除一切杂役，享受新婚的快乐。但现在事态紧急，刻不容缓，故必须打破常规。显而易见的是，这次灾祸的影响波及每一个人，因此悔改必须全体参与，无人可以免责。只有这样全民参与、整体性的悔改，才能带来属灵的大复兴，从而扭转危局，迎来神的笑脸。

这也提醒我们，面对神的审判，尤其是对社会性、系统性罪恶的审判，必须全体参与，不存在特权人士，教会与社会皆如此！我们所处的社会罪孽深重，导致灾祸不断，这显然来自神的审判。教会与基督徒不能自以为义，置身事外，只是一味地指责。作为现时代的祭司，我们有吹角呼召全民悔改的责任！至于众人听与不听，那不是我们需要关心的事。

先知同时呼吁从内到外真诚的悔改，而不能只是表面的敷衍，“撕裂心肠，不撕裂衣服”所表达的就是这样的含义。真实的悔改一定是发自内心，承认自己的罪，同时改变自己的行动作为，就像尼尼微人听了约拿先知所传审判的信息之后那样。而不能只做表面文章，实质依旧是我行我素。坦率地说，我们的悔改，有不少流于形式，并不真诚，落实到具体事情的更少，难怪没什么效果了。求圣灵感动我们，真诚地为着罪恶忧伤痛悔，付代价寻求改变，好叫神的作为显明出来。

禁食往往是真诚悔改的重要形式，摩西律法要求以色列人在赎罪日全天禁食。今天当我们需要为重大的罪恶悔改，或是面临重大的挑战，需要作出重大决定时，同样都会禁食祷告。禁食表明我们愿意放下最基本的生活需要，一心寻求神。那些相对较小、较轻的事情并不需要总是禁食。当然，有人愿意以禁食操练脱离世界的缠累，也是值得肯定的。

这类全民性的悔改往往都伴随着严肃会，当年以斯拉和尼希米都曾因以色列人娶外邦的妻子而如此行过。一个人单独的悔改固然必不可少，但全民性的悔改不仅更有功效，而且能带动更多的人参与其中。就像我们的祷告，必须坚持个人的祷告，但教会也必须组织祷告聚会，会众也应当积极参与，二者缺一不可。

先知还呼吁百姓要“像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号”那样为灾难哀求。一个订婚但尚未成婚的准新娘，若失去准丈夫，该是多么难过与绝望啊！因为在好事成双之前，就已经化为泡影，空欢喜了一场。面对眼前的灾难，以色列人若没有类似的感同身受，怕是难以从心底发出真诚的悔改。

正如先知所再次强调的，耶和华神是有怜悯、有恩典的神，“他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”（诗 30：5）只要以色列人愿意悔改归向神，神必定悦纳，也必再次眷顾与赐福自己的百姓。因此，即使是在灾难之中，只要能抓住最后的机会，就仍有希望！只是人心的刚硬与得过且过也是不容回避的悲惨事实，就像十灾中的埃及法老那样——若是错失了这最后的机会，结果只能是招致更严厉的审判，直到灭亡！当年的世界如此，今天的世界同样如此！唯愿我们都能不消灭圣灵的感动，不放过神所留下的每一个机会！

最后，我们以新、旧约各一段经文结束今天的证道。我们所侍奉的神确实是圣洁、公义之主，他的审判大而可畏；但他同时又确实是恩典、慈爱之主，他的怜悯即使在审判中依旧不断绝：

希伯来书 10:26-31 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死；何况人践踏　神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？因为我们知道谁说：“伸冤在我，我必报应。”又说：“主要审判他的百姓。”落在永生　神的手里，真是可怕的！

以西结书 18:30-32 所以主耶和华说：“以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自作一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”
阿们！

每逢佳节倍思亲的日子，在主里特别纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，牧者和弟兄姊妹们！
求主祝福、保守他自己的守望教会！
阿们！

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民36：1-13
今天我们要分享的经文是《民数记》36，也就是《民数记》的最后一章。《民数记》整卷书以关于西罗非哈女儿们结婚的补充条例结束，显得有些突兀，让人感到奇怪。我们需要把它放在这卷书的整体框架中，这样的谋篇布局才能得到理解。我们先来看一下《民数记》的整体框架。

一、《民数记》的整体框架

《民数记》这卷书，犹太人通常称为《在旷野》，因为它记载了以色列人出埃及后在旷野漂流的经历。《七十士译本》将它取名为《民数记》，是因为这卷书中出现了两次数点以色列人的记载，第一次数点的是第一代以色列人，第二次数点的是第二代以色列人。这两次数点将《民数记》自然地划分成了两个部分。第一部分讲述的是第一代以色列人倒毙旷野的故事，第二部分讲述的是第二代以色列人预备进迦南的故事。

我们知道，上帝与亚伯拉罕立了约，应许要将迦南地赐给亚伯拉罕的后裔。上帝拯救以色列民脱离埃及人的奴役之后，要带领他们进入迦南美地，在那里敬拜侍奉祂。 《民数记》1-25章是第一部分，这部分记载了第一代以色列人失败的经历。耶和华让摩西数点第一代以色列20岁以上的男子人数，将他们组建成一只耶和华的军队，在旷野以云柱火柱带领他们前行。以色列人在旷野遇到艰难、缺乏时就抱怨、反叛；他们窥探迦南、见敌人强大时，便灰心丧胆，不信上帝的应许；他们经历上帝诸般的管教和恩典后，依然受外邦偶像的诱惑，与巴力毗珥连合。最终，第一代以色列人整体倒毙旷野，除了约书亚和迦勒两人之外，连摩西也因在暴怒中两次击打磐石，没有顺服耶和华清楚的命令而不得进入迦南地。

26-36章为第二部分，这部分记载了第二代以色列人进迦南之前所做的预备。虽然第一代以色列人因不信而受到审判，但上帝的恩典没有离开以色列人。上帝兴起第二代的以色列人，要带领他们进入祂所应许的迦南美地。第二代以色列人依然有不顺服和犹豫，例如流便和迦得两个支派看到约旦河东的地可以牧放牲畜，便想停留在那里，不愿过约旦河，这件事可能使第二代以色列人陷入第一代人同样的失败中；但是上帝借着摩西处理了这场危机，并向第二代以色列人颁布了祂的指示，要他们做好进迦南前的预备。

二、西罗非哈的女儿们

接下来，我们来看一下西罗非哈女儿们在第二部分的位置。圣经里记载西罗非哈女儿的经文一共有五处，其中《民数记》三处，《约书亚记》一处，《历代志上》一处。《民数记》中三处提到西罗非哈的女儿们，这三处都在第二部分。在第二部分十一章的经文中，她们的故事占了近两章的篇幅，可谓浓墨重彩。下面我们来看一下这三处的经文。第一处是在26章。26章数点第二代以色列人各支派的人数时，罗列的都是男子的名字，唯独在数点玛拿西支派人数的时候，提到了西罗非哈的女儿们，甚至把她们几个的名字一一列出：“希弗的儿子西罗非哈没有儿子，只有女儿。西罗非哈的女儿的名字，就是玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。”（26:33）这一点很不寻常。数点完人数之后，26章最后一段特别指出，摩西和祭司以利亚撒是在摩押平原与耶利哥相对的约旦河边数点以色列人，被数点的人数没有一个是从前摩西和亚伦在西奈的旷野所数的以色列人。第一代以色列人，除了迦勒和约书亚之外，全部倒毙旷野。随后的27章第二次提到她们，这一章讲述的就是西罗非哈女儿们要求产业继承权的故事。产业继承问题是一个非常核心的问题。上帝让摩西他们数点第二代以色列民，就是为了带领他们去承受上帝所应许的迦南美地。

无兄弟的女子继承父亲产业的问题

读到27章，我们便理解了为什么26章会提到西罗非哈没有儿子、只有女儿的问题。27章记载，西罗非哈的五个女儿来到摩西、以利亚撒、众首领和会众面前，提出了她们的诉求：“为什么因我们的父亲没有儿子，就把他的名从他族中除掉呢？求你们在我们父亲的兄弟中分给我们产业。”（27:4）她们清楚地知道，若是与可拉同党，聚集背叛，攻击耶和华，就失去了承受应许之地的资格。但是，她们的父亲并没有与可拉一同叛乱，他只是与其他第一代以色列人一同死在旷野。可拉及其同党的后裔无法承受迦南地的产业，然而其他死在旷野的人，他们的后代依然可以承受应许之地。而她们的父亲因为没有儿子，他的产业就要归给他的兄弟，这样他的后代在迦南地就没有产业，他的名从他族中就要被除去。她们认为，这是不合理的。她们并不是在质问：为什么男女不平等？为什么继承权给儿子而不给女儿？如果她们有兄弟，她们不会提出这个问题。但是，在一个女子一直没有继承权的社会中，她们提出这样的诉求，依然需要极大的勇气。她们为什么敢于在摩西及众首领面前，或者说敢于在上帝面前，提出这样的要求呢？

我们知道，土地在旧约圣经中是一个重要的主题。对于古代以色列人，土地是最重要的财产。上帝给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，包含了后裔和土地。土地是属于上帝的。上帝根据祂的主权将土地分给不同的民族。上帝应许要赐给祂的百姓迦南美地，那是流奶与蜜之地。上帝赐给以色列的土地，不仅是地上一般的产业，而且是上帝应许同在的地方。承受产业（土地）也是承受上帝的祝福。但是，要承受上帝所应许的产业，以色列人需要信心和顺服。第一代以色列人就是因为不信和悖逆而无法进入应许之地。当西罗非哈的女儿们提出继承父亲产业的诉求时，她们不仅仅是在争取自己的一般权利，而且也表达了对上帝的应许必将成就的信心和对上帝祝福的渴望。
摩西没有因为之前的传统或规定一直是女子没有继承权而直接否定了她们的诉求。摩西将这个案件呈到上帝面前，寻求上帝的心意。上帝给他的答案是，西罗非哈女儿们说的有理，要将她们父亲的产业分给她们。上帝还吩咐摩西，父亲没有儿子，女儿可以继承父亲的产业，这要成为一个定例。后来，《约书亚记》17章记载，以色列人进入迦南地后，西罗非哈的女儿到祭司以利亚撒和约书亚及众首领面前，要求分地。约书亚便按照上帝的吩咐，把产业分给了她们。

继承产业女子结婚的条例

然而，女子要嫁人，女子继承产业会带来一个新的问题。如果女儿嫁给了其他支派，那产业不是要归到其他支派吗？《民数记》36章第三次提到西罗非哈的女儿们。这一章就是要处理这个问题。这个问题是基列子孙中的诸族长提出的，基列是玛拿西的孙子，玛吉的儿子，而西罗非哈是希弗的儿子，基列的孙子。按照耶和华的吩咐，西罗非哈的产业要分给他的几个女儿。如果西罗非哈的女儿嫁给其他支派的人，那玛拿西支派的产业就会减少。虽然以色列人的土地可以买卖，到了禧年的时候，一切土地归回原主，但这并不解决他们提出的问题，因为西罗非哈女儿们继承的土地要归到她们的丈夫名下。如果她们的丈夫是别的支派的，那土地便归了别的支派。他们和西罗非哈的女儿一样，勇敢地到摩西和以色列首领面前提出了自己的疑问。他们对摩西说：“耶和华曾吩咐我主拈阄分地给以色列人为业，我主也受了耶和华的吩咐，将我们兄弟西罗非哈的产业分给他的众儿女。”（36:2）他们两次用“我主”来称呼摩西，这与第一代以色列人整体上对摩西的态度形成鲜明的对比，我印象中只有亚伦和约书亚称摩西为主（出32:22；11:28）。基列子孙中的诸族长提出这个问题，当然是为了争取自己支派的权利，但其中同样表达了对于上帝的应许必要成就的信心和对于上帝祝福的渴望。

这一章看起来讲的是关于西罗非哈女儿们婚姻的补充条例，其实核心的关注仍然是产业继承的问题。在原文中“产业”一词在这一章出现了17次，和合本译文中出现了15次，它毫无疑问是本章的关键词。西罗非哈女儿们关心他父亲这一族产业的继承问题，玛拿西的支派则关心他们支派承受的产业会不会减少的问题。第二代以色列人愿意进入迦南地，这是对于上帝应许的信心和对上帝旨意的顺服。与第一代以色列人相比，第二代以色列人对于进迦南继承产业的信心和愿望要强得多。与流便支派和迦得支派相比，西罗非哈的女儿们和玛拿西支派基列子孙们对于承受应许之地的信心和愿望也要强得多。

摩西像上次一样，将这个案子呈到耶和华面前。每当遇到新的问题时，摩西就到上帝面前求问他，并且得到了答案。上帝肯定了玛拿西支派的顾虑，并给出了明确的解决方案：“她们可以随意嫁人，只是要嫁同宗支派的人。” 这是一个十分智慧的解决方案。这样西罗非哈的女儿们既可以嫁人，而玛拿西支派的产业又不会因此减少。上帝的心意是，以色列支派的人，要各守各的产业。上帝在第二代以色列人过约旦河前，指示他们进迦南之后，要如何分地：“你们要按家室拈阄，承受那地。人多的，要把产业多分给他们；人少的，要把产业少分给她们。拈出何地给何人，就要归何人。你们要按宗族的支派承受。”（33:54）上帝要让各支派有自己的产业，不相混杂。各支派中的宗族也都应该有自己的产业。

经文中没有记载玛拿西支派的反应。他们的问题得到解决了，他们的顾虑被消除了，漏洞堵上了。可以想象，他们自然十分满意。那么西罗非哈的女儿们是什么反应呢？要知道，这对于她们的婚姻可是一个限制。若是她们爱上了其他支派的男子怎么办？按照今天我们对于自由婚姻的标准，这个办法肯定是难以接受的。但是，西罗非哈的女儿们却完全接受了。圣经上说：“耶和华怎样吩咐摩西，西罗非哈的众女儿就怎样行。”（36:10）她们完全顺服上帝的命令，都嫁给了她们叔伯的儿子，她们的产业仍留在同宗支派中。

现在我们再来看27章与36章的关系。26章数点完第二代以色列人之后，27章立刻谈到了西罗非哈的女儿们提出的产业继承问题。然后，上帝设立约书亚作为摩西的接班人，让约书亚带领第二代以色列人进入迦南。在约书亚接任之前，摩西重述和增加了一些节期和礼仪的条例，处理了流便支派和迦得支派想要留在约旦河东所带来的危机，颁布了分地和设立逃城的律例。至此，按理说《民数记》就可以结束了。然而，《民数记》最终以西罗非哈女儿们的故事结束。可以说，第二次数点人数之后，整个第二部分是以西罗非哈女儿们提出继承问题开始，以这个问题所带来另一个问题的解决结束。26章与36章在结构上首尾呼应。26章继承权问题的提出，体现的是西罗非哈女儿们对于以色列人必承受应许之地的信心和盼望；36章女子继承权连带问题的解决，则体现的是西罗非哈女儿们的顺服。她们愿意完全照着上帝的吩咐而行，哪怕其中需要接受一些限制，一些自我牺牲。

三、展望承受应许之地的未来

36章1-12节讲述完西罗非哈女儿们顺服上帝的吩咐之后，这一章又加上了一节：“这是耶和华在摩押平原、约旦河边、耶利哥对面，藉着摩西所吩咐以色列人的命令、典章。”（36:13）《民数记》第一章记载，第一代以色列人从西奈山脚起行。他们在旷野漂流了三十八年，最终倒毙旷野。上帝为了信守祂与亚伯拉罕所立的约，继续施恩与以色列民，赐恩给他们的后代。如今，第二代以色列人站在了摩押平原、约旦河边、耶利哥对面。他们可以望见迦南地。上帝让摩西上亚巴琳山，眺望迦南地，但他自己不得进入。然而，上帝要带领第二代以色列人越过约旦河，去征服迦南地。上帝借着摩西给第二代以色列人颁布了具体的命令和典章。这些命令和典章关乎他们进入迦南地后要如何敬拜、如何对待迦南地的居民和偶像、如何分地等问题。第二代以色列人会如何对待上帝的命令和典章呢？他们会像第一代以色列人那样时常不信和悖逆，还是会像西罗非哈的女儿们那样充满信心、乐意顺服？

《民数记》最后一章以西罗非哈女儿们的顺服结束，这为第二代以色列人树立的一个顺服的榜样，也让人对第二代以色列人充满了盼望和期待。更重要的是，尽管第二代以色列人的信心仍会经历考验和威胁，上帝的应许最终不会落空。上帝为了祂自己的荣耀，必成就祂的应许，使以色列人最终进入应许之地。

四、几点思考和应用

最后，我想跟大家分享三点思考和应用。

第一，关于信心与顺服的问题。第一代以色列人倒毙旷野，成了我们的警戒。保罗在《哥林多前书》10章说他们领受了上帝诸般的恩典，经历了上帝各种奇妙的作为，然而仍然不信、悖逆，贪恋恶事，拜偶像，行奸淫，试探主，发怨言。结果，他们受到上帝的审判，一代人都死在旷野，无法进入应许之地。《希伯来书》3章也表达了上帝对于顽梗悖逆的第一代以色列的厌烦和愤怒。《民数记》这卷书的写作目的，就是提醒新一代以色列人不要像他们的父辈那样背离上帝，违背与上帝所立的约，反叛、抱怨，最终招致上帝的审判；同时也鼓励他们，要效法西罗非哈女儿们的信心，相信上帝的应许，顺服上帝的命令，依靠上帝进入迦南美地。从《希伯来书》4章我们看到，迦南美地预表的是天上真正的永恒安息，就是上帝自己的安息。我们这些蒙上帝救恩的人，是被呼召去承受天上永不朽坏的产业，就是那永恒的安息，这同样需要我们不断以信心和顺服来回应上帝的恩典。我们越是相信和顺服上帝，便能在今世预尝上帝的安息，也更加确信，将来要完全享受上帝的安息。因此，《希伯来书》的作者写道：“所以，你们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”（来4：11）


第二，关于提出问题和解决问题。西罗非哈的女儿们和她们所属的玛拿西支派基列子孙中的族长们提出产业继承的新问题，都得到了积极的回应和解决。这是两幅极美的图景。以色列人的民事律法并不是全备的，在遇到新情况的时候，需要制定新的条例。西罗非哈的女儿们遇到了一个极为重大的问题，它关乎在应许之地的继承权问题。她们感受到之前的规定有不合理的地方。她们没有私下抱怨，也没有公开抗议，而是把问题带到摩西和祭司以利亚撒以及众首领和会众面前，陈明她们的案情和请求。当她们的诉求得到解决后，基列子孙中的族长们发现，西罗非哈的产业归给他的女儿们会带来一个新的问题。于是，他们去找摩西和作首领的以色列人族长。他们提出问题时，对摩西表达了充分的尊重。这两件事鼓励我们，遇到问题的时候，可以勇敢地去找领袖沟通和表达，甚至明确提出自己的诉求。但是，在提出问题或表达诉求的时候，应当尽量带着尊重的态度，而不是怀着怨气。我们遇到问题，有些时候因为惧怕权威，不敢正面表达、积极沟通，结果往往容易私下议论或抱怨，等到怨气积累太久了，心里难以承受，情绪便会爆发出来。当然，还有些时候，我们提出问题了，表达沟通了，但问题没有得到足够的重视，或者一直没能得到解决，最后演化为不满和冲突。另一方面，这两个问题的解决给我留下了极深的印象。在这两种情况下，摩西作为领袖，没有墨守成规，直接把问题顶回去，而是耐心地倾听；他也没有听完之后敷衍了事。摩西两次都将案件呈到上帝面前，寻求上帝的心意，从上帝那里寻找答案。而且，这两次上帝都赐给了他明确的答案，他便按照上帝的指示去行。作为教会的领袖，向上帝、向人都需要心存谦卑和开放的态度，唯有如此才能按照上帝的心意来解决弟兄姊妹真实的需要。在此特别提醒我自己和其他在不同位置上做带领的同工，需要更多倾听弟兄姊妹生命的需要，更深寻求上帝在各样事上的心意。求主怜悯和帮助我们！


第三，关于女子和少年的问题。西罗非哈的女儿们都还没有结婚，因此她们的年龄都不大，差不多大的二十几岁，小的十几岁。在一代以色列男子们都倒闭旷野的时候，这些年轻的女子们却显出了可贵的信心和顺服。这让我想到，主耶稣被钉十字架的时候，门徒们四散而逃，在十字架下哀伤、陪伴的大部分是妇女。这些事令人惊奇和敬畏，令弟兄们羞愧。今天，不少家庭中姊妹敬虔，弟兄软弱。甚愿姊妹的敬虔能激发弟兄们在属灵上更加追求。另一方面，上帝使用西罗非哈的女儿们也是对年轻弟兄姊妹的激励和对年长弟兄姊妹的提醒。我们的教会越来越老龄化，容易看重经验而轻看了年轻人。保罗对提摩太说，不可叫人小看他年轻（提前4:12）。我们若是看一看戴德生等宣教士的传记，会发现很多宣教士出来宣教的时候才二十出头。当然，不可否认，他们中间，很多有深厚的教会传统，有良好的训练和装备。但更重要的，是上帝为了祂自己的工作，亲自兴起年轻人。求上帝在我们中间，也早日兴起更多年轻人，成为祂的见证。

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经文：【民35:1】 耶和华在摩押平原约旦河边，耶利哥对面晓谕摩西说，【民35:2】 你吩咐以色列人，要从所得为业的地中把些城给利未人居住，也要把这城四围的郊野给利未人。
【民35:3】 这城邑要归他们居住，城邑的郊野可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜，又可以安置他们的财物。【民35:4】 你们给利未人的郊野，要从城根起，四围往外量一千肘。【民35:5】 另外东量二千肘，南量二千肘，西量二千肘，北量二千肘，为边界，城在当中。这要归他们作城邑的郊野。【民35:6】 你们给利未人的城邑，其中当有六座逃城，使误杀人的可以逃到那里。此外还要给他们四十二座城。【民35:7】 你们要给利未人的城，共有四十八座，连城带郊野都要给他们。【民35:8】 以色列人所得的地业从中要把些城邑给利未人。人多的就多给，人少的就少给。各支派要按所承受为业之地把城邑给利未人。

【民35:9】 耶和华晓谕摩西说，【民35:10】 你吩咐以色列人说，你们过约旦河，进了迦南地，【民35:11】 就要分出几座城，为你们作逃城，使误杀人的可以逃到那里。【民35:12】 这些城可以作逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。
【民35:13】 你们所分出来的城，要作六座逃城。【民35:14】 在约旦河东要分出三座城，在迦南地也要分出三座城，都作逃城。【民35:15】 这六座城要给以色列人和他们中间的外人，并寄居的，作为逃城，使误杀人的都可以逃到那里。

【民35:16】 倘若人用铁器打人，以致打死，他就是故杀人的。故杀人的必被治死。【民35:17】 若用可以打死人的石头打死了人，他就是故杀人的。故杀人的必被治死。【民35:18】 若用可以打死人的木器打死了人，他就是故杀人的。故杀人的必被治死。【民35:19】 报血仇的必亲自杀那故杀人的，一遇见就杀他。【民35:20】 人若因怨恨把人推倒，或是埋伏往人身上扔物，以致于死，【民35:21】 或是因仇恨用手打人，以致于死，那打人的必被治死。他是故杀人的。报血仇的一遇见就杀他。【民35:22】 倘若人没有仇恨，忽然将人推倒，或是没有埋伏把物扔在人身上，【民35:23】 或是没有看见的时候用可以打死人的石头扔在人身上，以致于死，本来与他无仇，也无意害他。【民35:24】 会众就要照典章，在打死人的和报血仇的中间审判。【民35:25】 会众要救这误杀人的脱离报血仇人的手，也要使他归入逃城。他要住在其中，直等到受圣膏的大祭司死了。【民35:26】 但误杀人的，无论什么时候，若出了逃城的境外，【民35:27】 报血仇的在逃城境外遇见他，将他杀了，报血仇的就没有流血之罪。【民35:28】 因为误杀人的该住在逃城里，等到大祭司死了。大祭司死了以后，误杀人的才可以回到他所得为业之地。【民35:29】 这在你们一切的住处，要作你们世世代代的律例典章。

【民35:30】 无论谁故杀人，要凭几个见证人的口把那故杀人的杀了，只是不可凭一个见证的口叫人死。【民35:31】 故杀人，犯死罪的，你们不可收赎价代替他的命。他必被治死。
【民35:32】 那逃到逃城的人，你们不可为他收赎价，使他在大祭司未死以先再来住在本地。
【民35:33】 这样，你们就不污秽所住之地，因为血是污秽地的。若有在地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净（洁净原文作赎）。【民35:34】 你们不可玷污所住之地，就是我住在其中之地，因为我耶和华住在以色列人中间。

今天的经文是在以色列人分地的基本原则确定之后，就论到了关于利未人在迦南地的居所问题。虽然利未人不分地，但是利未人需要居住的地方。其实，分给利未人的城并非只是解决利未人居住的问题，实际上也是关乎以色列人在应许之地的生活。

利未人是以色列人中非常特殊的一个支派，因为他们被耶和华神从十二支派中分别出来归于神。利未人的特殊性在进军迦南和分地上表现在两个层面，一，他们职分的特殊，利未人代替以色列人在圣所服事神；（所以，他们不参与上阵打仗）。二，因此他们也不参与分地，因为耶和华就是他们的产业。这样他们的生活就全靠以色列人的十一奉献和献祭来供应，或者说他们的生活水平就全在乎以色列人的敬虔程度。以色列人正常奉献和献祭，他们就能有一个正常生活，以色列人灵性下降，奉献少，他们的生活就会陷入困顿。利未人和祭司不事生产，他们的职责是直接承担与圣所、献祭、律法相关的服事，因此在以色列社会中他们扮演了建造整个以色列民族信仰、文化以及治理的角色。这一点从今天经文所论到的利未人居住地的分配，以及逃城的设立就可以看出来。

今天分享的主题重心是逃城，我们会从三个方面来分享，一，利未人的城邑；二，逃城的设立；三致人死亡案件的审理。// 也藉此来思想新约神的子民在基督里所蒙的恩典。

利未人的城邑

在还没有进入迦南，还没有得着应许之地的时候，神就藉摩西吩咐以色列人说“要从所得为业的地中把些城给利未人居住”。利未人虽然不直接上战场、不分土地，不事耕种，但需要分一些城给他们居住。摩西还告诉了以色列人将来分城邑给利未人的具体要求，一，给利未人的城，要带有郊野；二，要给利未人四十八座城；三，人多的多给，人少的少给。// 所以给利未人的四十八座城并非是十二个支派各拿出来四座城，而是有的支派给的多，有的支派给的少，根据各支派的人数、所分土地的大小和地理位置，各不相同。

我们该如何理解神命令以色列人分城邑给利未人这件事呢？

以色列人的奉献

首先，将来以色列人是否愿意分城给利未人，以及分哪些城给利未人，就是检验以色列人是否感恩、敬畏和顺服神的标记。迦南地当然是以色列人藉着争战得来的，但是迦南地是神所给他们的应许之地，就是说，迦南地并非是他们去争战的报酬，争战不是功德，而是参与神的工作的荣耀，迦南地更是神给以色列人顺服神命令的奖赏。迦南是神给以色列人的恩典。这并非是以色列人所配得的，这完全是出于神的恩典。因此，利未人的确没有直接去得地为业，因为他们所得的居住地，是以色列人从争战所得的产业中拿出一些来给他们的。而以色列人所拿出来的这些城，其实是给神的奉献。以色列人愿意照着神的吩咐分城给利未人，这就是以色列人对神的感恩和服事。他们乐意让利未人居住在他们当中，神也就藉着利未人来帮助和赐福给他们。神的子民愿意照着圣经的命令来对待神的工人，神就有格外的恩典赐福给神的子民。

利未人的分散居住

然后，我们需要留意，将来以色列人进入迦南得着应许之地后，分给利未人的这四十八座城是分散在以色列各支派当中的。我们知道，以色列人出埃及之后的旷野时期，他们围绕会幕安营的次序是，利未人环绕圣所，将以色列人和圣所隔开，以色列人在利未人的营地之外安营。而在进入迦南之后，利未人是分散居住在以色列各支派拈阄所分的土地上。利未人并未扎堆住在一个地方，也没有给他们一座大城，所有利未人都住在这城里。在应许之地上帝的安排是，利未人分散居住在以色列人十二支派当中。这样安排有四个方面的意义：

第一，方便利未人服事各个支派。在旷野时期，律法是藉着摩西赐给以色列人的。在进入应许之地后，律法是藉着祭司和利未人来教导以色列人的。利未人被分别出来，成为全时间专项服事神的群体，他们的主要工作有三个方面，一，和圣所有关的工作，比如献祭、敬拜诗班、日常管理等。二，和律法有关的工作，祭司和利未人负有教导、解释和执行律法的责任。三，相应和争讼有关的事。// 比如，“你城中若起了争讼的事，或因流血，或因争竞，或因殴打，是你难断的案件，你就当起来，往耶和华你神所选择的地方去见祭司利未人，并当时的审判官，求问他们，他们必将判语指示你。他们在耶和华所选择的地方指示你的判语，你必照着他们所指教你的一切话谨守遵行。要按他们所指教你的律法，照他们所断定的去行。他们所指示你的判语，你不可偏离左右。若有人擅敢不听从那侍立在耶和华你神面前的祭司，或不听从审判官，那人就必治死。这样，便将那恶从以色列中除掉。众百姓都要听见害怕，不再擅敢行事”（申十七8-9），后来在约沙法作王时再次坚立此秩序“约沙法从利未人和祭司，并以色列族长中派定人，在耶路撒冷为耶和华判断，听民间的争讼，就回耶路撒冷去了。约沙法嘱咐他们说，你们当敬畏耶和华，忠心诚实办事。住在各城里你们的弟兄，若有争讼的事来到你们这里，或为流血，或犯律法，诫命，律例，典章，你们要警戒他们，免得他们得罪耶和华，以致他的忿怒临到你们和你们的弟兄。这样行，你们就没有罪了。凡属耶和华的事，有大祭司亚玛利雅管理你们。凡属王的事，有犹大支派的族长以实玛利的儿子西巴第雅管理你们。在你们面前有利未人作官长。你们应当壮胆办事，愿耶和华与善人同在”（代下十九8-11）。利未人的职责基本上就是摩西所说的“我照着耶和华我神所吩咐的将律例典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。所以你们要谨守遵行。这就是你们在万民眼前的智慧，聪明。他们听见这一切律例，必说，这大国的人真是有智慧，有聪明。哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”（申四5-8）。

第二，使以色列人成为圣洁的国度。可以说祭司和利未人以及民中的长老就是以色列社会秩序的管理者，而祭司和利未人更是侧重在信仰和礼仪及相关事务的管理。因此，可以把圣所加上分散居住在各处的利未人的城看为是神在迦南给以色列人所设立的属灵秩序，负责宗教事务，引导和监督以色列人的信仰生活。最基本的是让以色列人明白律法不犯罪得罪神，在此基础上让以色列人凡事行在神的话语中，过蒙神喜悦的生活。因此，虽然在迦南地，利未人是分散居住在以色列人中间，不再像旷野时期那样安营环绕在圣所周围；但实际上利未人依然是居于以色列人和上帝之间，依然是以色列人认识神、敬拜神和顺服神的帮助。只不过旷野期间因为属于行军打仗的状态，就以安营方式显明利未人所负有的属灵职责；在迦南安居状态，就以散居各处来行使他们的属灵职分。// 所以有的解释利未人为何在还没有进入迦南之前就已经被指定要分得四十八座城，是因为四十八这个数字为十二乘以四，十二代表以色列十二支派，四代表上帝的国度，利未人虽然散居，但依然是四面环绕驻扎在神的圣所周围，在属灵上引导以色列人常常到神面前来。

第三，因此，利未人的城就类似后来以色列人亡国之后在其聚居区所设立的会堂一样，不但是一个宗教场所，而且也是以色列民族文化的标志。其实，在进入迦南之后，利未人的城在以色列民族信仰和文化形成的过程中起到了重要作用，神的律法透过利未人的服事贯穿在以色列人社会生活的各个方面。// 因此，可以把利未人的城看为是以色列人的教育、文化和律法中心。从社会学意义上，利未人的城就形成了以色列社会的基础意识形态；是以色列民众的内在联系纽带和枢纽。从某个角度利未人的城就类似今日在各处神的教会，作为山上之城，神的教会就是要将神在基督里所显明出来的救恩和真理宣讲见证出来，让人认识神，敬畏神，让凡来这里的人都听见神的真理，让人认识基督，从而得着生命的满足和喜乐。这生命不但是将来身体复活的时候才能得着，今生就可以藉着信而顺服可以经历和体验到。

// 利未人的分散也应验了创世记中雅各为十二个儿子临终祝福的话语“他们的怒气暴烈可咒。他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中”（创四十九7）。也应验了摩西在临终时对利未支派的祝福“论利未说，耶和华啊，你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里。你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说，我未曾看见。他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女。这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上”（申三十三8-10）。历史在神的手中照着神的话语展开。

逃城的设立

利未人所分可以居住的四十八座城邑中，有六座城更是分别出来被赋予了特殊功用，就是被指定用作逃城。// 这六座城分别在约旦河西三座，约旦河东三座，河西的三座城是“拿弗他利山地分定加利利的基低斯；在以法莲山地分定示剑；在犹大山地分定基列亚巴（基列亚巴就是希伯仑）”（书二十7），河东的三座城是“从流便支派中，在旷野的平原，设立比悉；从迦得支派中设立基列的拉末；从玛拿西支派中设立巴珊的哥兰”（书二十8）。

利未人的职责就是通过对律法的教导和相应事务的处理令以色列人成为圣洁，而逃城的设立则是针对一类特殊事件的属灵处理。就是特别针对有致人死亡案件的处理所设立的。

流人血之罪

这里致人死亡的案件，包括谋杀和误杀两种情况。就是，只要是有人因某种原因丧命在其他人手里，就属于流人血的事件。而只要有人被流血死亡，就是污秽了上帝赐给以色列人的应许之地，就影响神与以色列人的同在。就是经文所说的“因为血是污秽地的。若有在地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净（洁净原文作赎）。你们不可玷污所住之地，就是我住在其中之地，因为我耶和华住在以色列人中间”。无论谋杀还是误杀，只要有人丧命在其他人手里，这就是大事，是必须要谨慎处理的罪。中国俗话说，人命关天，这跟圣经对于生命的看法是一致的。// 早在摩西律法之前神就已经对于流人血的罪有过指示，“流你们血，害你们命的，无论是兽，是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流。因为神造人是照自己的形像造的”（创九5-6）。所以，摩西律法也有相应的条例，“牛若触死男人或是女人，总要用石头打死那牛，却不可吃它的肉，牛的主人可算无罪。倘若那牛素来是触人的，有人报告了牛主，他竟不把牛拴着，以致把男人或是女人触死，就要用石头打死那牛，牛主也必治死”（出二十一28-29）。今日也当如此处理动物伤人致死的案例，致人死亡的动物，无论野生还是家养，都要打死；若是家养，主人要负有相应责任。

故意杀人，自不必说，属于大罪，照着律法必须以命偿命，（因此照旧约圣经原则，现代法律不应当废除死刑）。我们却要来思想这里所说的误杀人的情况。我们可能会想，误杀人也属于杀人罪吗？难道跟故意杀人没有区别吗？的确有区别，但都属于杀人罪。不小心意外导致他人死亡，在这事上只要你有责任，无论大小，也属于流人血的罪。只不过照圣经所说的“人若不是埋伏着杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑”（出二十一13）。神交在他手中的意思就是神允许一个人的死，是藉着另一个人无意杀人的手。罪带来死亡，不一定要藉着蓄意谋杀，无意中的小错也可以致人死亡。

我们看到，谋杀和误杀，从后果上并无不同，都是流人血致人死亡。大错和小错，大罪和小罪，有时候后果的严重程度一样。既然后果一样，那么对这件事的赔偿/承担的责任就没有什么不同。// 其实，在属灵层面，大罪和小罪，其衡量有两个层面，一是内心，二是后果。内心邪恶都属大罪，无论后果。后果严重，无论内心也属大罪。从后果的角度，无论你内心如何，都要承担相应责任。只是内心若非谋害，神会给一条出路。

所以，经文这里说“故杀人，犯死罪的，你们不可收赎价代替他的命。他必被治死。那逃到逃城的人，你们不可为他收赎价，使他在大祭司未死以先再来住在本地”。以色列人中的杀人案件无论是谋杀，还是误杀，都不能以收取赎价来处理，比如赔偿受害人家属一大笔钱，就不再追究杀人者的罪责了，上帝所颁布的律法不允许这么处理。因为人是照着神的形象造的，人的生命不是金钱可以赎买的。流人血的罪，必须以流血来洁净。就是圣经说的“若不流血，罪就不得赦免了”（来九22）。只要死人了，谋杀者偿命，误杀者限制（监禁）在逃城内，等大祭司死了就可以自由。要么杀人者流血，要么大祭司流血，这罪才得洁净。

血亲复仇

但人类历史上的血亲复仇其实一开始并不区分谋杀还是误杀，只要人是死在你手上的，你就得偿命，被死者的亲属追索。自己的亲人被杀，这对于还活着的亲人来说是巨大的悲伤和灾难，这时候的亲属不会那么冷静地去考虑是谋杀还是误杀，只要是由某人引发的原因致死，死者亲属通常都会在这个致人死亡者身上来报血仇。亲属为自己被人杀死的家人复仇，这个就被称为血亲复仇。从创世记一直到摩西时代，血亲复仇可能是人类社会中的基本伦理责任。// 现代社会的司法制度在某个层面上，把血亲复仇的责任转移到了司法机构，相应也将惩罚犯罪的权利从个体身上转移给了司法机关。但是血亲复仇的传统和责任依然以某种方式适用于当今时代。比如，亲属要为被杀的亲人提起诉讼，并寻求各种力量来督促司法机构对犯罪进行惩治。

因为血缘关系是上帝在人类社会中所设立的基本人际关系，这不是一个人所能选定的，是天然的。就像我们无法选择自己的父母和其他亲属一样，你一出生就在很多关系当中，你长大了，就有很多责任在你身上。无论你跟父母兄弟姐妹等人的感情怎样，很多该尽的责任都是你要承担的。所以，新约使徒保罗曾说“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人，更是如此”（提前五8），“信主的妇女，若家中有寡妇，自己就当救济她们，不可累着教会，好使教会能救济那真无倚靠的寡妇”（提前五16）。旧约至近亲属赎买的律法也是同样的精神，“你的弟兄若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回”（利二十五25）。旧约圣经中最典型的例子就是波阿斯娶路得的故事，当那个比波阿斯关系更近的亲属放弃赎买责任后，波阿斯愿意照着律法来承担这个责任。至近亲属赎买其实对于至近亲属来说是一种付出和自我牺牲，这名至近亲属付出很多代价却是为了别人的益处。所以，愿意承担尽至近亲属赎买责任，是出于对上帝律法的顺服。在属灵上其实就是，在基督里的彼此相爱和彼此相顾，重担互相是一种责任，是圣徒面对身边的弟兄姊妹无可推脱的。因为这是基督的命令。

只是，由个人来行使血亲复仇的审判和刑罚有很多需要避免的问题，比如复仇的扩大化，残酷化，还会引发更多仇恨，等等。朴素的血亲复仇来执行审判和刑罚的方式常常并不那么公义公正。死者亲属的复仇通常是带着内心的仇恨等情绪的冲动，而出于人意的复仇也是对上帝的一种得罪。

逃城的规则

逃城的设立就是神给的对流人血之罪的处理方式。具体有五个方面：一，致人死亡的案件发生时，杀人者应当第一时间逃往最近的逃城，如果在这人没有逃进逃城之前就被死者亲属给追上了，死者亲属可以把这人杀死，不算犯罪。二，若这人能及时逃到逃城，把他的事情向长老和利未人讲述，逃城的长老就当召集一个审判团来公开审理这个案件。在案件结果出来之前，致人死亡者可以暂时留在逃城，报血仇的人不可以进入逃城去杀这人。三，若审判的结果判定这人为故意杀人，那么这人就当交给报血仇的治死这人。若审判的结果判定这人为误杀人的，那么这人就可以留在逃城里躲避报血仇的人；但如果这人私自离开逃城，逃城对这人的庇护就失效了，报血仇的遇见就可以杀他。四，误杀人的人在逃城一直待到受膏的大祭司死了，他就得以自由，可以离开逃城回到自己的家乡生活，报血仇的不可以杀他。如果到他死大祭司都还活着，这人就相当于终身监禁在逃城里不得自由。五，逃城的条例不但对以色列人有效，对于他们中间的外邦人、寄居者同样有效。（这在中国这种重视亲情和关系的文化中，格外不容易施行。对于寄居的的，对于跟自己没有血缘关系的，和自己不熟的人，人们往往不容易以同样公义公平的方式来对待他们，不能给他们同样的权利待遇和公平审理。人们很多时候是首先考虑亲疏，然后考虑公平正义）。// 逃城处理的是应许之地污秽与洁净的属灵事件，但从社会治理的角度，逃城可以看为是神所设立的由长老和祭司利未人构成的对以色列社会人命案件的审理机构。这二者并非是完全分开的，社会问题是现象，属灵原则是本质和依据。其实，任何社会问题背后都是属灵和信仰的问题。

而且在申命记中还特别说明了，逃城的位置都不是随便选的，而是要平均设立在各处，不能扎堆，比如不能都出现在北边，居住在北方的人很快就能逃进去，南方的人需要跋涉很多天都到不了。并且还要把通往逃城的道路修好，有河的要修桥，还要有明确的路牌指示。总之就是要方便以色列人在需要的时候能快捷到达。// 所以，误杀人者要赶快要第一时间就开始往逃城跑，他没有时间和亲友告别，没有时间去处理其他事情，他要尽可能不被报血仇的追上。对于今天的属灵借鉴就是，趁还有机会来寻求耶和华拯救的时候，就要抓紧机会，不要等待，不要迟延，听见福音就信。只有在基督里，报血仇的才不能控告和杀害你。不要被报血仇的追上，可以看为是人在罪中还没有认识耶稣的时候就离开这个世界了，这样他就没有得救的机会，永远灭亡了。还可以扩展用在为罪悔改上，当有圣灵微小声音的提醒，当还能知道自己过失的时候，马上就到神面前来寻求饶恕和赦免，寻求更新和改变，而非是消灭圣灵的感动，对自己的问题视而不见，或者拖延等待。迟延处理的结果就是很可能被更大的罪追上，境况越发变坏。没有人会知道明天会怎样。

逃城的意义

首先，逃城是为维护上帝应许之地的圣洁。因为神居住在以色列人当中，他们的罪必须要处理，才能保持他们与神的关系。而人在上帝面前的圣洁，最主要的是以人与他人之间的关系来体现的。或者说，是以对他人生命的尊重来体现的。献祭、读经、禁食、严肃会当然是神的百姓来寻求和朝见神的方式，但是这些活动的基础，却是神的子民在上帝面前彼此相爱的美好关系。所以，新约的时候主耶稣说“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约十三34-35）。如果弟兄彼此怀怨，要先解决这个问题才能来献祭，因此主说“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物”（太五23-24）。圣徒彼此之间若是相吞相咬，彼此怀怒怨恨，就是对以自己的血来成就拯救的主耶稣的得罪。而人与人之间冤仇最典型，也是最严重的情况就是致人死亡的事件。所以，若是在神的子民中间发生了流人血的罪了，这是必须要谨慎处理，寻求洁净和赦免的。神的公义必须要显明出来。逃城就是处理流人血这样的大事设立的。这样的罪若是处理不当，神的应许之地就被污秽了。就是申命记中所说的“免得无辜之人的血流在耶和华你神所赐你为业的地上，流血的罪就归于你”（申十九10）。

逃城因此在三个方面提供了对于血亲复仇的平衡，一，区分了谋杀和误杀两种不同情况；二，将刑责限定在了致人死亡者本身，避免了其家属被牵连；三，将杀人案件从私仇变为了公共审理的案件。

逃城除了防止过度报复的同时，也有防止人利用祭坛和圣所的功用。// “打人以致打死的，必要把他治死。人若不是埋伏着杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死”（出二十一12-13）。如果是故意杀人跑到哪个地方都不行。后来大卫的三儿子亚多尼雅因自立为王而逃避所罗门的时候就是跑到圣所“去抓住祭坛的角”（王上一50），当时所罗门没有杀他，不是因为祭坛的角提供了庇护，而是所罗门宽容他。而参与叛乱的约押也逃到耶和华的帐幕“在祭坛的旁边”（王上二29），他就被杀死在祭坛边上。

谋杀和误杀人的判定

然后，经文说明了怎样来判定谋杀还是误杀。

何为故意杀人？

在判定故意杀人的时候，经文提供了两个方面的判定证据，一是凶器，二是矛盾。

若杀人者使用某个器具打人致人死亡，就要来看这器具是否是可以杀死人的器具，这里列举了铁器、石头、木器这三种，比如用刀刺人，致人死亡，无论杀人者怎样辩解自己没有想要杀死对方，都是没用的，逃城的审理团应判这人故意杀人罪。比如，故意用一块大石头砸人头部，或者用一根粗大的木棍打人，等等，都可以据此被判故意杀人。人心当然不能被别人清楚解读，只有上帝知道人的内心。但是从外在所用的器具和某种行事方式就可以作为判定其内心的一个证据。// 现代法律也基本有同样的思路，比如冲突中，一个人如果是从自己包里掏出一把匕首或是一把菜刀致人死亡，基本上会向着故意杀人去判定。

如果死者和杀人者之间有仇怨，那么无论杀人者用什么器具都可以判定为谋杀。甚至都不用考虑器具的问题，用手推倒致人死亡都可以被判定为故意杀人。比如，你跟邻居有矛盾，你看似不小心把邻居撞倒或者绊倒，邻居也正巧头碰在了石头上，邻居死了，基本上无论你是否是有意绊倒了对方，都会被视为谋杀。

这两种方式的判决，其实都是从预谋的角度来判定的。你所用的工具和你与死者之间的仇怨，都可以看为当你参与在了死者的致死原因中的时候，判定你是有预谋的证据。

所以，最好的方式是，你要避免自己进入到某种被人质疑和被控告谋杀的场景中。比如，跟人冲突的时候，不要使用暴力，更不要用可能会致人死亡的器具打人。宁可忍让，逃跑，也不要出于血气跟人争执，更不要动手打斗。特别是，当对方是跟你有冤仇，过去曾有过矛盾的人，更是要与对方保持足够的不起冲突的距离。不因为过去的嫌隙，跟这人起新的争斗。免得因为你对方摔倒受伤了，或者产生了严重损害。连言语都不要跟人相争，自己不在情绪中说过火的话，也不要说激发对方恶意和犯罪的话。像保罗说的“不要以恶报恶，众人以为美的事，要留心去作。若是能行，总要尽力与众人和睦”（罗十二17）。// 中国传统有句话说，君子不立危墙之下，从某个角度可以跟这里的判决依据作类比。危墙既可以理解为对自己产生损害的某种可能境况，也可以理解为你可能会对别人产生损害的境况。总之，尽可能不要把自己放在一个容易被人从恶处揣摩猜测的位置上。有些位置不要站在其上，有些事情不能参与。

何为误杀人？

误杀人的情况是指致人死亡者，内在没有杀人动机，外在也没有预料到会使人丧命的结果，但因为自己的某种行为产生了致人死亡的严重后果。就是申命记所说的“凡素无仇恨，无心杀了人的”（申十九3）。比如，“人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子一砍，本想砍下树木，不料，斧头脱了把，飞落在邻舍身上，以致于死”（申十九5）。再比如生活中的某些场景，这人与朋友开玩笑，把朋友推倒或绊倒，一下子头磕在某个东西上死了；或者恶作剧吓唬人把人吓的心脏病发作死亡；或河边骑自行车，不小心把一个陌生人撞进水里给淹死了，等等。也包括你正常操作一些工具，别人违规站在了不该站立的位置，而致人死亡的情况。// 在我们的生活中会有各种各样我们意想不到的事情发生。特别是在一些重要责任工作场景（如医护、建筑、电力、机械操作、驾驶等），比如该检查的一个线路，因为一时疏忽没有检查，导致人死亡；该放的警示标志没有放，致人丧命；驾驶员拐弯的时候没有看见旁边的行人，把人碾压致死，等等。一点小的过失，不小心的一个错误，可能就会导致严重后果。这些情况都是属于没有想要害死谁，但是却的确因为自己的疏漏或者错误致人死亡。因此，在很多事情上，不要赌博，不要侥幸，不要觉得我就这一次偷一点懒，不看了，不检查了，大概率没事的。同样，有些玩笑不能开，有些恶作剧不能作，不要为了自己开心捉弄别人，不要觉得一个概率很低的坏结果不会发生。其实，我们的心态应当是反过来的，凡是有可能发生的事情，都是必然会发生的。如果我稍微尽心一点，多作一点，就可以将这个严重后果的可能性消除掉，这是很划算的事情。我们千万不要因为小错而掉以轻心，或觉得小错大后果对自己不公平。其实，小错正表明我们内心对于他人福乐和利益的关注不够。神有时候把人交在另一个人的失误上，就是要藉此显明人的过失很多时候造成的后果远比你想象的要严重。

如何判定？

是否是属于误杀人，并不是由本人自行判定的，也不由报血仇的来判断，而是需要经过一个公开审理判定的过程。

首先，要在逃城，在上帝所指定的审判官面前来审理此案，这是案件审理的基本程序正义。就是申命记所说的“你城中若起了争讼的事，或因流血，或因争竞，或因殴打，是你难断的案件，你就当起来，往耶和华你神所选择的地方去见祭司利未人，并当时的审判官，求问他们，他们必将判语指示你。他们在耶和华所选择的地方指示你的判语，你必照着他们所指教你的一切话谨守遵行。要按他们所指教你的律法，照他们所断定的去行。他们所指示你的判语，你不可偏离左右。若有人擅敢不听从那侍立在耶和华你神面前的祭司，或不听从审判官，那人就必治死。这样，便将那恶从以色列中除掉。众百姓都要听见害怕，不再擅敢行事”（申十七8-13），“若有人恨他的邻舍，埋伏着起来击杀他，以致于死，便逃到这些城的一座城，本城的长老就要打发人去，从那里带出他来，交在报血仇的手中，将他治死”（申十九11-12）。

要凭几个见证人的口来定案，不可只凭一个人的见证。这是审理的基本公正原则。如果只有一个证人，这人的证词不可作为审断案件的依据。一个人的见证可能真，可能假。但无论真假，都不能作为下结论的依据。“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案”（申十九15）。生活中同样，若只听到一个人单方面对于另一个人的重大指控，不要先入为主就作为结论和真实接受下来。

结语

逃城的设立对于我们今天认识我们的罪和认识基督的救恩有很好的借鉴意义。

故意杀人没有赎罪祭

谋杀罪没有逃城的庇护，因此这里的谋杀就预表了新约所讲的故意犯罪的人，故意犯罪的人没有赎罪祭。就是使徒约翰所说的“有至于死的罪，我不说当为这罪祈求”（约壹五16）。// 使徒约翰所说的至于死的罪可能就是主耶稣说的亵渎圣灵的罪。

而本来已经进入逃城的人，自己后来却从逃城私自离开，那么他就失去了逃城对其的庇护，报血仇的可以随时杀他。这也可以预表新约所说的那种没有重新悔改机会的人，“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”（来六4-6）。这也是希伯来书所说的“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”（来十26）。

误杀人的人预表世人

除了至于死的罪和得知真道后故意犯罪，在神眼中看我们所犯的一切罪都是误犯的罪。所以误犯的罪可以指人是在一种有限、软弱和被蒙蔽或被胁迫的状态所犯的罪。就像当年亚当在伊甸园被撒旦诱惑一样，就像那些把主耶稣钉十字架的人一样，所以主耶稣还能为他们祷告“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路二十三34）。神看世人犯罪如同迷羊一般，因此人还有得救的机会。

但即使是误犯的罪，依然需要血来洁净。无论多么微小的罪，都需要血来洗净。可能有时候，我们觉得误犯的，不是故意的，就是一个小罪，无足轻重。人犯罪后有时候会脱口而出，我不是故意的。你若是故意的审判的刑罚会更重。即便你不是故意的，也不表示这罪需要付的代价就小。也不因为你不是故意的，这就不是你的罪，这后果就不需要你承担。我们有一个误区，只要我不是故意的，就不是我的责任，至少我们就觉得，这不需要我负有多大的责任，负有一点点责任就可以。不是故意犯的罪，人一般里面都很理直气壮，连道歉都是理直气壮的道歉，道歉之后要求别人必须接受道歉，甚至还要期望别人夸奖我们的谦卑和承担。逃城的律例就告诉我们，误犯的罪，需要付的代价也很大。

或者人有时候会跟别人去比较，这人犯的罪比我还大呢？或者，我犯这个罪，都是因为他先犯了罪得罪了我，我犯罪是有原因的。神若追究，一定先追究他的罪，等等想法。这是自欺。神必照各人的行为审判人。神并不是照着别人的行为来审判你。别人固然也犯罪，但这既不构成你犯罪的理由，也不会成为你犯罪的赦免依据。别人如何，自有神来审判他，你却要为自己的罪到神面前来认罪悔改，寻求饶恕。

逃城预表基督的拯救

误杀人的人只要来到逃城就可以脱离报血仇的，就像一个罪人只要来到了基督面前就可以脱离罪和死的辖制了。更准确地说，逃城有点类似于教会，教会作为山上之城就是要呼召和接纳罪人前来，带领他们到我们永远的大祭司面前，大祭司的血，就可以赦免他们的罪。

我们看到，其实，逃城并不解决误杀人流人血的罪，流人血的罪是靠着大祭司的死来解决的。最终误杀人者若是能得以自由，也并非是他的监禁赎了他误杀人的罪，而是大祭司的死赎了他的罪。因此，旧约的大祭司就预表了基督在十字架上的流血舍命，可以把我们从罪和死亡的辖制中释放出来。真正庇护罪人的逃城是基督自己。在基督里的人就不受自己罪的捆绑和控告，撒旦也不能把他掳走，不能审判和刑罚他。因为基督已经为他们死了，凡投靠基督的人都是属神的人，在基督里我们就都是稳固的。

就像保罗在新约所说的“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求”（罗八33-34）。

回应诗歌：《190 磐石磐石耶稣基督》

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弟兄姊妹，主内平安！

以色列人已基本处理完约旦河东相关之事，准备启程进入迦南应许之地了。上一章之所以要回顾出埃及以来所经过的各站口，就是为要从回顾神过往的作为中看见神一路的恩典、保守与祝福，从而可以有信心面对未来——这意味着出埃及旧时代的终结与进迦南新时代的开启。

本章的内容分为两部分，前半详细界定迦南应许之地的四境，后半则指定将要分配这应许之地给以色列各支派的首领。以下我们就先从四境之地说起。

四境之地

自神应许将迦南地赐给亚伯拉罕的后裔为业至今，这是第一次清晰地界定迦南地四境的边界。以色列人既要进去得那地为业，首先就需要知道那地到底有多大，四围的边界在哪里，不然如何在各支派间分配土地呢？应许之地本是属神的——其实普天下所有的土地都是属神的——当然只能由神亲自来界定迦南的四境。以色列人要做的，就是依照耶和华神所划给他们的边界，为自己占据并分配那整块地。

我们首先需要就迦南地的四围边界作些说明。大致说来，迦南地的南界与今天埃及的西奈半岛接壤，其中的埃及小河是埃及与迦南传统的边界线。这条界线从死海（圣经称盐海）的东南角开始，一直向西延伸到地中海。其中最著名的地方就是加低斯巴尼亚。当年摩西曾从那里派出十二个探子前往窥探迦南地，准备由此上去得地为业。但探子们四十天回来后竟然报恶信，导致会众集体背叛神，并因此受罚漂流旷野，除了约书亚和迦勒以外，都不得进入应许之地，以致以色列人进入迦南的进程整整延误了四十年之久。如今虽然结束了漂流的日子，但进入迦南的地点也改换到约旦河东耶利哥对面的摩押平原。

迦南地的西界就是地中海（圣经称大海），非常清晰。北界所在的位置则远远地超出了我们所熟悉的后来以色列国的北方边界，差不多包括了今天叙利亚与黎巴嫩的大部。这里的何珥山不是大祭司亚伦死的那一座，那个在南边以东的边界上。北界上著名的地方是哈马口，四十年前，窥探此地的十二个探子曾远达此地。

迦南地的东界比较模糊，尤其是基尼烈湖（新约称加利利海）东面到约旦河这一段，许多地点的确切位置今天已难考证。可以肯定的是，约旦河与死海以东流便与迦得两支派的土地不包括在西界以内。而东玛拿西半支派的土地，少数人认为在边界以内，多数人则认为不在其内。

我们读经遇到这些久远历史上的地名或人名的时候，常常感觉比较枯燥，因为不容易从中读出什么“亮光”。但圣灵默示作者记载下这些事，肯定不会是徒然的，必定有其用意，因为“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”（罗 15:4）比如这段有关迦南边界的记载中，就包含着非常重要的属灵真理与教训。

神为我们每个人、每个教会都设立界限，就像当年为以色利人界定迦南地的四境一样。就个人而言，大到我们在世的年岁、所居住的国家与地域、所处的时代与文化环境等，小到我们的具体的家庭、工作岗位、社会地位与身份等，哪一样不是神为我们量身定做的呢？神也为我们设立道德的边界，除了普遍恩典之下的人类良知与道德准则以外，基督徒还因特殊恩典而知晓“何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗 12:2），从而能敬畏神，自觉遵行神的旨意。如果没有这些界限，这个处处被罪污染的世界还不知要败坏成什么样子呢！在教会的服侍中，神同样为我们设立界限，就如各样的恩赐，都是圣灵按己意分给各人的。我们做工的工场与服侍的岗位、职分，无一不是神所量给我们的。

教会同样如此。每个时代、每个地区的教会都会从主那里领受具体的异象或使命，那就是这个教会服侍与工场的边界。比如守望教会所领受的异象就是作这个时代的“山上之城”，主动进入公共领域并公开为主作见证。为此，我们对内着力加强教会建造，制定并发布了教会信约、章程和纪律等规范性文件，完善教会的牧养与治理体制。同时，在个人主义盛行、教会式微的时代背景下，不断传递并强化委身教会的观念。对外则从进入写字楼等公共领域开始，经过建堂，一直到如今还在持守的户外敬拜等——这就是守望教会过去近二十年所走过的异象之路，轨迹还是非常清晰的，教会的属灵疆界由此得以扩展。新近加入教会的弟兄姊妹，可能较少了解教会成长的历史，老弟兄姊妹也可能因时间长了而不常忆起，但这就是主所量给我们的四境之地！今天守望教会之所以依旧年复一年、日复一日地持守而没有根本的改变或转向，就是因为同工们还没有领受到主给我们划定了新的界限，或是给我们开辟了新的工场。

做工与服侍的期间同样是主量给我们的界限。以色列人为从奴役中得解放而祷告了上百年，似乎并没产生什么效果，直到出埃及的那个逾越节的晚上，才抵达蒙拯救的边界，新时代由此揭幕。今天我们虽然坚持了十几年的户外敬拜，但神的时间还是没有到，也就是说我们需要在前往边界的路上继续行进。为此，晓峰牧师新年祷告会引用的证道经文是：“凡事都有定期，天下万务都有定时。”（传 3:1）既然神的时间还没有到，我们就当继续在忍耐中前行，直到主所量给我们的新界线清楚显明为止。

既然主已划定了疆界，我们就应当同时持守住两个方向。一个方向是不要越界，免得轻忽了神的主权，从而犯了不敬畏神、不尊主为大之罪，就像流便和迦得两个支派执意要留在约旦河东，不愿意进入迦南应许之地；或者是后来的但支派私自越界北上，不能占据拈阄所得之地那样。新约的使徒保罗也指责哥林多的那些假使徒越过了主的界限，企图借着别人的工作夸口。

生活中越界的事还是不少见的。比如有些人结婚后仍没有离开父母，父母也没有意识到已婚子女已经离家自立门户，从而导致两个家庭关系不清，或者承担了不该承担的，或者没有承担该承担的，从而引发了不少矛盾。再比如工作或服侍中，有些人的手伸得太长，对于不属于自己职责范围内的事乱发热心，轻则指指点点、说三道四，重则不请自来、强行介入，都是明显的越界行为。不仅令人反感，而且极易引发冲突。热心一般而言是好的，但太过热心就不好了。没有界限或界限不清，是引发很多人际关系问题的直接原因，因此要格外谨慎——既不要随便侵入别人的疆界之内，也不要放任他人轻易进入自己的疆界。

在这里要特别提醒弟兄姊妹，对于兄弟教会内部的人或事，我们不要轻易评论，更不要贸然参与，尤其是在公开的场合或媒体。那是主特别量给人家的界限，我们不能随便侵入，就像以色利人不能进入以东、摩押和亚扪人的地界一样。别人的家事，我们多不了解，怎么好只根据一些道听途说就随便发言评论呢？难道你不怕犯了论断弟兄的罪吗？更重要的是，那是主的教会！人家的主人既在，哪里轮得到我们这些外人说东说西呢？保罗为此特别告诫我们：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在”（罗 14:4）。你真有负担，向主祷告，把一切交托主就足够了。若一定要多说或做些什么，恐怕就是越界而不尊主为大了。自媒体的时代，“说话”实在太容易、太随意了，但影响与后果却不是你可以控制的！更何况将来在主的审判台前，我们必须为自己说过的每一句话作出交代呢！

但另一个方向则是要在主所量给我们的界限之内尽心竭力，而不要像以色列人一样。神十分慷慨，应许给以色列人的土地非常广大，只可惜以色列人却从未真正完全占有这块土地，令人遗憾！以色列人直到大卫和所罗门的时代，才大致占有了这四境之内的土地，但并没有维持太长的时间。至于推罗和西顿的境界，也就是今天的黎巴嫩，以色列人从未占有过。地中海沿岸非利士人的五城，以及北边的亚兰地（即叙利亚），以色列人同样未能长期占据，反而为其死敌所盘踞，给以色列人造成了不小的麻烦。

今天作为基督徒，我们都有从圣灵而领受的恩赐，那就是主量给我们个人的界限，是应当用于服侍的产业。主的心意当然是“各人要照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家。”（彼前 4:10）我们若不愿或不好好使用这些恩赐，就是轻看神的恩典，不肯进去得“应许之地”了。为此，在这新的一年里，诚愿每一位弟兄姊妹都能积极主动地参与教会的服侍。如果你不清楚自己有什么特别的恩赐，那就委身教会，与弟兄姊妹一起继续走这条异象之路。其实许多的时候，我们个人的界限，往往正是在教会的界限之内，就如同以色列各家所得的产业就在这应许之地四境之内一样。故此，垦请弟兄姊妹多多为教会新工人的兴起祷告，并预备好自己，不消灭圣灵的感动，一旦呼召临到，随时起来投入服侍。

不仅是在教会的服侍中，同时也应当在家庭、工作、社会等各个领域尽当尽的本分，因为这都是神在不同领域所量给我们的界限。当然不是要事事完美，但却要处处尽职尽责。在家中就要孝敬父母，养育子女，夫妻恩爱；在工作中就要认真工作，不偷懒、不摸鱼；在邻里间就要彼此和睦，爱人如己等等。总之，在一切的事上都应当遵行圣经的教训：“不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行　神的旨意。甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。”（弗 6:5-6）唯有如此，才可称得上是充满属灵的边界，占据属于你的属灵应许之地——这样的见证必定能荣耀主的名！求圣灵感动我们，在新的一年，都能活出这样满有基督馨香之气的生命。

分地之人

迦南应许之地，也就是以色列人产业的四境已经确定；分配土地的办法也已经确定，既要按各支派人数的多少，又要采用拈阄的方式——这样的原则既有助于体现神的旨意，保持公正，又能符合各支派的实际情况。除此以外，还缺少什么呢？是的，还缺少主持分地的人！毕竟这一切都需要合适的人员去落实，以保证各支派、家族和个人最终能得地为业。本章的后半部分就记载了神亲自指定的“土地分配委员会”的人员组成。

这个委员会由大祭司以利亚撒、民事领袖约书亚和每支派的一位首领共十二人组成。由于利未支派不参与土地分配，流便和迦得两个支派已经分得了河东的土地，故其中没有他们的代表，而尚未得地的玛拿西半个支派则有其代表。这个名单中除了以利亚撒、约书亚和迦勒以外，其他人都只在此处提及，以后再没有记载。

大祭司是神在地上的代表，是以色列人最高的宗教领袖，参与分地理所应当。以利亚撒熟知律法，实乃忠心之人，其所出支派又不参与分地，故为主持拈阄之最佳人选。

约书亚接了摩西的任，做以色列人的领袖，其最重要的使命就是率领以色列人征服迦南，并完成土地的分配。约书亚曾长期担任摩西的助手，也多次率领军队出战，早已在以色列人中建立了威望。不仅如此，他还是当年大有信心的二个探子之一，蒙神允准可以进入迦南并得地为业。如今这一应许应验的时间已经来到，约书亚必定能不辱神所交托的使命。

迦勒是当年大有信心的另一个探子，同样蒙神允准可以进入迦南并得其脚掌所踏之地为业。如今迦勒已经成为犹大支派的首领，德高望重，老当益壮，成为分地委员会的成员不仅理所应当，而且必定能在其中发挥重要作用。

参与分地的每支派各出一人也是必要与合理的。这样既能保证分地的公正与公平，又有助于高效工作。在进入迦南地之前就由神指定分地之人，不仅能避免事到临头的仓促与可能的人选纠纷，而且使得相关人员能早做准备，心中有数，以保证土地分配的顺利进行，从而使以色列人能早日安居乐业——这可不仅是本次出埃及的目的，关乎以色列人人的切身利益，更关乎神四百年前应许的应验！除此以外，这样的安排肯定有助于保持以色列各支派的合一与合作。圣经说耶和华的心是赐福与赐平安的意念，过去在以色列中如此，今日在教会中同样如此。

其实，还有一个人需要提及，就是摩西。尽管摩西不能进入迦南地，但这个委员会却是神透过摩西指派的，其他准备工作也都是在摩西的主持下完成的。尽管退场的日子近在眼前，但摩西却能始终如一，对神、对人、对工作忠心不减，实在难能可贵。每每提及此事，都令我肃然起敬——愿每个神的仆人都能像摩西一样尽忠到底。

后来到了迦南地，经过多年的争战以后，以利亚撒、约书亚以及这个委员会（尽管没有提及）正是如此分配土地的。由于迦勒早已得了神的应许，可以得其所踏之地为业，因此迦勒占据了希伯伦，赶出那里的亚衲巨人，故犹大支派所得的产业在迦南地的最南方。约瑟作为长子，蒙其父雅各特别祝福，得到了雅各当年在示剑从亚摩利人手中所夺来的那块地（参 创48：22），故以法莲支派得了迦南地中部的土地为业。约书亚把剩余的土地分为八分，以拈阄的方式分配给了余下的七个半支派。神透过摩西所交给这个委员会的使命终得实现。

今天主在教会中同样会兴起领袖和工人，赋予其使命，从而成就神的心意。尤其是在赐下特殊的异象时，更会如此。主耶稣当年就拣选了十二使徒和保罗，把传福音的责任特别托付给他们；使徒们则带领教会选举出七位执事，使教会得以建造得更为坚固与完善，保证了教会的合一；保罗指示提摩太和提多在各城设立长老，以保证各地的教会能有效地牧养信徒与传扬福音等等。

守望教会依照圣经的原则，设立牧师、长老、传道和执事，同时设立治理委员会和同工议事会，作为教会主要的负责同工与机构，寻求主的心意，决定教会的重大事情，保证教会的正常运转。在我们领受、传递并实现“山上之城”异象的过程中，在建堂、户外敬拜等关键时刻，在教会日常的事工与牧养中，同工团队都发挥了至关重要的作用。作为会众，应当尊重并顺服神所设立的权柄与所拣选的工人，多多地为他们祷告；而作为教会领袖，则应当保持美好的灵性，行公义、好怜悯，对神对人常存无亏的良心。

这里还提醒我们，团队服侍是必要的，这既是圣经的原则，也是守望教会服侍的理念。个人的灵性、能力、智慧与背景等难免会受到限制，而团队则可以弥补其不足。更重要的是，唯有在团队中才能操练彼此相顾、彼此合一，而这却是独行侠永远体会不到的经历。教会本就是一个属灵的团体，服侍需要彼此搭配。感谢主在过去的岁月中保守了教会的合一，新的一年，愿我们更加合一，共同建造荣耀属神的家！

最后，我们以使徒保罗写给哥林多教会的一段经文结束今天的证道——保罗借此表明自己的心迹，他过去所做的都是在神所量给他的界限之内，并盼望这界限能因着哥林多教会而得以拓展，从而使福音更为广传。保罗同时提醒每一个属主的人，当指着主夸口，因为只有在这界限之内，我们才能得设定界限之主的称许：

我们不愿意分外夸口，只要照　神所量给我们的界限，够到你们那里。我们并非过了自己的界限，好像够不到你们那里，因为我们早到你们那里，传了基督的福音。我们不仗着别人所劳碌的分外夸口；但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展，得以将福音传到你们以外的地方，并不是在别人界限之内，藉着他现成的事夸口。但夸口的，当指着主夸口。因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。（林后 10:13-18）
阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第33章。这一章包括两部分：第一部分是1~49节，回顾上帝带领以色列人出埃及直到约旦河边的历程；第二部分是50~55节，是面对迦南和未来，上帝吩咐以色列人如何分地以及如何保守信仰的纯洁，并警告他们若不听从神的话必将承担严重的后果。

「祷告」

一、回顾过去

1~49节是以色列人从出埃及直到38年后来到约旦河边的历史回顾。虽然这一段主要是列出了40多个地名，但实际上在其中发生了很多重要的历史事件。那么从这么长的历史中我们可以看出什么呢？

1、人性不可靠

在这一段历史中以色列人在某些时刻也显出了信心和勇气。例如：他们从兰塞起行时，第3节形容他们当时的状态是昂然无惧；他们经过红海后也曾极力的唱歌跳舞大大赞美神；他们也曾和敌人勇敢争战并且得胜，例如在利非汀打败亚玛力人，在何珥玛打败亚拉得王，在摩押边界打败亚摩利王西宏和巴珊王噩。

但是，比起以色列人的属灵表现，他们的软弱失败其实更加醒目。在这一段中记载的很多地名都是和以色列的失败联系在一起的。例如：他们过了红海刚刚大大赞美神，可才过了三天就因为缺水在玛拉发怨言。在汛的旷野他们又抱怨没吃的，甚至说【“巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”（出16：3）】以色列人表面是向摩西发怨言，但其实是对上帝不满、没信心。尽管如此，上帝仍然有怜悯。虽然以色列人总是经不起考验，但神仍然一再施恩给他们。没有水喝，神就使磐石出水；没有食物，神就从天降下吗哪。但以色列人竟然还嫌吃的不好，在他备拉他们抱怨说【“谁给我们肉吃呢？我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”（民11：4-6）”】

好不容易第一代以色列人来到了应许之地，但他们竟然胆怯。他们不敢进攻敌人，却恨不得杀死有信心的迦勒和约书亚。而他们被上帝管教时，明明罪有应得却仍然抱怨说【“我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野、使我们和牲畜都死在这里呢？你们为何逼着我们出埃及、领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝。”（民20：3-5）】

这就是第一代以色列人的光景，以致神评价他们说【这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话。（民14：22）】“十次”不一定是确切的数字，而是代表很多次，一再的。

不仅第一代以色列人如此，就是新一代以色列人其实在本质上也没有什么进步。在什亭与摩押女子行淫又拜偶像的不是老一代，而是新一代以色列人。上周峰牧讲的那不愿意过约旦河的两个半支派也是新一代，而不是老一代。就是过了约旦河的以色列人有没有完全听从上帝的吩咐，把外邦人和他们的宗教彻底清除呢？也没有！所以无论是漫长的时间，还是无数的历史教训，都不能根本改变人的软弱和有限。正如黑格尔有一句名言说：“历史给我们的最大教训就是人类从来不会从历史中吸取教训。”而人类总不能吸取教训的原因其实不在于智力，而在于罪性，不是不知道，而是做不到。

不仅普通以色列人如此，就是以色列的领袖也并不完全。亚伦参与了制造金牛犊；米利暗因为嫉妒也曾毁谤摩西；而摩西先是百般推脱带领以色列人的责任，最终又两次击打磐石得罪神。虽然摩西的生命已经算是非常美好了，但圣经也显明他并不是完美的，他也不过是人。他只能在某些方面预表那位完美的，自己却不是那位完美的。

所以整个以色列人出埃及的历史，包括后来进入迦南的历史，其实都并非要证明以色列人能行，而是要证明以色列人不行。虽然摩西呼天唤地、椎心泣血的向以色列人呼吁，但有什么用吗？整部旧约清楚显明：以色列人也是人，他们的意志、决心都不足以使他们成义，律法和规条也不能胜过他们里面的私欲。无论在旷野，还是进迦南，靠人性、凭行为成义的路都是行不通的。

2、神的旨意不会落空，但是人会因罪受亏损。

那么，这是不是说明神失败了呢？是不是神也像摩西一样只能一再的呼吁却没有用呢？当然不是的！因为这一段出埃及的历史也清楚表明：神的应许和计划最终没有落空。神说要把以色列人领进应许之地，以色列人就确实进入了应许之地。神的应许无论是埃及人，还是亚玛力人，或者摩押人，亚扪人，甚至以色列人自己都不能拦阻。【因为他说有，就有，命立，就立……耶和华的筹算永远立定；他心中的思念万代常存。（诗33：9-11）】又如保罗所说的【即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉　神的信吗？断乎不能！（罗3：3-4）】

所以人的失败不代表神也失败，甚至人的失败也在神的计划之中。我们以为神是本来想用律法、靠人性解决问题，可惜失败了才改变策略呢？还是相信神本来就预备了一个长远的计划，律法本来就是训蒙的师傅，是为了使人知罪以至于信靠基督呢？我们是相信旧约是上帝失败的尝试，还是相信旧约是为新约所做的智慧的预备呢？犹太教和伊斯兰教都不接受新约启示，而一些基督徒也割裂新旧约的关系，把新约看为旧约的补救，而非上帝整体的计划。但我们应当相信神是全知全智的，他难道也需要摸着石头过河吗？他难道也要经过试验才知道结果吗？这么以为的实在是小瞧神了。

所以，我们对人性一点都不要抱幻想，但是我们对神一点也不能失去信心。在人不能的，在神凡事都能。靠律法不能成就的，神以恩典来成就；凭人自己做不到的，神藉基督来完成。所以，无论我们是回顾出埃及的历史，还是回顾整个旧约历史，都可以得出两个结论：第一，人性不可靠，人靠自己无法满足上帝的要求；第二，神的应许不会落空。而神的真正的办法是什么呢？就是基督。旧约没有揭示答案，而是使人谦卑，是为基督显现预备人心。总之，神不会失败，神有办法，也唯有神有办法，唯有神的办法行得通，唯有神的应许不落空，阿们！

那么，我们如何看待第一代以色列人除了迦勒和约书亚都倒毙旷野呢？是他们都不得救吗？不一定。如果没有进迦南就意味着不得救，那么亚伦、米利暗、甚至摩西也都没能进迦南，我们不会怀疑他们都不得救吧。所以，小信、不听神的话不一定就不是神的儿女，就不得救，但是却会影响我们生命的品质，我们的属灵荣耀和赏赐。听神的话可能一个月就从埃及进迦南了，不听话就多走几十年；你的生命和人生的一切方面都按神的话去塑造，这样的生命见证如何我们可想而知。而虽然信主，但是人生的方方面面：人生方向、工作目标、夫妻关系，亲子关系……都信不过神，都接受世界的指引。那么这样的人如何？也是可想而知的。

所以追求更坚定的信心和更加顺服神不是无所谓的。虽然小信不一定失去救恩，但是今生的平安、喜乐、满足和将来的荣耀、冠冕和赏赐却是大不一样的。正如保罗所说【若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。（林前3：12-15）】谁愿意今世因信不过神而受苦呢？谁能说在旷野漂流三十八年无所谓呢？谁又愿意自己的一生将来被火一烧证明是毫无价值的呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们渴望成为更有信心，习惯顺服神的基督徒。愿我们都成为迦勒和约书亚，愿我们今生因信有平安和喜乐，因顺服将来有财宝在天上为我们存留。

二、面对将来

1、分地的原则

54节是上帝吩咐的分地的原则，其中包括两个要点：第一是人多的多分，人少的少分，这体现公平的原则。第二是拈阄的原则。

为什么要拈阄呢？因为现实中无论怎样分配都难以做到绝对的公平。今天当人们讨论平等这个的问题时，究竟是结果平等合理呢？还是机会平等合理呢？实践中又该如何平衡呢？其实并没有定论。过去我们都羡慕欧洲的福利政策，尤其是北欧那样的高福利国家让人觉得好像天堂。但今天“劫富济贫”的高福利国家却显出各种弊端。过去我们都抨击中国的高考扼杀孩子的天性，但如果你真了解所谓的素质教育和藤校招生的规则，你可能就会觉得高考制度其实也没那么糟，甚至相当合理。

所以，到今天为止这世上也没有任何一种分配方法能够做到绝对的公平。以色列那片土地我们都知道，本来也不大，又有沙漠，又有山地，也有平原，怎么分能让所有人都满意呢？对无神论者来说，拈阄是个概率问题，或者说是偶然现象。但是对信神的人来说，拈阄也好，抽签也好，相当于上帝裁决。用拈阄的方式可以弥补人的有限，可以使人心安理得。

当然，用拈阄解决问题是有前提的。第一，它应当是一种补充方式，而不能代替人的正常思考和抉择。例如：分地前要尽可能公平的划分区域和地块，最后才拈阄决定你的那一份。补选使徒时也是先确定候选使徒的资格，这个资格是合理的、令人信服的，然后再选举，最后才拈阄。所以，拈阄不能代替人正常使用理性。当我们寻找伴侣时，你应当有合理的择偶标准，也要用心去了解和感受是否合适，最后可以在祷告中求神印证。而不是全凭拈阄或者摇签寻求神的带领。这样既不智慧，甚至相当于迷信，这就不是正确的看待和使用拈阄了。

其次，拈阄的前提是信心和顺服。只有我们相信拈阄的结果是出于神，那么我们才能对任何结果都心安理得。如果我们不相信神掌管，你就难免觉得自己吃亏，那么你就会不安，不满，抱怨、焦虑。其实我们的人生中充满未知，未知就好像拈阄，赶上什么是什么。你不知道自己的寿数，不知道自己什么时候得病。我们身边那么多得癌症的人，很多注意保养的人一样得病，不抽烟的照样得肺癌。你在孩子出生前也不知道他是男是女，你更不知道他们前面的道路。我们努力了但也不能保证结果如何。所有这一切未知都唯有用信心和顺服来面对，唯有相信这一切背后都有神的掌管我们才能有平安！否则我们就只能活在愤懑、哀怨甚至苦毒中，不断追问“为什么”、“凭什么”，而没有平安和喜乐。其实，“为什么”、“凭什么”的答案根本在于神，关键是我们信不信、服不服。信而顺服就有平安，不信不服只能纠结痛苦。

第三，拈阄分的地还要凭信心去争取。这一点也是挑战我们的地方，原来拈阄得的地不是天上掉馅儿饼啊！原来神应许的地方不是躺平等接收，而是要争战去夺取啊！人生有些事不是努力就一定有结果：考上名牌大学不一定就能找到好工作。努力创业也不一定能成功。因为那些事并没有上帝的应许。而有上帝应许的一定成功，但也要经过争战。争战是艰辛的，唯有对神有信心才会愿意经受考验，也才能最终得着应许之地。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们看信心多么重要啊！无论是得着所应许的，还是接受意想不到的，都需要信心。求主赐我们信心，也求主藉着信心使我们得着应许之地，也得着无限的平安和喜乐。

2、彻底清除异族和偶像崇拜

最后，我们来看在进迦南前神给以色列的第二个吩咐，就是51和52节【你吩咐以色列人说：你们过约旦河进迦南地的时候，52 就要从你们面前赶出那里所有的居民，毁灭他们一切錾(zàn)成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的邱坛。】

这个吩咐的难解之处在于今天如何应用。难道今天基督徒也要争取建立一个纯洁的基督教神权国家吗？就好像伊朗或者沙特那样。肯定不是的。

那么如何应用呢？其实这个问题也不难，只要我们不把以色列看成是一个政治的国家，而是强调他的属灵性质，把它定性为上帝子民的共同体，那么这个吩咐就容易理解了。这命令不是给政权的，而是给上帝儿女的共同体的，在今天可以说也是给教会的。这个命令不是关于稗子的，不是要我们去分辨真假基督徒，而是要教会坚决抵制异教的侵袭和各样的偶像崇拜。如果有人受了洗还同时烧香拜佛可以吗？把教堂借给异教举行他们的宗教仪式可以吗？这是开放和进步吗？在教会里高举圣经之外的道理，追捧各种明星和专家是神允许的吗？这些现象今天都存在，所以主耶稣洁净圣殿的作为仍然是今天的教会应当效法的，因为每个时代的教会都有变成贼窝的危险。

此外，这一命令也是给我们个人的，是指向我们各人的生命。我们的内心就好像迦南，它是属于神的了，但是仍然残存各样的败坏错谬以及各样的偶像。我们是容忍它们继续存在呢？与它们相安无事呢？还是与它们争战，不放过它们，不断追求完全呢？我想神的心意并不难知道，就是这一条进迦南前的命令。

无论外在的世界，还是我们的内心，其实都充满危机。求主使我们不要懈怠而能始终警醒，求主使我们不耽于肉体的享乐，而能不懈追求灵性的完全。

最后以主的吩咐与大家共勉【不可给魔鬼留地步。（弗4：27）】【要作完全人（林后13：11）】

「祷告」

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经文：【民32:1】 流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多。他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，【民32:2】 就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说，【民32:3】 亚大录，底本，雅谢，宁拉，希实本，以利亚利，示班，尼波，比稳，【民32:4】 就是耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜。【民32:5】 又说，我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河。
【民32:6】 摩西对迦得子孙和流便子孙说，难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里吗？【民32:7】 你们为何使以色列人灰心丧胆，不过去进入耶和华所赐给他们的那地呢？【民32:8】 我先前从加低斯巴尼亚打发你们先祖去窥探那地，他们也是这样行。【民32:9】 他们上以实各谷，去窥探那地回来的时候，使以色列人灰心丧胆，不进入耶和华所赐给他们的地。【民32:10】 当日，耶和华的怒气发作，就起誓说，【民32:11】 凡从埃及上来，二十岁以外的人断不得看见我对亚伯拉罕，以撒，雅各起誓应许之地，因为他们没有专心跟从我。【民32:12】 惟有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚可以看见，因为他们专心跟从我。【民32:13】 耶和华的怒气向以色列人发作，使他们在旷野飘流四十年，等到在耶和华眼前行恶的那一代人都消灭了。【民32:14】 谁知，你们起来接续先祖，增添罪人的数目，使耶和华向以色列大发烈怒。【民32:15】 你们若退后不跟从他，他还要把以色列人撇在旷野，便是你们使这众民灭亡。
【民32:16】 两支派的人挨近摩西，说，我们要在这里为牲畜垒圈，为妇人孩子造城。【民32:17】 我们自己要带兵器行在以色列人的前头，好把他们领到他们的地方。但我们的妇人孩子，因这地居民的缘故，要住在坚固的城内。【民32:18】 我们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业。【民32:19】 我们不和他们在约旦河那边一带之地同受产业，因为我们的产业是坐落在约旦河东边这里。
【民32:20】 摩西对他们说，你们若这样行，在耶和华面前带着兵器出去打仗，【民32:21】 所有带兵器的人都要在耶和华面前过约旦河，等他赶出他的仇敌，【民32:22】 那地被耶和华制伏了，然后你们可以回来，向耶和华和以色列才为无罪，这地也必在耶和华面前归你们为业。【民32:23】 倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们。【民32:24】 如今你们口中所出的，只管去行，为你们的妇人孩子造城，为你们的羊群垒圈。
【民32:25】 迦得子孙和流便子孙对摩西说，仆人要照我主所吩咐的去行。【民32:26】 我们的妻子，孩子，羊群，和所有的牲畜都要留在基列的各城。【民32:27】 但你的仆人，凡带兵器的，都要照我主所说的话，在耶和华面前过去打仗。
【民32:28】 于是，摩西为他们嘱咐祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列众支派的族长，【民32:29】 说，迦得子孙和流便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约旦河，那地被你们制伏了，你们就要把基列地给他们为业。【民32:30】 倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业。
【民32:31】 迦得子孙和流便子孙回答说，耶和华怎样吩咐仆人，仆人就怎样行。【民32:32】 我们要带兵器，在耶和华面前过去，进入迦南地，只是约旦河这边，我们所得为业之地仍归我们。
【民32:33】 摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。【民32:34】 迦得子孙建造底本，亚他录，亚罗珥，【民32:35】 亚他录朔反，雅谢，约比哈，【民32:36】 伯宁拉，伯哈兰，都是坚固城。他们又垒羊圈。【民32:37】 流便子孙建造希实本，以利亚利，基列亭，【民32:38】 尼波，巴力免，西比玛（尼波，巴力免，名字是改了的），又给他们所建造的城另起别名。
【民32:39】 玛拿西的儿子玛吉，他的子孙往基列去，占了那地，赶出那里的亚摩利人。【民32:40】 摩西将基列赐给玛拿西的儿子玛吉，他子孙就住在那里。【民32:41】 玛拿西的子孙睚珥去占了基列的村庄，就称这些村庄为哈倭特睚珥。【民32:42】 挪巴去占了基纳和基纳的乡村，就按自己的名称基纳为挪巴。

过约旦河之前，以色列人已经进行了三次战争，第一次是击杀迦南人亚拉得王（民二十一1-3），第二次是战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩（民二十一21-35），第三次就是击杀米甸人的五族（民三十一1-12）。我们可以把这三次战争看为是在过约旦河之前神给第二代以色列人的一个特别训练，总体效果很好，都得胜了，即使有一些问题摩西也给指出来了，这样以色列人基本上做好了进军迦南的准备。但是，就在这样一个令人鼓舞的关键节点上，发生了一件让摩西和以色列人众人都非常吃惊的意外事件。这个事件就是有两个支派竟然在进迦南前夕突然提出他们不想过约旦河了，他们想要定居在约旦河东刚刚得着的土地上，（就是以色列人战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩所得的土地）。

今天的经文就是在讲这个危机事件以及摩西是如何处理这一事件的。我们会从三个方面来分享本章内容，一，流便和迦得两支派的请求；二，摩西的反应；三，最终的处理方案。

迦得流便两支派的请求

提出要留在约旦河东的两个支派是流便和迦得支派，这两个支派提出要得到河东这片土地的理由，经文记录是“流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多，他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地”。

这理由充分吗？

我们首先要想的是，这个理由成立吗？可以据此来提这样的要求吗？其实这个理由是站不住脚的。以色列十二个支派都有很多牲畜，并不只是流便和迦得两支派有牲畜。若这两个支派可以以牲畜多来作为理由，其他支派都可以同样以此为理由来要求土地。发生在约旦河东的这三次战役，以色列人都是完胜。虽然没有提到前两次战役战利品的数量，只提到了战胜米甸五王所得的牲畜数目“除了兵丁所夺得财物以外，所掳来的：羊六十七万五千只，牛七万二千只，驴六万一千匹”（民三十一32-34），单从米甸人这里就得了这么多的牲畜，再加上他们原有的，就可以知道以色列人现在确实拥有极多的牛羊牲畜。最多流便和迦得支派的牛羊数目相对来说更多一些。但牲畜的数量并非是分地的依据，从来就没有说过拥有牲畜多的，就具有了选择土地的优先权。更不存在谁先开口要，所要的土地就归谁的理由。二十六章数点第二代以色列人的时候，上帝曾告诉摩西，“你要按着人名的数目将地分给这些人为业。人多的，你要把产业多分给他们。人少的，你要把产业少分给他们。要照被数的人数，把产业分给各人。虽是这样，还要拈阄分地。他们要按着祖宗各支派的名字承受为业。要按着所拈的阄，看人数多，人数少，把产业分给他们”（民二十六52-56）。分地的原则很清楚，并非是流便支派和迦得支派所说的这个理由，他们不能因为牲畜多，这块地适合放牧，他们喜欢这块地，因此他们就可以直接要。分地的原则是人数和拈阄，而非是主动抢先申请式。// 他们这样作是对上帝话语的公然藐视。

这块地属于应许之地吗？

其实，这两支派在向摩西要这块地时，还提了一个他们认为合理的理由，就是这块地“是耶和华在以色列会众前面所攻取之地”。他们之所以这么说，是为了界定这块地的性质。他们是在告诉摩西，这块地虽然不在河西，不是一开始上帝所应许迦南地的范围，但是因为这是神让以色列人攻取的，因此也可以算为神所赐的产业，因此，这块地也可以纳入可分土地当中。这样他们提出分得的这块地就不算是在神的应许之外了。他们其实就是在说，我们要求这块地是合法的。因为如果不属于应许之地，即使以色列人攻取了，即便水草茂盛，他们喜爱，他们也不能居住在其上。// 既然这两支派有意提到这块地的性质界定，就表明他们已经考虑过这块地的争议性问题。但在摩西还没有说明这块地怎么处理的时候，他们已经自行对这块地有了认定。

实际上，约旦河东原属希实本王西宏和巴珊王噩的这块地是否算为应许之地有一些模糊之处。首先，上帝给以色列人的应许之地并不包括这块地，根据民数记三十四章以及相关旧约经文对应许之地界限的描述，可以简略看成是西边以地中海为界；东边加利利湖以南以约旦河和死海下方为界，加利利湖东部到亚斯他录靠东附近；南边到寻的旷野加底斯；北边从推罗西顿之间延申到黑门山以东。// 因此约旦河东从加利利湖开始东北部也属于应许之地（就是后面玛拿西半支派占领的地方）。

但是，上帝对于居住在迦南附近的民族有不同的对待方式，比如，像以东、摩押、亚扪，这三方都跟以色列人是亲戚，以东和雅各是亲兄弟，摩押亚扪因罗得的缘故可以数算到亚伯拉罕那里，所以上帝就告诉以色列人，不可以去占领他们的地。因此，虽然以色列人在旷野行路期间以东和摩押都向他们显出了敌意，以色列人宁可绕路也不去跟他们打仗。但是，对于希实本王西宏和巴珊王噩却有不同，在以色列人进军迦南的过程中，他们如何对待神的百姓，就决定了他们的结局。这两个族群虽然住在约旦河东，他们原本并不属于应许之地的居民，也不在上帝要灭绝的范围内。若他们向以色列人表达善意和友好，他们就可以活命可以继续住在他们的土地上。可是若他们敌对以色列人，那么上帝就把他们交在以色列人手中，他们的地以色列人也可以占领。所以，面对亚摩利西宏和巴珊王噩，摩西一开始是打发使者去跟他们说和睦的话（民二十一21），并没有像对待约旦河西的迦南人那样直接就看为敌人看为必须要消灭的对象。但两族“心中刚硬，性情顽梗”（申二30），反而还主动攻击以色列人，与以色列人争战。所以神将他们交在了以色列人手中，告诉摩西“我要将西宏和他的地交给你，你要得他的地为业”（申二31）。所以，亚摩利王西宏和巴珊王噩的土地就归给了以色列人，可以算入可分配的土地中。因此，可以把这两个支派所要的约旦河东的这块地看为是在应许之地之外的附加土地，可以分配，却非“正牌”应许之地。

因此，如果不考虑流便迦得这两个支派不合规矩的要求，假如是摩西提出来分这块地，拈阄分给了流便和迦得，他们得这地是没有问题的。// 但是，他们处心积虑地自行索要，在其他支派都还没有得着地的时候，矢志要得这样一块河东的土地作为自己在神面前的产业，就表明了他们其实并不那么看重神所应许的迦南地。他们更看重土地和生活本身。他们并不那么看重应许之地的属灵意义。

两支派这个请求内在的问题

从以上所说的这两个方面，他们要求得河东之地，他们不想得河西迦南应许之地，就可以看出来，这两个支派在这个时刻提出要约旦河东的土地不蒙神喜悦。我们可能会想，是什么原因使得他们作这样的事呢？

贪心。约旦河东原属亚摩利王西宏和和巴珊王噩的这一片土地据说的确雨水充沛，水草茂盛，适合放牧。他们看见这地，就喜欢，就想得到。喜欢这地，想要得着，这本身没有什么大问题。但是，喜欢是否就一定要得到呢？那就不一定了。这是需要求问耶和华神的事。若是拈阄给了他们，这就是从神来的祝福，（神未尝不能把这地给他们）。但若是自取，就不是祝福了。这两个支派并未求问耶和华，他们是凭着自己心中的喜好来找摩西的（三十二1）。人从自我里面所发出来的喜欢、想拥有的想法，若超过了对上帝旨意的寻求，就是贪心了。// 眼睛看见了他们认为好的土地，就不想得此刻看不见的河西应许之地了。这跟罗得相似，为了得着眼前的好牧场不惜与亚伯拉罕闹矛盾。其实他们完全可以等一等，放在祷告等候中，求神让他们拈阄时正好抓着这块地。但是贪心令他们内心惧怕，可能他们担心过河之后再也没有这么好的地了，担心万一拈阄没拿到呢，甚至担心万一有人像他们一样率先开口要这地呢。总之，他们并不相信上帝给的才是最好的，他们相信自己的眼见，他们认为好的，他们就要得着。

自私。他们此时只考虑自己，而没有考虑上帝的心意和其他支派。看见了利益，看见人眼中看为好的东西，他们首先考虑的就是把其他弟兄甩在一边，自己抢先下手。或者说，他们其实知道他们此举并不合宜，（因为是众支派一起争战得来的土地，得来的牛羊），他们也想到了其他支派可能会心生不满，可能会抱怨，可能会灰心失望，可能会起来反对，甚至也借机提出对这块地的诉求，从而引发各样的纷争。他们知道各种可能的后果和引起的问题，但是他们的贪心胜过了对上帝的敬畏，他们还是提出来了。所以，他们一旦到摩西面前提对河东之地的要求，就表示他们已经下定了决心，无论如何他们也要得着这块地，为此不惜得罪弟兄。// 就像主耶稣上十字架之前，雅各约翰的妈妈求耶稣说“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”（太二十21），这种照着属世视角争抢高位的作法使得“那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人”（太二十24）。所以主耶稣就告诫他们说“只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”（太二十26-28）。不要为利益和弟兄争抢，要为被神使用服事弟兄而努力。

骄傲。可能并不仅仅因贪心和自私就给了他们向摩西提这样要求的勇气，这里应该还有骄傲在其中。很有可能在之前所进行的三场战争中，这两个支派作战勇猛，冲锋在前，藉着他们的手抢夺的战利品很多，以至于他们觉得他们有率先提出土地要求的权利。他们觉得自己有资格要河东这块地。如果在争战中他们没有一点突出之处，他们还敢就因为喜欢这个地方就提出要这地，未免一点脸面都不要了。但争战得胜在乎耶和华，争战的能力也是神所赐的，他们能有勇气出去打仗，还打胜了，这是上帝所给的恩典。但是他们把上帝所给的恩典看为是自己的功劳。当然，能被神使用本身就是荣耀。但荣耀并不意味着他们就有了特权。人性的骄傲就在于会把神所给的恩赐看为是自我抬高的资本。骄傲就会成为人的蒙蔽，就会迷失自我，做出令人吃惊的事情，自己却觉得很正常。

摩西的反应

摩西一听他们说“求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河”，立刻就惊怒交加。摩西觉得流便迦得这两个支派此时所提的请求是如此的令人不可理解。以色列全体一起打下来的土地，一起夺取的掳物，怎么就因为上帝给你们的牛羊更多，你们就决定占据这块土地，留在约旦河东不走了呢？你们是凭什么敢提这样的要求呢？你们从哪来的勇气？你们知道你们在说什么吗？// 摩西此刻可能全身的汗毛直竖，手都哆嗦了。

“你们为何使以色列人灰心丧胆？”

摩西首先指出流便迦得两支派如此作法对以色列其他支派的伤害和影响，就是摩西说的“你们为何使以色列人灰心丧胆？”。灰心丧胆这个词摩西提了两次。实际上，不论这两个支派提出要河东之地背后的思虑如何，他们心里怎么想的，客观上，只要他们一提出要留在约旦河东，哪怕摩西不答应，他们最终没有得着河东的地，他们的这个请求本身就已经对以色列全会众产生了实际的负面影响力：令人灰心丧胆。本来是一同要过约旦河进军迦南，一同争战，等争战得胜得着土地之后，根据人数多少划分土地，然后拈阄得地。没想到，还没等过河，还没有得着迦南应许之地呢，刚在河这边打了几场胜仗，取得了一些战利品，竟然就有两个支派说，河那边的地怎么样我们不关心，我们要留在这里了，因为我们东西很多，这地我们看着也不错，这块地就归我们吧。

摩西的怒气在于他清楚地知道这个时候这两支派的作法是何等的令人气馁和危险。在以色列人要进军迦南前夕的关口，这两个支派的作法几乎等同于分裂和背叛了。以色列人应当是一同过河，一同争战，一同分地，但现在他们不管其他弟兄，自己先得地再说。他们要留在河东就是把自己从整体以色列人中分离出来了。这也是对上帝和对弟兄的背叛。他们不照着之前摩西所说的分地原则来要地，这已经就是对上帝所颁布分地原则的藐视和违抗了。这也是对其他弟兄的藐视、得罪和伤害。// 从某个角度来说，这属于以色列中第一次分裂，比北国十个支派分裂出去还早。

而且，这种作法势必会引发其他支派的各种不满和想法。其他支派会想，还能这样呢？他们能提这要求，我们也能提；他们不过河，我们也不过了。流便迦得两支派的作法是对其他支派对应许之地盼望和争战士气的瓦解，是对以色列人过河得应许之地热情和信心的沉重打击。而且还会挑起人心中的私欲和争斗。哪怕有灵性坚定的人也需要格外仰望神来对抗自己内心所生发出来的各种负面感受、情绪和想法。// 弟兄彼此之间，应当彼此激发对神的信心和跟随，而非互相激发内心的情欲和犯罪。流便迦得两支派的作法，对于以色列人的士气是沉重打击；对于彼此的关系是严重破坏；而且还把众支派都放在了危机当中。

重提加低斯巴尼亚的惨痛教训

时隔四十年之后，以色列人自出埃及在旷野走到今天，已经来到了以色列全体民众所面对的一个极其重要的关口，就是要准备过约旦河得迦南应许之地了。就在如此重要的一个节点上，竟然有两个支派说“不要领我们过约旦河”。四十年过去了，摩西原本以为希望就在眼前了，谁知道形式突然急转直下，又有人说我们不要过去。惨痛的历史记忆马上又从摩西的心头涌现出来。// 摩西非常担心历史的悲剧会重演。

摩西以三十八年前以色列人在加低斯巴尼亚的背叛事件来类比今日这两个支派的作法。实际上，三十八年的加低斯巴尼亚事件和今日流便迦得两支派的请求性质是一样的。所不同的是，当时是十个支派的首领鼓动百姓一起背叛，只有约书亚和迦勒忠于耶和华。这次是两个支派“隐性”的背叛，使得其余十个支派处在被试探和引诱的危机当中。可以把流便迦得两支派此时的作法看为是第二代以色列人的加低斯巴尼亚。// 另一个不同是，第一代以色列人的加低斯巴尼亚的后果就是全体倒毙旷野，所有人漂流三十八年；第二代以色列人中的两支派要求河东之地最后以一种大家都能接受的方式得以解决，并没有影响以色列人过约旦河得迦南应许之地。这次上帝没有像三十八年之前那样，任凭十个首领鼓动了全体百姓，这次神将这次危机限制在了一定的范围内。因为神定意要带领第二代以色列人进入迦南，纵然发生这样的事情，也不影响神的计划。出于神格外的保守，这两个支派所作的事情并没有形成摩西所担心的局面。

最终的处理方案

摩西的激烈反应可能正在这两个支派的意料之中，迦得流便两支派也马上就给出了一个相应看起来还算可行的补偿方案。

两支派的补偿方案

他们提出只留妇女孩子在河东，在这里会为牲畜垒圈，并简单的筑城，不会太耽误其余以色列人过河的时间。// 后面摩西在同意他们的方案之后，就告诉他们先为妇女孩子造城，再为羊群垒圈。既然把地给了他们，就不差这点时间，把该做的防守护卫都做好。

他们承诺他们当中战士会一起过河，并且冲锋在前。就是他们自己说的“我们自己要带兵器行在以色列人的前头”。在约书亚记中，他们的确履行了他们的承诺，过河的时候，他们是第一批跟着祭司过河的。流便迦得两支派和玛拿西半支派一共派了约有四万人过河帮助以色列人打仗（书四12-13）。// 其实两个半支派第二次数点人数二十岁以上能拿刀上阵打仗的人总数约有十一万（流便支派有四万三千七百三十人，迦得支派有四万零五百人，玛拿西支派有五万两千七百人，算一半也有两万六千多人），他们派出四万人过河，留下七万士兵驻守在约旦河东。他们只派出了三分之一的兵力。

他们承诺其他支派若是没有得着土地，他们就不回来。而且他们强调，他们只参与河西的战争，并不参与河西的分地。

摩西的接受

摩西同意了这个方案，他们所提出的派兵与其余支派一同过河，一同争战，这已经算是表达了对上帝所给应许之地的争战参与和跟其他支派的合一。但摩西对这两个支派强调说“所有带兵器的人都要在耶和华面前过约旦河，等他赶出他的仇敌，那地被耶和华制伏了，然后你们可以回来，向耶和华和以色列才为无罪，这地也必在耶和华面前归你们为业。倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们”，并且摩西还叮嘱其他人，“摩西为他们嘱咐祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列众支派的族长，说，迦得子孙和流便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约旦河，那地被你们制伏了，你们就要把基列地给他们为业。倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业”。

可见，摩西的话并非是喜悦他们如此说，只是认可和接受了他们所提的方案，就像新约主耶稣面对法利赛人论离婚时所说的话“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。但起初并不是这样”（太十九8）。甚至，摩西是不得不接受他们所提的补偿方案。所谓这是补偿方案，是因为这两个支派所提的方案是有条件的，你现在承诺给我这块地，我就派兵跟你一同过河。所以，摩西所说的话不是给这两支派设立了一个得地的条件，而是答应了他们对河东之地的诉求，然后提醒他们要持守他们自己的承诺。这两支派所提的补偿方案，是在他们决定要这地的情况下最好的解决方案了。// 当然，最好的是这两个支派根本就不提对河东之地的要求。次之的是，当他们一提，看见摩西如此激烈的反对，他们马上就表示悔改，收回请求，所有人都一同过河。最差的就是现在这种情况，他们提了，摩西反对了，他们没有收回要求，而是提了一个补偿方案。这就表明，这两个支派对河东之地是势在必得。这个补偿方案，与其说是补偿，不如说是决心的表达。我哪怕愿意出兵过河，作前锋，与其他支派一同争战，我也要得着河东这块地。可能令人奇怪的是，你既然已经出兵过河去打仗了，为何就不愿意得河西的应许之地呢？可见他们完全可以过河争战，他们有这样的能力和勇气，但是他们的勇气不是用来遵从上帝的命令，而是用来实现自己的意愿。

其实，在这种情况下，摩西别无选择。摩西不会强硬地驳回他们的诉求，强硬驳回只有两个结果，一，摩西不惜动员其他支派与之开战也不允许他们得着河东之地。二，这两个支派连派兵一起过河也不派了，就强硬地占领河东之地，彻底从以色列整体中决裂出去。无论哪一个结果，都不是摩西想要的。而摩西之所以答应了他们的方案，也是看出了他们心意已决和势在必得，甚至多少有些摊牌的意味。// 甚至，我们可以说，这个方案原本就是这两支派早已商量好的。这个方案并不是他们在看见摩西的反对态度之后回去商量，现想出来的。这么大的事情，他们很可能是有针对性地做了计划的。客观上，在这个关键时刻，不管谁只要一提我们不想过约旦河了，摩西一听这么过分的说法，一定会情绪激动地反对的。然后听到派兵一同过河争战的方案，摩西大概率会同意的。// 这段经文并未记载摩西向神祷告了，神指示他可以这样做。神的沉默，其实就是神的态度。神不喜悦这件事，也不喜悦这个解决方案。但神允许这事发生，也允许这事就这样来解决。神有格外的恩典。虽然不是捻阄所得，既然他们如此执着，神就给了。只是这种情况下得着的这块地，是祝福吗？没有隐患吗？

事实上，当他们提出要得河东之地的时候，裂痕就已经出现了。这个方案只是令这个裂痕没有在当下继续扩大到决裂的程度。但这个方案也并没有起到让裂痕消失的作用。这两支派跟其他支派之间所隔的不是约旦河，而是心灵里面的分离。

玛拿西半支派

最后记载的玛拿西支派玛吉家族的人攻下基列，占领了那里。摩西也承认这地归他们。但对于玛拿西半支派，似乎并没有受到责备和一些条件的制约。可能是因为玛拿西半支派去得的那地，跟迦得流便这两个支派所要求的地有很大的不同，第一，玛拿西半支派所攻打的基列地，严格来说不在约旦河东，而是在东北，在加利利湖的东部。这里是在上帝所应许范围之内的地。第二，这是玛拿西半支派完全凭自己攻取的。

所幸的是，上帝有恩典，并没有因为这两个半支派的做法，引起更多支派的效法，没有发生其他支派都起来在河西争战，都表示不想过河去了的情况出现。

结语

本章所记录发生在第二代以色列人过约旦河之前的这个事件，从某种意义上，其严重程度超过了三十八年前的加低斯巴尼亚事件，因为有之前的事件作为借鉴，这是第二次再犯。这就表明，第二代以色列人并不比第一代以色列人更好，两代人没有什么本质区别。只不过上帝定意要领第二代以色列人进入迦南，所以，上帝给第二代以色列人的有更大的保守的恩典。上帝在这场危机中给的保守恩典可以从两个方面看出来，一，迦得和流便这两个支派虽然提出如此过分的要求，但他们还是提了一个派兵过河作前锋一同作战的方案，他们没有自私到底。二，除了玛拿西半支派攻取基列地之外，其他九个半支派竟然没有起来争闹，可能他们心里也不舒服，也很生气，但这里没有记录他们有什么不满的表达，至少表示他们没有把内心的不满发作出来。

其实这才是真正的属灵争战。就像上主日小白牧师所提到的，虽然以色列人所面对的争战大多是以肉眼可见刀剑的战争方式来展现的，但这些争战背后的实质是“与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12）。这种内部事件的争战比外在战争更加险恶，一，因为这主要是发生在心灵层面的攻击，藉着人的有限、弱点、贪欲、自我等无孔不入，而且潜移默化，悄无声色，令人不知不觉中就被攻击和蒙蔽，就被撒旦乘虚而入，令人防不胜防，（幸好有圣灵的帮助和提醒，我们才能觉察到，并可以靠着圣灵的能力来应对和胜过，所以保罗说“不要销灭圣灵的感动。不要藐视先知的讲论”（帖前五19-20））；二，随时随处就会发生，试探诱惑和被私欲激动随时都会发生，仇敌不会休息，随时窥探，一有机会就出手，而且选的节点都很关键，特别是在人容易忽视的方面和时刻，就像这次以色列人所面对的，时机和方式都是“恰到好处”。所以，我们一定要留意，我们不是与属血气的在争战，而是与我们内心的自我和骄傲在争战。

日光之下并无新事，过去以色列人所面对和经历的，今日神的教会也会同样面对。因此，我们当记起使徒彼得对教会的劝勉“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五8）。

回应诗歌：《60 求你拣选我道路》

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弟兄姊妹，主日平安！

今天是23年最后一天。辞旧迎新之际，我们对未来充满期待。有一件事很明显，那就是明年的日子如何，与即将过去的这一年中我们为此所做的准备有密切的关系，当面对变动或挑战时尤其明显。通常而言，准备越充分，应对起来就越容易。当年驻扎在约旦河外的以色列人也是如此，耶和华神正在带领他们为进入迦南地而积极预备。神的旨意乃是，以色列人必须经过争战才能得应许之地为业，而这恰恰就是他们的父辈失败之处——他们因惧怕迦南人而认定必然遭遇失败，却不得不为此付出了漂流旷野四十年的代价。新一代以色列人已经经受了争战的考验，打败了亚摩利王西宏和巴珊王噩，占据了他们的土地。现在神让他们在出征前再次经历争战，不仅仅是为战事的训练，更是要从中学习属灵的功课。

这次争战的对象是米甸人，就是伙同摩押王巴勒，听从巴兰的诡计企图抵挡并加害以色列人的那群人。耶和华神在25章曾为此晓谕摩西说：“你要扰害米甸人，击杀他们，因为他们用诡计扰害你们，在毗珥的事上，和他们的姐妹米甸首领的女儿哥斯比的事上，用这诡计诱惑了你们。这哥斯比当瘟疫流行的日子，因毗珥的事被杀了。”（25：17-18）今天证道经文所记载的，就是神这一命令的具体执行。

这是以色列人过约旦河前的最后一战，也是摩西的最后一战。就属灵的意义而言，这一战确立了有关圣战的诸多原则，而进占迦南在本质上正是一场圣战；就以色列人后来的历史而言，这一战为他们建立了巩固的后方，保证了应许之地的争战能顺利进行。

以下的分享将由主题词“圣战”开始，经过战后的“洁净”和战利品的“分配”，最后结束于“忠心”。

圣战

只有认识到本章所记载争战的本质是一场圣战，才能正确地理解这段经文，也才能明白其所要对我们说的话。圣战在当代的语境下近乎一个贬义词，常与恐怖分子或宗教狂热联系在一起，实在有些悲哀。个中的原因除了一些人打着宗教的旗号行残暴之事外，也与当代世俗化、去宗教化盛行有关。但圣战在圣经中，尤其是旧约圣经中却占有一席之地，我们不仅需要正视，而且应当从中领悟属灵的真理。因为今天的教会和基督徒所进行的“属灵争战”，其内在实质依旧是圣战，与旧约外在的圣战一脉相承，只不过其表现形式发生了变化。旧约的圣战，多直接表现为与撒旦前台代理人使用刀剑的战斗。而今天我们“并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗 6:12）；“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在　神面前有能力，可以攻破坚固的营垒”（林后 10:4）；教会与基督徒所穿戴的是神所赐全付属灵的军装。

对基督徒而言，真正的圣战只能是本于神、倚靠神、归于神，并将一切荣耀都归给神 的争战。而本章所记载攻击米甸人之战，正是这样的一场圣战。除此以外，“出埃及记”所记载的利非订对亚玛力人之战（出17），以及“约书亚记”所记载的耶利哥之战，都具有典型的圣战的特征。

首先，对米甸人之战是由耶和华神亲自发动的，本章一开篇的“耶和华晓谕摩西说”将此显明得淋漓尽致。其实，神的心意早在25章就已经宣告了。米甸人依从假先知巴兰所设的诡计，引诱以色列人犯罪，与假神联合，行淫乱，米甸女子哥斯比的事就是其中的典型代表。那时，神就已经晓谕摩西要攻击米甸人，现在开战的时候到了。圣经一再强调神的话从不落空，这又是一个例证。千万不要以为神和人一样，不过是随便说说而已，过后就忘记了。圣经既是神的话，我们就得当真，一点马虎不得。我们所侍奉的既是这样的一位神，我们也就要谨慎言语，尽可能做一个言出必行、不放空炮的人。

神如此行是出于其圣洁、公义的本性，断不以有罪为无罪。攻击以色列人就是攻击神，因为神是他们的神，他们是神的子民，就像保罗在大马色路上遇见主耶稣时被主责问：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”（徒 9:4）引诱以色列人拜偶像，就如同引诱别人的新妇行淫，因为耶和华神与以色列人如同婚姻的关系。神既为主、为丈夫，针对米甸人的恶行，不施行圣洁、公义的审判岂不是失位与失职吗？

此战杀灭了米甸五王，其中就包括哥斯比的父亲苏珥，是当时事件直接的罪魁祸首之一。同时杀灭了假先知巴兰——不仅是这一切恶行的幕后策划与教唆者，而且是属灵争战中撒旦的前台差役。以色列人由此绝了一个极大的后患，可以在迦南地的争战中免受试探。当然，这场争战并没有杀灭所有的米甸人，而只是杀灭了附从摩押王巴勒的那一部分，因为后来的士师基甸仍要对抗米甸人。

其次，这一战是由神部署并调兵遣将的。摩西要求每支派均等地各出一千人，就是为要显明在服侍神、参与神的圣工或圣战上神的子民一律平等，都有无可推诿的责任。当年立起会幕时同样是如此，各个支派依次前来奉献礼物，不多也不少。当然，利未支派既已分别出来专司会幕之事，出战的军队中自然不包括他们。

经文没有记载军队的统帅是谁，但明显可以看出其灵魂人物是祭司非尼哈。身为祭司，本就是在会众面前代表神的；带着神的号筒，不仅是要借以代表神号令并指挥军队，而且是为要提醒以色列人，耶和华神就在他们中间，为他们争战；此前当以色列人犯罪时，正是因着非尼哈的热心，击杀了正行淫的心利与哥斯比，才止住了瘟疫，挽回了神的怒气。现在神拣选非尼哈作为属灵的监督随军出战，正与圣战的性质相符合。

今天我们所进行的属灵争战同样是圣战，因为我们是奉主的名、依靠主的名而战，得胜的荣耀同样是归于主的名。这样的争战中，主同样会拣选并兴起属灵的领袖，统领他的军队。愿我们能穿戴好属灵的军装，成为主耶稣基督的精兵，靠主得胜！

第三，这一战的战果实在惊人！以色列人一举灭了米甸的五个王，掳获的未出嫁的女子就有三万二千人，大牲畜竟高达八十万头，官长们奉献的金子有近两百公斤，还不算士兵个人所夺取的财物。更令人震惊的是，以色列人是在无一伤亡的情况下取得如此辉煌之战果的——这实在是明显的神迹！若不是耶和华神为以色列人争战，哪支军队能取得这样的战果呢？神既在此时为以色列人争战，令以色列人大获全胜，将来在迦南地岂不也将同样如此，确保他们得那地为业吗？只要以色列人全心仰赖神，就足以保证在任何的争战都能得胜有余。

今天我们在属灵争战中同样如此。主必为我们争战，保证我们得胜有余！也许在肉眼可见之处，教会不仅没有得胜，似乎还在节节败退。但若睁开信心的眼睛，所看见的必定是满山的火车火马，就像以利沙的仆人所见的那样。你有没有觉得我们教会经历了这么长时间的争战，竟然能依旧存在，依旧照常运转，难道不是神迹吗？有时我们身在“庐山”之中，反而不容易识得其真面目。求主开我们的灵眼，能看见神大而可畏的作为，从而信心更加坚固。

洁净

既然是圣战，就意味着攻击米甸人的这一仗必定不同于普通的战争。其重要的区别之一，就是在战争的过程中依旧要保持圣洁！在摩西律法的背景下，这一点尤其通过战后的的洁净礼体现出来。

战争不可避免地要杀人流血，上阵打仗的兵丁将因此成为不洁，必须经过适当的礼仪才能恢复洁净；作为俘虏的米甸女子，本是外邦人，只有经过洁净，才能被接纳进入圣民的群体；从外邦人那里所掳获的财物，同样需要经过洁净，才能转变为以色列人的资产。为此，当兵丁得胜凯旋归来后，摩西和祭司以利亚撒所吩咐他们的第一件事就是行洁净礼，具体包括三件事。

一是兵丁和被掳之人需要先在营外驻扎七天，并且要在第三天和第七天洒除污秽的水，第七天还要洗衣服，方为洁净，然后才能进营，恢复正常的生活。这是按照本卷第19章之规定所行的洁净礼。可能有人不以为然，既然是按照神的命令出去打仗，就不应该享受点特殊待遇吗？其实圣经的原则正相反，越是离神近，就越是要圣洁，其要求只会更高而决不会降低，大祭司亚伦的两个儿子就是鉴戒。因此，我们在服侍主的时候一定要谨慎，千万不要“居功自傲”，以为可以由此网开一面，教会领袖和全职工人更要当心。

二是武器、行囊与掳来的财物等需要经过水与火的洁净。金属等不怕火的物件，需要过火洁净，其他物件则需要过水洁净——这都是圣经常用的洁净方式，其实质为保持在神面前属灵的圣洁。今天教会的洗礼，同样有预表罪得赦免、属灵洁净的含义。而最后审判的烈火，将彻底洁净这个被罪恶污染的世界。这一条例是由大祭司以利亚撒吩咐的，因为解释并监督律法的施行本就是祭司的重要职责之一。随着摩西的退出，祭司这方面的职责将更为明显。

三是杀灭俘虏中的男孩和已婚的女子。从摩西发怒的记载推测，出战的兵丁可能知道不应该存留这些人的性命，但他们却将他们带回了营中，以致摩西不得不严厉地斥责他们，并加以纠正。

这一点现代人很难理解，甚至会觉得残忍。但从保持以色列人圣洁的角度看，采取这样的行动才是合乎律法要求的。我们一再强调，这是一场圣战，攻击的乃是耶和华神的仇敌，因此就是以色列人的仇敌。米甸女子本就是引诱以色列人犯罪的元凶，并且差点成功，以色列人躲都来不及，现在竟然想接纳这些已婚女子成为圣洁群体的一员，岂不是引狼入室、自毁长城吗？米甸的男孩现在虽幼小，但长大后一定会成家繁衍，岂不就如同埋下了一颗定时炸弹吗？更糟糕的是，这些人是拜偶像的外邦人，若留在以色列人中，必定对以色列人的信仰构成极大的挑战和威胁。而根据以色列人过往的表现，他们几乎不可能抵挡得住这样的诱惑。主祷文教导我们：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”。摩西的所为，是要救以色列人脱离试探；而出战军队的所为，却恰恰是把自己放在试探中。我们看一件事，不能只看表面，也不能根据个人的好恶与时代的观念，而应当追寻其属灵的深意与原则，并根据圣经的原则作出评判。

旧约多为预表，就是用外在可见的形式，表明内在属灵的含义。从这个角度看，预表的就是我们与罪恶争战，必须“斩草除根”，而不能有任何的妥协或勾兑。圣经将罪恶比喻为面酵，若除不干净，迟早要把全团都发起来。从巴比伦被掳归回的以斯拉和尼希米断然驱逐那些外邦妻子，其属灵实质与这里异曲同工。

但神依旧有怜悯与赦罪之恩，未出嫁的女子因此得以存活，融入了以色列群体。这些女孩子没有直接参与针对以色列人的犯罪，年龄小容易被改变，再加上当时女子的地位和影响力普遍低下，因此成为怜悯的对象与赦免的预表。神定不会滥杀无辜，正如亚伯拉罕所宣告的：“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）我们所崇拜、所侍奉的神是全然良善、公义与圣洁的，这是我们信仰的根基！在思考一切的问题时，都要坚定地持守住这样的前设。

神的公义并不仅仅体现在针对外邦人，更是首先针对自己的子民以色列人。当以色列人因米甸人而犯罪时，神同样施行审判，遭瘟疫而死的有两万多人。今天的教会与基督徒若犯罪，同样会遭受圣洁之神的审判，就如使徒彼得所告诫我们的：“因为时候到了，审判要从　神的家起首。”（彼前 4:17）

如果更深入地思想，人之被造，乃是为神的荣耀。恩典与怜悯固然能彰显神的荣耀，审判同样也能！神所创造的世界本当以神为中心，只可惜从古至今人类总是狂妄自大，坠入人本中心不能自拔，常以“小人之心度伟大神之腹”。我们如今既已脱离虚谎、得知真理，就当心意更新而变化，顺从神而不顺从人。

分配

如何分配战利品占了本章小一半的篇幅，可见这事的重要。这不仅是关乎每个人切身利益的事，弄不好很容易引起纠纷，甚至影响合一；更是要确立有关此类事件的原则与范例之事。因为在进占迦南地的过程中，从土地到财物，都将面临如何公平分配的问题。后来当约旦河东的两个半支派从迦南地回归时，约书亚曾指示说：“你们带许多财物，许多牲畜和金、银、铜、铁，并许多衣服，回你们的帐棚去，要将你们从仇敌夺来的物，与你们众弟兄同分。”（书 22:8）适用的正是此处所确立的原则。

神直接决定战利品分配的原则。神首先吩咐摩西和大祭司以利亚撒清点战利品总数，作为分配的基础。分配的基本原则是平分为两大份，出战的勇士与留在营中的会众各得一份。这与当时通行的做法有别，因为没有将全部战利品都归于出战之人（参 创14:21，撒上30:24）。神如此行有何深意呢？

既然是圣战，战利品自然全部都是属于神的，自然应该由神决定如何分配。神当然不需要这些东西，所以就将他们当作给其子民的奖赏和祝福。既然如此，神的恩泽理当遍及每一个子民，所以出战的与留守的人人有份，这才与恩惠和祝福相称。但出战之人毕竟出生入死、费心费力，理应多得，如此才能体现公平与公正。这样的结果，必定使以色列全民皆大欢喜。

分配中最出彩的地方在于祭司与利未人之所得，祭司得一大份中的五百分之一，而利未人得另一大份中的五十分之一。祭司在会众面前代表神，因此祭司理当从战士中取得贡物，以此代表全体以色列人奉献给神、荣耀神的那一份。今天我们缴纳十一奉献，以之荣耀神，同样是理所应当的，因为那本就来自于神的祝福。实在说来，哪有什么是我们自己的呢？一切不都来自于神的祝福与赏赐吗？

利未人已被分别为圣专责会幕的服侍，不从事世俗事务，耶和华神就是他们的产业。为此，神也借战利品的分配供应并祝福利未人。会众毕竟没有直接参与争战，多拿出一些也是合情合理的。这样的举措，也是为要提醒以色列人，将来进入迦南应许之地后，利未人虽不直接参与土地分配，但却有权从各支派已分得的土地中取得四十八座城居住。祭司与利未人保持十分之一的比例也是合宜的，因为利未人收取奉献后同样要向祭司奉献十分之一。神做事规规矩矩，不但在大事上，就是在细节上也不例外。

忠心

蒙神呼召参与圣战，自然是一件光荣之事，而所要求于蒙召之人的就是忠心。在本章所记载的圣战中，有忠心的，也有不那么忠心的。

摩西是忠心的。这是摩西临终前受命指挥的最后一战，尽管服侍的时日无多，摩西依旧尽心尽责，按照神的吩咐调遣人马前往攻打米甸人，并不懈怠。更难能可贵的是，摩西依旧保持着敏锐的灵性，能及时觉察得胜归来之军队的破口，并立即予以封堵，避免了错误的蔓延与扩大。纵观摩西的一生，虽留有遗憾，但总体而言都称得上忠心，以致后来能出现在变像山上与主耶稣基督同在一起。每个人都有退场的时候，但却未必都能善始善终。以色列人能有这样忠心如一的领袖，幸莫大焉！

大祭司以利亚撒也是忠心的。作为大祭司，他不能直接参与争战，但却在讲解并应用律法以及分配战利品等关乎自己的职分上忠心。其实完整的圣战包括这每一部分，而不仅仅只是战场上的战斗。作为摩西之后以色列民的领袖之一，以利亚撒与约书亚一起完成了带领以色列人进入迦南、争战并分配土地的任务，可谓不辱使命。

不够忠心的则是出战的以色列军兵。他们在战场上是忠心的，杀灭了米甸五王及其军兵，但却在俘虏的问题上犯了错，留下了那些男孩和已婚女子。也许他们觉得这些妇孺没什么危险，也许出于人的怜悯之心，也许舍不得这些人口所带来的好处等等，但却违背了神的旨意，给自己留下了破口。我们也常如此，出于种种貌似合理的理由而在神所托付的使命上未能尽忠，轻则留下遗憾，重则导致犯罪。尽管客观上我们不可能事事完全，但在每一件事力求尽心竭力，却是我们当尽的本份。

令人欣慰的是，当摩西指出他们的错误时，这些兵丁能及时悔改，杀灭了俘虏中的男孩和已婚女子，从而堵住了破口。不仅如此，官长们还有进一步的举动，就是献上所缴获的金子“为耶和华的供物，好在耶和华面前为我们的生命赎罪。”这里所谓的赎罪应该包含两层含义，直接的含义就是为他们的不忠心悔改，求耶和华神赦免；深层的含义则是为神保全所有兵丁的性命，以致一个都没有阵亡而感恩——是神拯救战士们脱离了危险与死亡。

以色列人为进占迦南地所做的准备差不多了，按理可以启程过约旦河了。但此时却发生了一件节外生枝之事，就是下一章所记载之事，我们将在明年继续分享相关的经文。

最后，我们以新、旧约各一段经文结束今天的证道——教会与基督徒作为主耶稣基督的精兵，务要圣洁，因为我们所侍奉的神和主，也是统帅我们的元帅，是圣洁的！

利未记 11:45 我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的　神，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。
希伯来书 12:14 你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。
阿们！

在主里纪念所有为主的名分别为圣的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
新年蒙恩，福杯满溢！
阿们！

The post 基督教北京守望教会.

经文：太4：16

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。

弟兄姊妹：主日平安！圣诞平安！

明天就是圣诞节了，每年的这个临近圣诞的主日，我们都要来再次思想圣诞的意义。

「祷告」

一、谁是坐在黑暗中需要光明的人

今天我选择的主题经文是太4：16节【 那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。】这是引用赛9：1、2节的经文。此外，路1：78、79节施洗约翰的父亲——先知撒迦利亚——也预言说【因我们　神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。】

这两处经文都提到了黑暗和死荫之地，也都提到了光。这光是指什么呢？其实准确的来讲应该说这光是指谁呢？这光就是指耶稣基督，上帝的独生子，我们的救主。那么，这位救主是为救谁而来的呢？谁需要这光呢？就是那些坐在黑暗和死荫之地的人。那么，谁又是坐在黑暗和死荫之地的人呢？

我们从福音书中可以看出，在主耶稣的时代那坐在黑暗和死荫之地，天天渴望光明的人至少包括：牧羊人——牧羊人代表着穷苦人，他们拼尽全力却只能勉强糊口。他们的人生似乎没有指望，但是天使却首先将关乎拯救的大好信息报给他们。

坐在黑暗里的人还包括彼得——彼得代表不满足于今生的利益，而深深渴望永生的人。彼得其实在物质上并不缺乏，我看不少解经书都说彼得属于那个时代的中产。但彼得虽然不至于为衣食操心他却深深关切灵魂的归宿，所以当很多人都离开耶稣时，彼得却说【“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？（约6：68）】

坐在黑暗里的人还包括财主——财主代表不满足于富有而渴望被上帝接纳，但却被世界捆绑不能自拔的人。

坐在黑暗里的人还包括税吏和妓女——他们代表被世人厌弃又被罪恶控制的人，他们和财主一样身不由己，但却渴望真正的自由。

坐在黑暗里的人还包括奋锐党人——奋锐党人代表不满政治现状的人，他们恨恶殖民者和政治傀儡，他们渴望民族独立和政治解放。

坐在黑暗里的人还包括孤儿寡妇——他们代表物质方面无依无靠，也代表心灵孤单无助的人。

最后，坐在黑暗里的人还包括被病痛折磨的人，无论是患血漏的妇人，还是病了三十八年的瘫子，或者是生来瞎眼的、瘸腿的，他们都急切的呼求：“大卫的子孙，求怜悯我们。”

所以亲爱的弟兄姊妹，谁是坐在黑暗里死荫之地的人呢？谁是需要真光照耀、需要安慰和自由，需要永生盼望的人呢？答案就是：一切贫穷的，一切孤苦无依的，一切被世界和罪恶捆绑的，一切不满现实的，一切生病的和一切渴望永生的人都是身在黑暗需要光明的人。

所以亲爱的弟兄姊妹，今天的我们又如何呢？难道我们不是汗流浃背才得糊口的吗？难道我们不是虽然不愁吃穿却心灵空虚的吗？难道我们不是在人前光鲜其实心灵幽暗丑陋的吗？难道我们不是置身茫茫人海却找不到心灵契合的伴侣而孤单寂寞的吗？难道我们不是总渴望政治清明但却总不能摆脱腐败和奴役的吗？

当我们睁开眼睛好好审视这个世界时，我们就不能不承认，今天的世界并不比主耶稣那个时代更值得乐观。过去三年的疫情，今年冬天的流感，打着吊瓶写作业的小学生，毕业即失业的大学生，战争和潜在的战争，居高不下的离婚率，越来越严重的心理健康问题，这一切就构成这个世界的真实图景。那么，我们有什么理由对这个世界乐观呢？我们有什么根据在这个世界上能够找到通往平安的道路呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们面对现实而不自欺，我们就不能不承认：今天的人和过去的人一样是坐在黑暗和死荫之地的；今天的人和过去的人也是一样需要拯救和平安的。所以，福音对今天的人来说仍然有意义，今天的人依然需要这位基督和他所带来的光明。

二、基督带来怎样的拯救和光明

那么基督能够带来怎样的拯救和光明呢？

对贫穷的人来说，藉着基督我们可以得着天父慷慨的供应。基督说【你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？……你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6：26、32、33）】基督的应许不是说人可以不劳而获，而是保证他的儿女必然劳有所获，并且神的供应往往过于我们配得的，因为神是慈爱且慷慨的神。

对患病的人来说，基督是大医生。无论是身体的疾病，还是心灵的疾病，没有基督不能医治的。我们看福音书肯定会有一个深刻的印象，就是基督到处医病赶鬼，凡被带到他面前的病人他没有不医治的，也没有什么病是他不能医治的。今天面对世界上如此众多的疾病和被疾病折磨的人们，我们基督徒仍应怀有这样的信心，就是基督医治的能力没有改变，他愿意医治的慈悲心肠也没有改变。虽然我们不能简单的宣告所有求医治的祷告都蒙应允，但我们却可以相信所有恳切的祷告都必被上帝记念和使用。更重要的是我们相信所有神的儿女都必复活，正如基督已经复活，我们相信藉着复活，神的儿女最终必要胜过一切疾病、痛苦和死亡。

对心灵孤单的人来说，神是他的帮助者。我们的心灵是神所造的，唯有神知道什么是真正美好健康的情感。他能医治和塑造我们的心灵，唯有他能使我们学会爱。他会赐给我们朋友和配偶，也会教导我们经营健康的关系。但更重要的是，基督自己也能成为我们最亲密的朋友和最亲爱的伴侣。我们看保罗以及无数的圣徒，他们没有结婚，也没有自己的家庭，他们所有的时间都用来服侍和亲近神。我们觉得他们的心灵是孤单的呢？还是丰富的呢？这样与主同行的生活是无聊痛苦的呢？还是美好幸福的呢？所以，上帝解决人类心灵孤单的方法不只是藉着人类的关系，更是藉着人和基督的关系，藉着人和圣灵的关系。我们的心灵若能常与基督相交，常得神圣的安慰，对心灵来说，其实没有比这更大的丰富和享受了。

对被罪恶捆绑的人来说，上帝宣告说【如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。（罗8：1-2）】又说【若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。（林后5：17）】还说【我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；（罗6：5-6）】我们对罪的力量都有深切的体会，但我们对基督拯救的力量有多少体会呢？求主使我们相信这一切圣经的宣告，也多多经历基督得胜的能力。

对渴望公义的人来说，圣经预言基督将要第二次再来，并且他来的时候是作为审判者，他将审断古往今来一切的罪恶。在他的审判台前没有徇私，没有枉法，没有追诉期的限制，也没有盖棺定论。一切的罪恶都将在他面前得到完全公正的裁决，今世不能伸张的正义，在他面前必得伸张。今世可以靠权势逃避审判的罪人，在基督面前也唯有在基督面前无可逃避。所以，面对今世恶人横行的不平和愤懑，唯有在基督里才能得着安慰和释放。

对不满政治现状的人来说，基督也给出了属天的答案。他不是指引人使用刀剑建立人间天堂，而是以走上十字架牺牲自己显明这个世界的问题不是制度的问题，而是人心的问题；不是要革别人的命，而是要对付自己的罪；不是要迷信国王或者崇拜国家，而是要敬畏上帝并等候他的国降临。

对渴望永生的人来说，更是唯有透过基督，人才能与神和好，以致进入永生。罪人不可能就近上帝，更不配进入永生。没有人能够靠自己解决自己的罪，更别说达到上帝完全圣洁公义的标准了。所以圣经说【没有义人，连一个也没有（罗3：10）】又说【我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服（赛64：6）】而基督乃是上帝的独生子，他毫无瑕疵且具有神人二性，所以他能代替人承受上帝对一切罪恶的审判，以致凡相信基督并愿意接受他恩典的人，就能够透过基督的代赎得称为义以致可以进入永生。其实不单是永生，还有复活，都唯有透过基督才能得着。所以耶稣宣告说：【“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约14：6）】使徒也见证说【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）】

亲爱的弟兄姊妹，我今天所讲的这一切应该没有哪一点是你们不知道的。对这个世界我们是否彻底死心了呢？而对基督以及基督所成就的救赎我们又是否仍然羡慕和感动呢？这些年来我们的信仰生活不易，很难大规模的聚会。但比起外在环境的难处，可能更大的危机在于我们里面对基督的爱，对永生的盼望已经不像刚信主时那么活泼和热切了。所以我们真的需要经历复兴，我们的心灵真的需要再次被神感动。

三、求主复兴我们

那么，我们的生命如何得着复兴呢？我最近有两点感想：

1、对付安逸无感的状态

这一次圣诞节洗礼我陪谈了三位弟兄姊妹，他们的生命都让我感动。从他们身上，我再次感到一个人刚信主的状态是多么令人羡慕。其实我们都经历过初信的时期，那时我们是特别愿意读经和参加聚会，并且常常有感动。

那么，为什么初信的时候状态那么好呢？因为信主前的痛苦是深刻的，所以对上帝的渴慕也是深刻的。我们常说人的尽头是神的起头，意思是人越经历和体会世上的绝望和痛苦，人就越会感到对上帝和拯救的需要。我们初信时正是对世界最绝望最死心的时候，所有也是我们对神最渴慕、最有信心的时候。但是，当我们信主多年后，却可能发生这样的变化：就是进入一种安逸的状态，也就是满足于一种平稳的信仰状态，虽然不爱世界，但也没有多少属灵的热忱。这样的状态其实是一种麻木无感的状态，是人的惰性和贪图安逸的心造成的，而不是上帝喜悦的，更不是基督给我们树立的标杆。

而我们要如何走出这种好像平稳，其实半死不活的状态呢？唯有效法基督，就是效法基督去主动寻找失丧的人，效法基督去主动服侍痛苦的人，效法基督去主动安慰绝望的人。唯有如此我们自己才能重新深刻的感受到这个世界的黑暗和痛苦，以至于才能重新被激发对上帝的依靠和对天国的渴望。

2、要操练修道生活

咱们教会这几年其实接纳了不少从异端改宗的弟兄姊妹，特别是从耶青转来的弟兄姊妹。我和其中好几位交通过，他们都有一个共同的感受让我印象深刻。就是耶青密集的训练和紧密的关系其实对他们的影响是正面的。我想他们的意思不是说异端是好的，而是说异端采用的培灵方式是好的，而异端的培灵方式其实也不是异端原创的，而是借鉴了教会历史上很多传统的修道方式，例如：集体生活，规律的敬拜、赞美和祷告，甚至包括劳动和阅读。而和这样的修道生活相比，我们很多弟兄姊妹的信仰生活是不是太随意了、太简单了和太世俗化了呢？我们有多少弟兄姊妹有每天固定的灵修生活呢？我们是否有每一周、每个月的灵修计划呢？我们的祷告是否像吃饭一样规律呢？我们用来亲近主的时间：无论是通过读经、祷告、敬拜，赞美，聚会还是其他方式，加起来又有多少呢？

灵修的问题或者修道的问题我已讲过多次，今天还要再讲，因为这是我们非常缺乏的。可以说，基督徒没有更多分别为圣的时间，没有更多属灵的操练，如果我们和世人一样把绝大多数时间都用来忙世界上的事，那我们就别指望我们的生命能有多属灵，我们对神的爱能有多深，我们能得着多少圣灵的感动。

修道不是功德，而是与神相交。我们都知道谈恋爱的人如果不见面，不说话，不共事，也不同行。那他们是在谈恋爱吗？他们能彼此了解和更加亲密吗？我们和神的关系也是如此，神虽然完全认识我们，但我们不与他相交岂能认识他和爱他呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，我们渴望生命复兴吗？愿我们厌烦生命不冷不热和不死不活的状态，愿我们羡慕对上帝和真理信心充足，有激情且深深渴慕的状态。求主帮助我们！求主复兴我们！

「祷告」

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上个主日分享的是献祭条例，今天分享许愿的条例。为何在献祭条例之后，马上就讲与许愿有关的条例呢？首先，许愿与献祭是有关联的，因此，可以把三十章看为是前面二十八二十九两章献祭条例的延申章节。谁都可以许愿，但还愿却需要到圣所来献祭。第二，三十章主要论到了女子许愿的有效性需要放在家庭秩序中来判定，这就表明发誓许愿不是一个人在神面前的私人事务。献祭具有类似之处，每一个人与神的关系有个人性的层面，但是在神面前的悔改、感恩和奉献等献祭活动，都是需要通过祭司帮助其在神面进行的。第三，可能更为重要的是，神与以色列人之间的关系就是约的关系，这约所宣告的福分和咒诅，要看以色列人是否持守他们在神面前对约的忠诚。特别是，以色列人在进入迦南的战争中是否能得胜，全在乎他们是否遵行神的命令，和持守他们向神所许的愿。战争的属灵原则他们都知道，“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”（撒上十四6），“耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战得胜全在乎耶和华”（撒上十七47）。因此，以色列人在打仗的过程中势必会出现很多奉神的名许愿为要得胜的事情。这样，战前特别对以色列各支派的首领宣告关于许愿的条例，就是为要提醒他们要忠诚于在耶和华面前的承诺，也告诉各支派首领如何来处理民间关于起誓许愿的事情，以防止以色列人中出现向神许愿而不还愿的罪。// 其实，在此条例颁布前，在旷野行走的第二代以色列人已经有过向神许愿的事情了。就是在亚伦离世之后，以色列人遭遇了迦南人亚拉得王的攻击，“以色列人就向耶和华发愿说：你若将这民交付我手，我就把他们的城邑尽行毁灭”（民二十一2），“耶和华应允了以色列人，把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛（何珥玛就是毁灭的意思）”（民二十一3）。神听了以色列人的许愿，照他们所愿的把迦南人交在了他们手中。但后来以色列人在刚过约旦河攻陷耶利哥城的时候，还是出现了亚干私自贪拿当灭之物的事件；神依然是信实的，以色列人随后就遭遇了失败。

所以，今天所分享内容的主题为忠诚与秩序。我们会从三个方面来分享，一，诚信；二，誓愿；三，秩序。

诚信

发誓和许愿在以色列人中很常见，这是他们在耶和华神面前心志的表达，就是奉神的名宣告自己不会做什么或者要作什么。因此誓愿的基础就是内里诚实，没有诡诈，心口合一。否则，誓愿就是欺骗和撒谎，而且属于对上帝的敌对和亵渎，如圣经所说“你们不可偷盗，不可欺骗，也不可彼此说谎。不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名。我是耶和华”（利十九11-12）。神非常看重一个人对自己所讲话语的持守，也极为憎恶谎言和欺骗。因为说谎是属撒旦的（约八44）。

内涵

所以，可以用诚信一词来总结誓愿的内涵，诚侧重在内在的真，信侧重于外在的行。话一出口，就不遗余力照此去行。所谓一诺千金，言而有信，一言九鼎，言出必行等成语都是指着一个人的诚信来说的。诚信主要关乎内心、话语和行为这三者的一致性。内心向神是清洁的，所说尽是内心的真实，而且所行受自己言语的约束。

诚信首先是内外一致，表里如一。所说的，就是心里所想的，不会说和内心真实想法不一致的话。人性的诡诈很容易口是心非，在说话之前，就已经打定主意要说假话了，在承诺之初就没有想要履行诺言。这人所说的话就定了这人的罪。

第二，对自己有清晰的认识。有些人没有照自己所说的去行事可能并非是处心积虑，这人在说话时，没有想要骗人，而是当到了行动的时候，他就后悔了，不想照着之前所说行事。（原因可能有三种，一，出于对这事的无知，这人以为自己所承诺的事情是一个很容易就能做到的事情，事实上这事需要付出比他以为的要大得多的代价才能做到。二，出于对自己的无知，需要付出什么这人知道，他也以为自己能承担，但是当事到临头的时候，他才发现他非常心痛和惧怕，他咬咬牙可能也能持守自己的承诺，但是他心里很不愿意，很想要反悔。三，出于自己一时情绪的冲动，这样的人属于没有想太多，在一种情绪或者私欲的推动下，稀里糊涂就做出了承诺）。而一个诚信的人会以符合圣经的智慧来衡量自己所面对的境况，若他觉得这事超出了自身的能力，他即使有愿意承担的意愿，他也不会随意承诺，他很清楚自己的有限和自身能力的界限。而且，这人还会来评估自己适合来承担这个责任吗？他不会越过别人的责任，热心帮助人却引发非议。比如波阿斯，在路得向他表达了请求以最近亲属的责任来帮助她的时候，波阿斯没有马上就应允，虽然波阿斯很愿意承担这个责任，因为波阿斯知道他不是最合适来作这事的人，还有一个人在亲属次序上比他更靠前，如果这个人在公开的场合（波阿斯私人与这人的商议不够）放弃了这个责任，他才是可以来承担路得请求的人。

第三，诚信还表现在一旦承诺就会以竭力和谦卑来践行。他只要承诺了，就不会应付了事，也不会一边做，一边表达不满。他也不会是一个救世主或者道德高超的人的心态行事，他践行承诺的动力不是道德上的满足感，不是要从别人那里获得称赞和感谢，也不认为受益者欠了自己的。他会把这件事当成是自己在神面前应当去作的事情尽力做好。

神人关系

所以，诚信首先是人在神面前的诚实、忠心和顺服。就像诗篇所说的“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直，作事公义，心里说实话的人。他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里。他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改”（诗十五1-4）。

而我们的神就是信实之神，祂所说的话尽都真实，祂守约施慈爱，祂必成就祂口中所出的一切话，祂的信实达到穹苍（诗三十六5）。上帝在造人起初，就向人讲话，与人立约，可以说，神与人之间的关系，就是靠着约来立定的。神给亚当的约就是“园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创二16-17）。可见对上帝与人所立的约的持守，是人在神面前存活的基础，关乎人的生死存亡。而且，人在背约堕落之后，上帝依然是以约的方式来启示和进行祂的救恩计划，从挪亚的彩虹之约，到亚伯拉罕之约，到藉着摩西给以色列人的西奈之约，到大卫之约，到主耶稣藉着祂的十字架所成就的新约，神与人之间的约，就构成了神人关系的根基。圣经就是一本关于约的书，被称为新旧约全书。只不过，神与人所立的约，并非是一个双方协商立定的约，而是神单方面立定，并且神单方面持守完成的约。因为人并没有资格作为立约的主导，也没有能力来遵守这约。因此，神与人立约本身就是对人的俯就和恩典祝福的行为，为要让人更加完全（透过神对自己所立的约的成就来认识神，也透过人对神给人所立之约的忠诚来塑造人的生命）。

其实，人所发出的誓愿或者承诺，都是首先向神说的，因为人的一切话都是说在神面前的。人的话对人的行为具有约束力，言行一致就称为信。而神监督和审判人所说的一切话，神审判人所说话语本身是出于良善和真实吗？人所说话语与内心一致吗？人的行为和所说的一致吗？因为神是审判之主。人否认或违背自己曾说过的话，可能很多时候其他人没有办法追究。神必定照人所说的来审判。// 人与神的关系有两个层面，一，凡是神向我所说的话，我都愿意照着去行；二，凡是我在神面前所说的话，我也愿意照着去行。前者称为真理或者神旨，后者称为起誓或者许愿。

人际关系

然后，人与人之间也是靠着诚信来交往和建立关系的。人类社会得以运行的基础，是人与人之间的约定。人与人彼此之间的关系也是靠着对约定的遵守来维系的。比如，与朋友吃饭，就是以约好时间地点来进行的活动；更为典型的就是商业活动，比如，一个公司的日常运行就是建立在员工和公司之间的约定（劳动合同和工作制度）基础上的，公司与其他公司所进行的商务合作更是以各种合约来进行的。而对约的遵守，就被称为诚信；不遵守约定，就被称为失信。诚信是社会秩序的基础。诚信也是和睦的基础，没有诚信，人们就会陷入尔虞我诈，人人自危的纷争当中。// 人与人之间的约定不必一定白纸黑字。话一出口，就与文字具有一样的约束力。当然，文字很多场合下是必要的，为了防止歧义、忘记，为了预防各种争执，为了显出重要性，很多约定需要形成文字保存下来。

诚信是人格中极其宝贵的要素，信任也是人与神，人与人关系中非常宝贵的。但越是美好贵重的东西，越容易被损坏，特别是对堕落之后的人来说诚信和信任是非常脆弱的。又宝贵，又脆弱，就意味着一个人一不小心就会破坏自己的诚信，破坏别人对自己的信任，也会很容易失去对别人的信任；而且一旦被破坏，想要重建恢复是非常困难的一件事。人一方面应当竭力小心地来保护自己的诚信，来维系与他人之间的信任关系。一个人必须为自己口中所说的话负责任，不可信口开河、随便承诺，（这在本质上是谎话连篇），这样的人不但会失去与他人之间的信任关系，更是在神面前为自己积蓄了愤怒和刑罚。另一方面认识神的人，却可以倚靠对神的信心最大限度地保持对人的信任，没有证据只有感觉和怀疑的时候，报以信任；即使有人曾在某个事情上失信，他若悔改也依然愿意再度对人投入一份信任。因为神能改变人心。

起誓和许愿

然后，我们具体来看什么是起誓和许愿。本章经文中所说的誓言和许愿都属于在神面前的承诺或心志宣告。// 起誓和许愿都不是秘密的，不是完全个人化的。不是你自己在心里想一下，在没有任何人听见，没有人知道的情况下跟神说就可以了。你所起的誓、许的愿固然是向神的，但是须要在人面前发表出来，至少得让相关的人听见。

起誓

誓言和一般承诺的不同在于，誓言更多是一种内在坚定心志的表达：我必定会去作这件事，绝不反悔。一般用于较为正式和重要的事情上。而承诺涵盖的范围更宽泛。比如，两个人约好明天一起看一场电影，这是承诺级别的；不必到发誓的程度，一般不会说我发誓明天一定六点到电影院，除非是这人经常爽约，以至于他的朋友都已经不信任他了，他才需要在这样的小事上以隆重发誓的方式来让人愿意跟他一起看场电影，这多悲哀啊。但两个人想要进入婚姻，就需要发誓了，婚姻这个誓言约定需要绝不反悔的心志表达。

誓言和一般承诺的另一个不同在于，誓言通常是无条件的，是一个非常纯粹的承诺，是对起誓者的单方面约束，既然我说了，我不管别人怎么样，也不管这事多么难，反正我会去作。// 当然，有些情况下誓言可以有一个有引发条件，比如，影视中常见的某种威胁，你如果敢伤害某某人，我发誓天涯海角都要追杀你。或者就像波阿斯对路得所起的誓“我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧。倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮”（得三12-13）。这不同于许愿，你要是满足了我的某个愿望，我就愿意为你作某个事情。

起誓第三个与承诺不同之处，起誓有时候只是内在心志的一种表达，不一定要去作什么具体的事情。比如，当有人怀疑你说的话是否真实的时候，你就只能起誓说，我站在神面前说话，神知道我所说的是真是假，若我说的是假的，愿神重重地降罚与我。

起誓一般有三种类型，一，契约型的，这种起誓一般有隆重仪式，有后果条例，最典型的比如神与人所立的西奈之约等。二，承诺型誓言，比如向某人起誓绝不背叛，比如向某人宣誓效忠，若违此誓五雷轰顶。或起誓必定做成某件事，如丈夫向妻子起誓，以后决不再喝酒。三，自证清白型的；比如赌咒发誓，如我若说的是假的，出门被车撞死，（当然，这种自我咒诅没有意义，也不合圣经原则）。这样的誓言在没有确凿证据判定纷争的时候，可以用于终止争论，比如“人若将驴，或牛，或羊，或别的牲畜，交付邻舍看守，牲畜或死，或受伤，或被赶去，无人看见，那看守的人要凭着耶和华起誓，手里未曾拿邻舍的物，本主就要罢休，看守的人不必赔还”（出二十二10-11），这也是新约的精神“以起誓为实据，了结各样的争论”（来六16）。// 这里我们要特别说到，承诺有效性的基础在于人的自愿，而非是强制。在被威胁、恐吓和刑讯等逼迫压力情况下被迫承诺答应的事情，都是无效的。被欺哄的情况下所作的承诺是否有效要看情况，损害承诺人的情况，一般是无效的；特殊情况下如果不是要损害承诺人，而是为了寻求活命和悔改，发出承诺的人又奉耶和华的名起誓了，这种情况下的承诺就是有效的，比如，当以色列人过约旦河，攻取了耶利哥城和艾城之后，迦南各族都惧怕并准备联合起来一致对抗以色列人，惟有基遍人假装不是迦南人，是从极远之地来的，求与以色列人立约，他们愿意作以色列人的仆人，条件是以色列人承诺不杀他们。“于是，约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着，会众的首领也向他们起誓”（书九15），以色列人“并没有求问耶和华”（书九14）。“以色列人与他们立约之后，过了三天，才听见他们是近邻，住在以色列人中间”（书九16）。“因为会众的首领已经指着耶和华以色列的神向他们起誓，所以以色列人不击杀他们。全会众就向首领发怨言。众首领对全会众说，我们已经指着耶和华以色列的神向他们起誓，现在我们不能害他们。我们要如此待他们，容他们活着，免得有忿怒因我们所起的誓临到我们身上”（书九18-20）。

许愿

许愿所承诺的事情一般是有条件的，常见的形式有两种，一是你若如何，我就如何。二，我愿意为你作些什么，求你为我作什么。前者，通常是人在危机或者渴望中求神帮助，若神提供了帮助，这人就作一件神喜悦他作的事情。比如，某人重病或者不治之症，就跟神说，你若医治了我，我就奉献作传道人。最为典型的如雅各在伯特利的许愿，他晚上睡在荒野，梦见神与他同在，就许愿说“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你”（创二十八20）。再比如，撒母耳的母亲哈拿的许愿，“哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，许愿说，万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头”（撒上一10-11）。后者最为典型的比如拿细耳人的愿，虽然以色列人中只有利未人才可以在会幕中侍奉神，但任何以色列人都可以藉着遵行比祭司要求还高的律法洁净规条，来把自己分别为圣献给神，求神将特别的能力、恩典赐给我。// 再比如，扫罗叫百姓起誓，“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫”（撒上十四24）。这种许愿就是，我先什么都不吃，求你把敌人交付我手。

// 现象上，这似乎是一种交换，不管谁先行动，你为我办一件事，我就为你作一件事。实际上对神的许愿都是一种建造更为亲近关系的方式。起誓通常是表明自己内心的真实，诚实和可信度，是为了增进彼此的信任。而许愿却是为了期待自己更讨神喜悦，是为了增进彼此的亲密关系。

许愿必须偿还

一般许愿的事情都不是上帝律法所强制要求的，不是你必须作的，而是出于你自发和自愿的选择。你可以不许，但是你许愿了，就要照着你所说的去行，你一旦许愿了，你所说的话对你就构成了约束力（对别人没有约束力）。虽然你所许的愿不是十诫条例，但许愿之人相当于是在基本律法之外，又给自己增加了一个约束，比如拿细耳人的条例中有清酒浓酒都不喝的要求，这不是律法要求的，没有这个誓愿的人可以喝酒，你许了这个愿，你就不能喝酒了。

我们在神面前的基本责任，就是把神已经显明的旨意去尽心竭力地遵行。在这个基础上，你如果心里还有感动，想要为神作些什么，就要谨慎考量，祷告，看自己内心里面的心志和你所想要去作的事情之间是否匹配。就像主耶稣说的“你们那一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说，这个人开了工，却不能完工。或是一个王，出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵，去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款”（路十四28-30）。不要急于承诺，不要随意许愿，不要说大话，在答应别人之前，一定要衡量好自己的承受能力，自己的心志，不要承诺自己做不到的事情。// 路加福音这几句话是放在主耶稣论到作门徒的代价时说的，“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。…这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”（路十四26-27，…，33）。作基督的门徒其实可以看为是一个誓愿，基督已经为你死在十字架上了，你若愿意领受这份救恩，你是否愿意背起自己的十字架来跟随祂（就是，你是否愿意把自己完全奉献给基督，凡事都尊祂为大，在地上有生的年日里全心成为基督的见证），你若说，是的我愿意，你就要在信主之后竭力照着自己所承诺的来过今生的日子。

因此，向神许愿必须偿还，这就是摩西在申命记中再次重申的律法规条“你向耶和华你的神许愿，偿还不可迟延。因为耶和华你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪。你若不许愿，倒无罪。你嘴里所出的，就是你口中应许甘心所献的，要照你向耶和华你神所许的愿谨守遵行”（申二十三21-23）。传道书中论到人生智慧的时候也说“你向神许愿，偿还不可迟延。因他不喜悦愚昧人。所以你许的愿应当偿还。你许愿不还，不如不许”（传五4-5）。

如果冒失说话怎么处理呢？利未记的律法条例提供了处理的原则和方式，“或是有人嘴里冒失发誓，要行恶，要行善，无论人在什么事上冒失发誓，他却不知道，一知道了就要在这其中的一件上有了罪。他有了罪的时候，就要承认所犯的罪，并要因所犯的罪，把他的赎愆祭牲就是羊群中的母羊，或是一只羊羔，或是一只山羊牵到耶和华面前为赎罪祭。至于他的罪，祭司要为他赎了”（利五4-6）。这里提到了冒失发誓的两个处理原则，一，他不知道的时候，不算为有罪。为何会出现发过誓却自己不知道呢？这很可能是指一个人在某个场合或者某种状态下未经仔细考量就说了自己会去作什么事，但正因为不是一个正式发誓，谨慎承诺的场合和氛围下说的，过后可能这人就忘了。过了一段时间他自己想起来了，或者被人提醒而想起了自己的确说过发誓的话。二，一旦知道了就要承担这冒失发誓的后果，要么履行，要么为自己不能履行而认罪。如果这誓言的内容是好的，那么就要尽力履行。如果是不好的，那么要照着利未记的经文所说的来认罪献祭。即使内容不是行恶，也可能不能履行，一种是他不愿意，另一种是他没有履行的能力。不愿意是指这人有能力履行，但是出于各种考虑他不想照着之前冒失发誓的内容来履行，比如，有人在酒酣耳热之间对自己的好朋友说，你若是创业我愿意无偿资助你一百万作为启动资金，后来再一想就觉得自己太冒失了，虽然自己有这么多存款，但是却很舍不得。没有能力指他所发誓指向的内容是他根本做不到的，比如一个犹大支派的人对人说我若是头胎生了一个儿子，我就让他去作祭司。这话没有意义，因为祭司只能是利未支派亚伦家族的后裔才能担任。或者刚才无偿资助的例子中，这人根本就没有这么多钱，这属于说大话。因此，无论这人冒失发誓的内容是自己不愿意履行还是超出自己的能力和认知而无法履行，这都是他的罪。这罪需要在公众层面来处理，对于以色列人来说就是在祭司面前来认罪并为此献赎罪祭；对于今日来说，就是要在影响的范围内公开认罪道歉。// 旧约圣经最为典型的例子就是耶弗他，耶弗他是基列人，是妓女的儿子，但耶和华的灵降在他身上使他成为士师与外邦人争战，在他与亚扪人争战的时候，“耶弗他就向耶和华许愿，说，你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。于是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战。耶和华将他们交在他手中，… 。耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。耶弗他看见她，就撕裂衣服，说，哀哉。我的女儿阿，你使我甚是愁苦，叫我作难了。因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。他女儿回答说，父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇。又对父亲说，有一件事求你允准，容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。耶弗他说，你去吧。就容她去两个月。她便和同伴去了，在山上为她终为处女哀哭。两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子”（士十一30-31）。

许愿不还，或者违背誓言的严重后果，就是破环了彼此从信任关系。就像撒谎对人对这人的信任关系的破坏一样。一句谎言，就令人不知道你哪句话是真实的，就会让人怀疑你所说的所有话，其实就是怀疑这人的品格了。承诺的事情没有做到，可能有很多理由和原因，但是都会让人觉得这人是不可靠的，甚至怀疑这人起初承诺的时候就已经作了不打算遵守的准备。故此，说了不做，不如不说。这就是圣经最基本的智慧，“寡少言语的有知识。性情温良的有聪明。愚昧人若静默不言，也可算为智慧。闭口不说，也可算为聪明”（箴十七27-28）。在说话上，不要心急说话，不要冒失说话，可说可不说的话不要说，没有把握的话不要说，心觉不安的话不要说，总之，宁可少说，不要多说，因为言多必失。如箴言所说“人冒失说，这是圣物，许愿之后才查问，就是自陷网罗”（箴二十25）。因此，传道书的智慧是“你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言。因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少”（传五2）。新约中主耶稣也说“只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位。不可指着地起誓，因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者”（太五34-37）。

誓愿有效性限制

本章经文提到了誓愿有效性的问题。

独立誓愿权利

当时以色列人誓愿的一般性原则是，男子许愿必须履行，显然这里的男子是指成年男子，无论是否婚配，他们都具有独立为自己誓愿履行的责任。以色列人中的成年不是以今天所说的十六或十八周岁为成年人的法律年龄，而是以十三岁作为界限，男子成长到十三周岁就要开始承担律法责任，被称为诫命之子，成为会堂的正式成员。十三岁之后就可以独立向神许愿或起誓了。// 今天以色列的男孩十三岁举行成人礼，要额上带着经文盒子，身上着祷告披巾，在众人面前诵读律法，此后他就被称为诫命之子，就可以独立在神面前起誓、许愿，也可以在会堂中读经、唱诗、带领聚会和公祷了。而以色列的女孩则在十二岁的时候也可以举行成人礼，不必头戴经匣，只需披戴祷告披巾，被称为诫命之女，也享有独立向神起誓许愿的权利。

非独立誓愿权利

这段经文从篇幅上主要讨论了女子誓愿生效的几种情况。这个原则其实也可以延申到其他人群。就是说，并非所有的人其誓愿一发表，就成立，他们必须持守，必须履行。有些人的誓愿权利不是单独的，而是要被放在一个特定的秩序中被认可才能产生效力。有人对于非独立誓愿者所发的誓愿和约定具有否决权。没有人可以强迫别人发誓，但是有人可以否决另一个人的誓愿约定。

首先，就是儿童。未成年人不具有单独的民事行为能力，他们所发的誓愿，与别人所立的约，须经父母同意。比如，儿童与其他儿童约定下课后一起去看电影，这个约定在家长不同意的情况下是不能成立的，儿童不能独立与其他人立约，家长可以取消。// 中国的法律规定，十八岁就被视为成年人，十六岁以自己的劳动收入为主要生活来源的也被视为完全民事行为能力人，他们可以独立承担民事责任。八岁以上为限制民事行为能力人，八岁以下为无民事行为能力人，等。

就是民数记这里所提到的女性。这里提到了四种情况，一，未婚女子在父家。这个时代的以色列女子没有像男子那样有一个明确可以承担律法责任的年龄线，而是她们若没有出嫁，就都在她父亲的权柄秩序之下，无论其年龄多大。未婚女子不能单独起誓或许愿，或与人立定合约。如果她父亲不认可，这些约定就都无效。所以，最好的方式就是在发誓许愿之前先跟父亲沟通，而非是独自就发誓许愿了。独自的誓愿在父亲不知道之前都是无效的。但是，如果一个未婚女子没有与父亲事先沟通就发誓许愿了，她父亲通过某种渠道知道了，比如在一旁听见了，或者通过其他人知道了，她父亲却一言不发，没有去找女儿来沟通，没有表达是支持还是反对，那么就被认为父亲默许了，这个未婚女子的誓愿约定就成立了。若过了一段时间，父亲才说虽然之前我听见了，我没有说话，但现在我决定不认可，这约可以废除，但这时的违约就是犯罪，这违约的罪就归于女子的父亲来承担。二，未婚女子在出嫁前的有效誓愿，出嫁后其丈夫有权废除。若丈夫知道了，却未反对，那么就是有效的。三，已婚女子在夫家新发的誓愿，无论是否冒失，都须经过丈夫的认可才为有效。同样，丈夫若是听见了，没有马上表示反对，而是默不作声，那么就被看为是默许了。第二天再说不同意，就视为女子的丈夫背约。四，寡妇或离婚女子具有独立誓愿权，无论她们住在哪里，在夫家还是回到娘家，谁都不能废除她们所发的誓愿。“寡妇或是被休的妇人所许的愿，就是她约束自己的话，都要为定”。

否决权的使用

父亲对子女，丈夫对妻子，拥有誓愿的否决权。但是这个权柄的使用却需留意。第一，父亲或丈夫必须非常明确地表达对所听见誓愿的不支持，如果沉默就是默认。二，父亲或丈夫必须快速进行回应，这否决权才是有效的。若是父亲或者丈夫拿不定主意，犹豫的时间超过一天，就是许可了。只要没有当天及时表达反对，就是同意。若过后再否认，这誓愿可以解除，但是毁约的责任就在了父亲或丈夫的身上了。这就防止了具有否决权的人可能的责任推诿。人有很多时候对自己不那么确定的事情自然就保持沉默，因为这样对自己就是一种保护，如果事情发展良好，他可以说我没有反对；事情不顺利，他可以说我没有赞成。所以，上帝在这里就特别给人性的弱点设立了一个阻拦，你听见了，应当你说话的时候，不需要你主动明确开口支持，如果你不开声，那么就表示你同意了。其实，这就是对具有否决权的责任者的一个提醒，你要关注其他人所说的话，他们所说的话你都需要负有责任。// 实际上，在我们的生活中有一些场景也类似，就是你看见了，你知道了，你若不明确发声反对，你的沉默就是支持的态度。比如，霸凌，当你看到你的同学被同伴欺辱，你却默不作声，作壁上观，置身事外。这是你的自欺欺人，你是被欺负者的同伴，你没有第三条路，当霸凌者行动的那一刻，你就已经被迫要向人声明你的立场了，你若不作声，就是支持霸凌者，你若是反对，你就是支持被霸凌者。有时候，并不需要你勇敢到采取什么更多行动，在上帝面前，只需要表明立场，陈明态度，发声说话就可以。

有人可能说，本章的许愿条例是否表明了对女性的某种歧视。其实不是，离婚的妇人和寡妇就具有独立誓愿的权利。可以换一个角度来理解本章经文所论到的对女子独立誓愿权的限制。一，团队的合一性，没有完全独立的个人，尤其是在家庭中，既然上帝设立了家庭中的头，那么，其他家庭成员的誓愿并非只是影响自己，而是影响整个家庭。即使在当时年满十三周岁的男子发誓许愿了，并非就是与他父亲毫无关联，只是他父亲必须同意。如果家庭的头不同意，施行起来势必有很大的难度并且造成家庭的张力和矛盾。二，那就是权利大，责任就大。父亲或者丈夫一旦同意了女子所发的誓和愿，那么就表示父亲或丈夫就有了帮助女子去践行的责任。其实，权柄的运用很多时候是一种保护，而非是限制。// 可能这里都有当时社会习俗的考虑。一个未婚女子在当时从事工作的限定很大，独立生存的能力很弱，她的誓言和约定与男子相比就受到很多限制和质疑。为了让女子誓愿能正常履行，给父亲或丈夫有否决权是合理的。而对于今日来说，女性在社会生活中的经济地位和人格独立性，都跟过去的时代有了很大的变化，因此未婚女性的誓愿权就发生了变化，照之前所说或者十八周岁，或者十六周岁能工作养活自己，都可以看为具有了独立民事能力，就可以在很多事务上有独立的决断权，比如工作的选定，婚姻的选择，等等。这都跟过去以色列人的时代有了很大的不同。但是，在家庭中妻子和丈夫之间的婚姻秩序却并不受到社会文化变迁的影响。丈夫是头，妻子是帮助者，从某个角度来说，妻子在一些事务中今日依然不具有独立的誓愿权。比如，一个姊妹想要奉献自己去宣教，从某个角度来说，她如果结婚了，丈夫的意见就具有了决定性的作用。

秩序中的誓愿权利

我们看到，本章关于女子誓愿有效性的判定，是放在家庭秩序当中的，家庭秩序的优先级高过个人的誓愿。不是一个人只要向神许了愿，他就可以脱离或者超越了自己所在的团体秩序。因为家庭秩序也是神所设立的。上帝不允许一个人以誓愿的名义来对抗和破坏神所设立的家庭秩序。神不会背乎自己，神也不会鼓励人破坏秩序。既然上帝已经设立了秩序，那么人就应当在秩序中来服事神。比如，一个人不能自称说，神感动我让我作某个教会的传道人，因此就要求教会所有人都得承认这人的自称。神或许感动了你，或许没有感动。但神既然已经在教会中设立了一个工人产生和印证的方式，那么圣灵的感动通常就不会与教会的秩序相冲突，反而是在教会秩序中来显出圣灵的感动和预备的。

而且人性的诡诈，常常会以律法为借口来逃避自己原本应当承担的责任，以神的名义来对抗神明确的律法诫命，或以对某一节圣经的遵行来违反另一个节圣经。就像主耶稣责备法利赛人一样“摩西说，当孝敬父母。又说，咒骂父母的，必治死他。你们倒说，人若对父母说，我所当奉给你的，已经作了各耳板，（各耳板，就是供献的意思）以后你们就不容他再奉养父母”（可七10-12）。所以，把誓愿的有效性放在家庭秩序中，是神对天国子民学习在秩序中顺服与合一的训练。

结语

本章所论到的在神面前发誓或者许愿，看似对女子有一些限制，其实更多是在提醒我们要在秩序与合一中来寻求对神旨意的遵从，要谨慎起誓，不冒失许愿。因为一旦说了，就要持守。若背约，这就是我们的罪了。

所幸，神总是可信的。若是圣灵感动我们所说的，神必定帮助我们持守到底。就像第二代以色列人进迦南，这不是他们比第一代以色列人更敬虔，更可信，而是神的恩典护卫他们使得他们可以进去，若凭他们自己，凭人的一时热情，只有失败。

救恩上同样，主耶稣说“惟有忍耐到底的，必然得救”（太十22），但谁能凭自己的能力忍耐到底呢？惟有神凭着自己的恩慈和信实，可以保守我们忍耐到底，因为祂赐更多的恩典。祂不但向我们说话，而且祂自己保证祂的话应验在我们身上，祂的话一旦发出，绝不徒然返回，祂必然做成自己的工，我们就是神的工作，如使徒保罗所说“我们原是祂的工作，在基督耶稣立造成的”（弗二10）。若我们所寻求的，所承诺的，立志起誓要去行的是祂所喜悦的事，祂必帮助我们成就。

最后，我以大卫所作诗篇的一段经文来作为今日证道的结束和劝勉“谁能登耶和华的山。谁能站在他的圣所。就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各”（诗二十四3-6）。

回应诗歌：《73 父神是信实的》

The post 基督教北京守望教会.

弟兄姊妹，主日平安！

驻扎在约旦河东的新一代以色列人，现在已经重新数点了各支派军队的人数，确定了土地分配与继承的原则，按立了约书亚接替摩西作为新的领袖——此前以利亚撒已经接续亚伦出任大祭司——这都是为进入迦南得应许之地为业所做的准备。除此之外，以色列人还有什么要准备的吗？

作为神在地上唯一的选民，以色列人最应该做的其实是属灵方面的准备，具体而言就是如何敬拜神，如何过以神为中心的生活。随着以色列人结束旷野漂流并定居迦南，生活方式不可避免地要发生许多改变。敬拜神，尤其是以色列民作为一个整体的敬拜要如何进行呢？这正是28、29两章所关注的重心。

我们都知道，基督教信仰的核心观念就是一切皆以神为中心。像如何敬拜神这样属灵的大事，必须严格按神所启示的去做，否则就是私意崇拜，本质就是拜偶像。出埃及到西奈后，神启示摩西如何建造会幕，如何献祭，如何膏立祭司等等，从而建立起了以色列人整体最早的敬拜形式，规范了以色列人四十年旷野的生活。现在随着新时代的来临，神当然要向以色列人启示新的敬拜方式。

神在此时此地启示新的敬拜模式，也是要借此再次强调，神必定带领这一代以色列人进入迦南美地，成就神的应许，从而坚固以色列人的信心。当然，也是要提醒以色列人，作为属神的子民，首要的就是尊神为大，在一切事上都要严格按神所吩咐的去行，在服侍神的事上更是不能有半点马虎。

本章的内容在“出埃及记”、“利未记”和本卷之前都有提及，此处不仅更为集中，而且更为详细。自此以后，这就成为以色列人，尤其是祭司每日的服侍规范。在圣殿被毁、以色列人被掳巴比伦期间虽被迫停止，但归回后立即得以恢复，直到圣殿再次被毁为止。两章经文虽然较长，但主题单一，集中于相关的礼仪和节期，适合作为一个单元分享。以下我们将以“献祭（礼仪）的要义”和“日常献祭（礼仪）要点”为题，展开分享。

献祭（礼仪）的要义

根据摩西律法，以色列人在整个旧约时代敬拜神、与神交通或保持关系最基本的途径就是献祭，燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、平安祭（相交祭）以及还愿祭等等。围绕各种献祭的礼仪规定，包括这两章的内容，是构成摩西律法重要的组成部分。不仅规范个人，而且规范以色列民整体，因为他们是神的子民，是祭司的国度。旷野漂流时期，以色列人以会幕为中心安营扎寨，敬拜活动自然就是全民性、整体性的，但在进入迦南地分散定居以后，以色列人整体的敬拜当如何进行呢？

28、29两章所涉及的都是与以色列人作为整体的敬拜相关，而不是个人性的，是由祭司代表全体会众在会幕或圣殿进行的。日复一日，从不间断。对于今天我们这些生活在不怎么讲究礼仪时代的人而言，这些内容难免让人感觉既枯燥又繁琐，甚至有些难以理解，故常不以为意。但其实礼仪在生活中不仅是非常重要的，而且是不可缺少，就像有人所说的那样：“礼仪是看得见的文化，文化是看不见的礼仪。”一个缺少礼仪的社会，给人直观的感觉就是粗俗而不文明，轻浮而不庄重。国家常举行各种仪式，民间就更多了。新教教会尽管不怎么重视礼仪，但主日敬拜、洗礼、圣餐礼、按立仪式、婚礼与追思礼等在各教会同样都是必不可少的。

其实礼仪并不仅仅是一个仪式，而是其所蕴含内在实质直观且形象的表达。就以色列人敬拜神的各种献祭而言，背后都有清楚的属灵含义。比如为什么到神面前非献祭不可呢？就是因为罪人不能直接到圣洁的神面前，必须借助血的遮盖，“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。”（来 9：22）这在旧约时代就是借助作为祭物的牛羊之血，而在新约时代则是耶稣基督的宝血。故此，旧约所献的祭物是预表，其实体就是神羔羊耶稣基督这真正的挽回祭。正因如此，律法要求所有被献的祭物都应当是没有残疾的，因为神的羔羊是完美无暇的；再比如燔祭代表全然奉献，毫无保留，而一同陪献的素祭，就是为进一步强化这样的意义。因为神是我们生命的创造主、救赎主和审判主，我们本就是属神的，故理当全然奉献；还有如赎罪祭，通过按手、宰杀、洒血等仪式，让人直观地感受罪的工价之大，赎罪需要付出的代价之大，从而体会耶稣基督宝血的珍贵等等。

今天教会的圣礼，同样蕴含着丰富的属灵含义。比如洗(浸)礼就是以外在水的洗涤，显明内在罪得洁净；浸入水中又再起，显明与基督同死同复活；同时，在会众面前公开举行的洗礼，就像婚礼一样，不仅是向世人，而且是向灵界宣告受洗之人从此与世界分别，归于耶稣基督名下等等。

由此我们可以看出礼仪所具有的重要作用和意义。

首先，礼仪是纪念，即神恩典与作为的纪念。逾越节筵席纪念的是神击杀埃及人的长子，以羔羊之血拯救自己的百姓，从而带领以色列人出埃及的大能作为；圣餐礼纪念的则是主的死，即主耶稣在十字架上为我们流血舍命、成就救恩的奇妙作为。更进一步显明的，则是神的爱，以及神立约的信实等。

其次，礼仪是相交或团契。逾越节的筵席直观地表现出我们是与神一同坐席，吃主的筵席，其深层的属灵寓意就是神过去怎样与以色列人同在，现在同样与他们同在。圣餐礼则显明我们与主合一，我们在主里面，主也在我们里面。也因此，我们在主里彼此合一。

第三，礼仪是盼望。逾越节筵席盼望的是那位真神羔羊，能除去世人罪孽的；圣餐礼则是盼望主的再来，因为那才是我们身体复活，救恩完全成就的时候。

第四，礼仪是顺服。礼仪显明我们是否愿意日复一日、年复一年地遵行神的吩咐，既不加添，也不减少。圣经说信心没有行为就是死的，如果我们连日常的礼仪都守不好或守不全，怎么好意思说我们是忠心顺服的呢？

最后，礼仪是提醒，也是复兴。人很健忘，也很容易倦怠。礼仪或节日是一种很好的提醒，让我们可以重新振作起来。主日敬拜不仅提醒我们新一周的开始，更提醒我们要以神为中心，时常放下世事的缠累，敬拜神，并享受在主里真正的安息。

当然，在实际生活中如何平衡而智慧地看待并运用好礼仪并不是一件容易的事。中世纪天主教曾过于重视礼仪，以致过于专注礼仪的形式，而忽略了其实质，其结果就是导致因行为称义的错谬大行其道。让人以为只要行了补赎礼，就可以赚取在神面前的功德。但新教却又有点矫枉过正，不重视礼仪，以致失去了在神面前当有的庄重，令人感觉轻浮，缺乏敬畏。教会对此应当反思并加以改进。而今天的证道经文，对于我们在这方面的工作具有重要的指导意义，因为其中包括了以色列人整体崇拜几乎所有的要素。

日常献祭（礼仪）的要点

以色列人整体的日常献祭（崇拜）以年为单位，按日、周、月循环。具体包括以下各项：

每日的献祭。早、晚各献一只没有残疾、一岁的公羊羔为燔祭，同时陪献相应的素祭和奠祭。这是最基础的献祭，日日不断，所有其他献祭都是附加在此之上，不能替代的。神创世时曾以“有晚上，有早晨”标识每一天，故这两个时刻献每日的祭是再合适不过的了。

以利亚曾在献晚祭时呼求耶和华神从天降火，烧灭坛上的燔祭，从而宣告只有耶和华才是真神，巴力实为假神，在属灵争战中大大得胜！主耶稣是在申初把灵魂交给神的，同样是临近献晚祭的时候。我们今天因着主耶稣已经成就救恩，虽不需要再献牛羊为祭，但坚持每日的晨祷和晚祷，同样是大有益处的。感谢主！守望教会的晨祷已经持续近四年了，求主保守我们能继续坚持下去。也盼望每个弟兄姊妹都能养成每日晨祷与晚祷的好习惯。

每安息日的献祭。这是附加在每日献祭之上的，只是没有明确说明献祭的时间。安息日是神创世时专门分别为圣的，十诫第四诫要求“当纪念安息日，守为圣日”，摩西律法以安息日为神与以色列人立约的记号，先知则多次斥责以色列人干犯安息日，可见安息日的重要。犹太人持守这一规矩直到今天。

安息日全天当停止世俗的劳作，专门用于敬拜神，与神相交——这是时间的分别为圣，是时间中的圣殿。尽管法利赛人多有误用，但守安息日本身却为大公教会所继承，只是替换为守主日而已。主日敬拜的重要性，对每个教会与信徒都是不言而喻的。对于眼下为持守异象而被迫户外敬拜的守望教会而言，我们每主日应当在教会指定的时间，按教会统一的敬拜程序一起敬拜——这是教会整体性与合一性的表达，是我们在特殊时期守主日的特殊方式。当然，我们盼望能早日进入新堂，恢复弟兄姊妹在一起正常的敬拜。请不要停止为此向主的恳求！

每月朔的献祭。每一个新月的开始，需要附加献祭，以示纪念和提醒。作为基督教会最重要的礼仪之一，今天不少教会是按月举行圣餐礼拜（守望教会以前是每月的第一个主日），我们应当尽可能参加，不可轻忽，因为圣餐礼拜是仅次于主日崇拜的教会整体敬拜。

如果安息日、月朔、或是其他节日叠加在一起，那么祭司就需要依此完成基本的献祭和每一个附加的献祭，缺一不可。唯有如此，才算是完全遵行神的旨意。由此可见，祭司的服侍并不轻松，需要非常用心。若是偷工减料，或是敷衍马虎，就难以向神交账了。作为神的子民，特别是那些担负特定职责的教会工人，就更当警醒谨慎，神可是轻慢不得的啊！

这也提醒我们，敬拜神、服侍神是要付代价的！以色列人每年不仅需要献上大量的牛羊、细面、以及酒与油，而且祭司要付出极大的精力与体力。我们都乐意多多地接受从神而来的祝福，但是否愿意付代价跟随主、敬拜主、服侍主呢？使徒保罗劝我们献上自己为活祭，你是否愿意毫无保留呢？

逾越节与除酵节的献祭。逾越节在每年的正月十四日晚上，接下来就是七天的除酵节。逾越节没有专门的献祭，因为这一日是以家庭为单位吃逾越节的筵席，以示纪念。主耶稣就是在这一日被钉十字架，成为逾越节被杀的羔羊的。

除酵节的七天，不仅每天都要附加牛、羊的献祭，而且还要献专门的赎罪祭，为以色列人赎罪——这是人与神关系中的核心问题，所有的献祭都是因罪而起，也都是为着赎罪的目的——不仅如此，第一天和第七天还要有专门的圣会，尽管具体内容与形式没有记载，但无非是要提醒以色列人，仅仅有个人与家庭的敬拜与敬虔是不够的，还必须有全民一起共同的敬拜与敬虔，因为这是一个全民得救的日子。逾越节与除酵节是律法规定需要前往圣殿守节的三大节日之一，主耶稣少年时就曾上耶路撒冷守这节，并在圣殿里因他的聪明与应对令人希奇（路2章）。

在改革宗教会看来，基督教会的圣餐对应的就是旧约的逾越节，因为其实质都是为纪念神借羔羊之血的拯救——前一个是预表，后一个是实体。

七七节，也称为初熟节或五旬节的献祭。这是以色列人开始收获，献初熟供物的日子，因此不仅要附加献祭，而且要有圣会，什么劳碌的工（大概是指农牧这类生产性、谋生性的工作）都不可做。我们在世所需的一切，皆来自于神的供应与赐福，因此理当首先向神献上感恩，正如“希伯来书”所说的：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给　神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（来 13:15）

主耶稣升天四十天后，圣灵在五旬节如期降临，是为大公教会在普天下建立的开端，同样具有属灵果子初熟的含义。今天我们当遵照主的吩咐，广传福音，建造教会，从而不断经历属灵的丰收。

七月初一，又称为吹角节的献祭。七月是一个特别的月份，因为这个月节日最多，持续时间最长，需要附加的献祭自然也最多。这个月后来也成为以色列人民事新年的开始，因为旱季即将结束，雨季就要来临，新一年的循环重新开始。

这日有附加的献祭，包括赎罪祭，要举行圣会，并且什么劳碌的工都不可做。吹角的目的主要是为召集或提醒会众，同时求神纪念。七月初一吹角，正是为提醒以色列人做好准备，迎接圣月的到来。每年元旦，辞旧迎新之际，我们照例举行新年祷告会，回顾过去，展望未来，预备进入新一年的服侍。

七月初十，即赎罪日的献祭。这是以色列全民一年一度为自己赎罪的日子，具体的做法就是大祭司要带着牛羊的血进入至圣所为自己和百姓赎罪。为此缘故，这日应当禁食（这是律法唯一要求禁食的日子），并且什么工都不可做，以示专心与虔诚。

赎罪日除了附加的献祭以外，还要献代罪的羔羊。尽管今天我们不用献牛羊赎罪，但为自己的过犯忏悔却是必不可少的！并且不是集中在哪一天，而是当随时随地。不过，有相对固定的、有规律的忏悔也是大有益处的。为此，许多教会有在领圣餐之前专门的忏悔环节。忏悔是犯罪之人修复与神的关系，保持灵性的重要途径，盼望我们都能养成并保持这一属灵的好习惯。

七月十五，即住棚节的献祭。这是一年内最后一个节日，是所有节日中最长、最隆重的一个，也是需要去圣殿守节的三大节期之一。以色列人每年的节日以逾越节起首，以赎罪日为中心，以住棚节为高峰。此节日本身要持续七天，第一天要举行圣会，最后还要附加一天，再次举行圣会。节日期间每天都有附加的献祭，最为特别的是从第一天开始，每日附加所献的公牛要递减一只，从第一天的十三只递减到第七天的七只。如此做法的目的，很可能是为要显明，不论以色列人在神面前的献祭是多是少，但神的保守与赐福却从不改变。每日所献的公羊羔要加倍，达到十四只。节日期间，以色列人要离家住在临时搭建的棚中，为的是纪念出埃及时，他们的祖先曾住在旷野棚中的艰难岁月——实质是纪念耶和华神带领以色列人脱离埃及地为奴之家，漂流旷野期间，以及最终带领他们进入迦南应许之地的拯救、保守与祝福之恩。

住棚节也是一个感恩与欢庆的日子。此时农作物已经收获完毕，雨季尚未开始，正是欢庆丰收，向神感恩的大好时光。同样，使徒保罗教导我们要凡事谢恩，既然我们所有的一切都源于神的祝福与恩典，感恩就是理所当然的。我们刚刚过了感恩节，但感恩同样不应当局限于一时一地，而应当是随时随地。感恩的目的之一，也是为要提醒我们，若没有神的同在与看顾，我们是不可能走过那些艰难与困苦的日子的，从而坚固我们全然依靠神的信心。

29章最后特别说明，以色列个人的献祭不受限制，可按律法相关的规定随时献上，就像我们个人每日的读经、祷告一样。只是公共崇拜自有其不可替代的重要性，因此，我们应当尽可能保持参与教会公共崇拜的稳定性。

摩西尽管已进入服侍的尾声，但却忠心依旧，将神所吩咐的这一切告诉以色列人。但愿我们都能效法摩西，生命不息，服侍不止。

最后，我们以使徒保罗的劝勉结束今天的证道。尽管我们今天不再需要像旧约时代一样常在看得见的祭坛上献牛羊为祭，但那看不见的祭坛上的灵火却总要熊熊燃烧——所献上的正是我们自己！

所以弟兄们，我以　神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是　神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。（罗 12:1-2）
阿们！

在主里纪念所有甘愿献上自己为活祭，忠于主的呼召与托付的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、看顾他自己的守望教会！
阿们！

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民27章的最后一段——摩西选立约书亚作为自己的接班人。

「祷告」

关于民数记27章的这最后一段，我今天想和大家分享四个问题：第一，如何看待摩西没能进入迦南？第二，摩西祈求耶和华为以色列设立新领袖说明什么？第三，摩西接班人的条件是什么？第四、摩西和约书亚有什么不同？

一、如何看待摩西没能进入迦南

很多弟兄姊妹看待摩西没能进入迦南这件事一般有两种观念：第一，认为这是神对摩西的惩罚；其次，为摩西感到深深的遗憾，认为摩西没能进迦南很可怜。

虽然民20：11、12节明确说因为【摩西举手，用杖击打磐石两下……耶和华对摩西、亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”】27：12~14节也再次表明：摩西只能登山远眺应许之地，但是却不能进去，【因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的命，没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣。”】

但是摩西不能进入迦南仅仅因为这一点吗？我相信神的心意极其智慧，他做事绝非只有一个原因和一个目的。其实进入迦南并不轻松，从约书亚记就可以知道，进入迦南不是立刻享受胜利的果实而是开启了争战的模式。并没有岁月静好，而是开始一场接一场的战斗。而摩西作为已经120岁的老人，无论从体力上还是从心力上甚至从灵性上说，他恐怕都难以再胜任领袖的职责。虽然迦勒八十岁还有争战的气魄，但这并不是常态。即使摩西和迦勒这样被神特别恩宠的人，其实也早晚有谢幕的时刻。一个人在还清醒的时候让贤，在还没有因为昏聩犯大错之前退休，其实无论对他所带领的群体来说，还是对他本人来说都是福气。而在进入迦南这一新的历史篇章开启的时候就由新的领袖接任，也无疑比在征程中途变更领袖更加从容和有助于士气。所以，神不让摩西进迦南其实是一举多得。第一是藉此警诫众人敬畏神，要完完全全顺服神；其次是使约书亚在最佳的时刻承受领袖的职分；第三是使以色列人在新的历史时期得到一位更合适的带领人。所以，如果我们以为摩西没能进入迦南仅仅是因为他犯了错，或者仅仅把这件事看成惩罚，那我们就是把神想的过于严苛了，也把神的智慧想的太简单了。

神对摩西严苛吗？没能进迦南是天大的损失？其实，和摩西从神领受的无数恩典相比，没能进迦南又算得了什么呢？有谁能面对面和神说话呢？彼得约翰看到主耶稣登山变像不是也同时看到摩西的荣耀吗？旧约那么多先知谁有这个殊荣呢？和这些比起来没能进迦南真不算多大的损失。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们想摩西离世时是带着遗憾呢？还是带着感恩呢？我相信是带着深深的感恩，虽然没能进迦南是一个遗憾，但是比起上帝赐给他的一切，其实是不足介意的。甚至我们可以这么说，神赐给他儿女的都是过于他们配得的，神对他的儿女只有慷慨，而没有亏欠。所以亲爱的弟兄姊妹，我们其实不必过于为摩西不平或者替他遗憾，如果我们把摩西没能进迦南看的太重，以为是天大的遗憾，其实是我们把神的心胸想窄了，是把神的智慧想低了，也是忘了耶和华是慷慨的神，是厚待人的神，是施恩过于人配得的神，是赐福过于人所求所想的神。

二、摩西向耶和华祈求为以色列设立新领袖说明什么

当摩西再一次听到神说他不能进入迦南时，相信他之前可能还残存的一点期望也彻底破碎了。对一般人来说，这很可能是一个沉重打击，就好像我刚才讲到很多弟兄姊妹替摩西意难平。所以换成我们，这个时候可能就一蹶不振了，就心灰意懒了。但我们看到摩西的灵性确实不一般，即使在这样一个遗憾、难过甚至痛苦的时刻，他仍然惦记着以色列人的前途，也仍然坚持履行替以色列代祷的责任和使命。所以亲爱的弟兄姊妹，这一点其实就是一个属灵领袖必备的素质之一。就是他能够把呼召和使命看得比个人的得失更重要，他也能在个人经历痛苦时仍然心系羊群的利益。我们可以说摩西如此的生命是对神的忠诚，也是对百姓的爱。

此外，摩西也是真诚无私的，他是真心祈求神做出安排，而不是假意祈求，实际却是为自己打算。虽然做领袖不那么舒服，压力大，风险高。但是在人看做领袖的荣耀和好处可不少，甚至可以说十分诱人。米利暗和亚伦为什么嫉妒摩西？大坍、亚比兰为什么反叛？岂不都是羡慕做领袖可以带来的世俗利益吗？我们知道摩西其实是有家室的，他至少有两个儿子：一个叫革舜，一个叫以利以谢。他也有很多的孙子、重孙子。但摩西并没有极力的安排自己的子孙上位。难道他没有一个子孙有能力吗？难道是以色列人反对的厉害吗？其实我们看看古往今来的历史就知道，皇帝要想把王位传给自己的儿子有什么困难不能克服呢？中国人一向推崇尧舜，但中国几千年的历史有几个尧舜，绝大多数当权者还不是把王位传给自家人，即使自家人明显不称职也不会把权力交给外人，这就是私心。不仅是皇帝，就是牧师也可能被私心捆绑，例如：国外有的牧师把教会的工程承包给自己的儿子；也有的牧师把位子传给儿子，使教会成为王国。所以摩西的伟大之处在哪里呢？其实在我看，作为领袖能不被权力腐蚀，能够保持无私是最难得的，也是最可羡慕的。

第三，摩西的祈求也显明了一个基本的常识性的道理，就是一个群体离不开带领人。教会也好，国家也好，终身的也好，有任期也好，总要有人来承担带领群体的责任。否则人再多也不过是一盘散沙，没有牧人的羊群也不可能称得上生命的共同体。所以，摩西在自己即将退场时为接班人祷告实在是当务之急，也是智慧之举，确实对以色列人来说没有比这件事更迫切重要的了。所以亲爱的弟兄姊妹，说到属灵的接班人，我们是不是也该好好为咱们教会的接班人祷告呢？白牧已经反复提醒我们他还有五年就退休了，我和峰牧也已经到了知天命的年龄，教会需要接班人啊！而且接班人也不可能今天出现明天就接班，总要经过锻炼和考验，所以我们的时间真不宽裕。求主感动我们为此祷告，求主预备年轻同工，求主为守望兴起接班人！

另外，16、17节说【愿耶和华万人之灵的　神，立一个人治理会众，17 可以在他们面前出入，也可以引导他们】这一节特别引起我注意的就是“在他们面前出入”这一句。这是什么意思？意思就是作为领袖需要常常行在会众的面前，常常和会众切实的接触。而不是远远的，高高在上的，更不是像今天有的教会空中牧养，牧师在国外，全凭网络连接，这简直是匪夷所思的。所以亲爱的弟兄姊妹，我想这一句是对牧师的提醒，也是对大家的提醒。我们是不是已经习惯线上聚会而不再觉得线下必要了呢？我们牧者一致主张务必线下聚会，除非特殊情况（香柏团契、外地无合适教会）。我们也一致认同生命共同体不是虚拟的关系而是活生生的关系，不是靠网络可以连接的，而是必须有真实的生命的相交。

三、摩西接班人的条件是什么

那么，一个属灵的接班人应当具备什么条件呢？18节【耶和华对摩西说：“嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的】什么是心中有圣灵的？它的意思不是指一般的信主，其实所有基督徒都是有圣灵的，因为圣灵就是基督徒得救的凭据。但显然约书亚的有圣灵不是指得救而已，而是类似被圣灵充满的意思，也就是指一个人深深降服在神面前，完全被圣灵掌管的状态。所以基督徒虽然都有圣灵的印记，但是有的属肉体，常常消灭圣灵的感动，而有的却顺服圣灵，凡事遵循神的旨意。约书亚就是第二种人，是一个被圣灵充满的人，是一个被圣灵掌管的人，是一个比常人更深顺服神的人。这就是属灵领袖必须的条件。

有口才不等于属灵，神学博士也不等于属灵。属灵不是知识多，恩赐强，而是顺服神。顺服神但恩赐弱还好弥补，就好像亚伦可以帮助摩西作出口。但是有恩赐却不顺服神，私心重，私欲强，那么能力越强反而危害越大。所以，又有恩赐又顺服神是最好的，但如果不可兼得，那么宁可笨拙的顺服神也比聪明的凭私意行事强。

此外，属灵不属灵也不是单凭嘴上说的，而是人人能够看到和查验的。所以保罗指出【作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导；不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财；好好管理自己的家（提前3：2-5）】【作执事的，也是如此：必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财；……女执事也是如此：必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。（提前3：8、11）】保罗列出的这么多条件，其实都涉及言行，不是空洞的，而是看得见的，是一个人实实在在的见证。

所以教会的领袖不是自称属灵，而是能被会众看到并承认他属灵。并且领袖的成长也不能操之过急，而是需要历练和考验。所以保罗论到按立长老说【初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。（提前3：6）】论到拣选执事也说【这等人也要先受试验，若没有可责之处，然后叫他们作执事。（提前3：10）】

而对于属灵领袖的考验要多久，圣经没有死板的规定，但总的来说应当遵循职分越高，责任越大，那么这人经受的历练和考验也应当越充分。就约书亚来说，可以说就是久经考验了。以色列刚出埃及打的第一场杖，就是和亚玛力人的争战，带领军队的就是约书亚。陪伴摩西上西奈山领受十诫的也是约书亚，而且圣经在那里已经称约书亚是摩西的帮手。后来窥探迦南的十二个探子也包括约书亚，而且只有他和迦勒两个人信心坚定，没有胆怯。所以亲爱的弟兄姊妹，对约书亚和以色列会众来说，这么长时间的磨炼和考验是徒然的吗？是浪费时间吗？我想答案是明显的，我相信这样的磨炼对约书亚来说是有益的，必然使他无论是灵命还是能力都更加成熟。而对以色列来说也是必要的，因为经过考验他们才更能看清约书亚的为人，也更容易接受这一位新的领袖。

所以我想在此提醒有志于侍奉神的弟兄姊妹，不要急于进入重要的侍奉岗位，因为真正的问题永远不是你会错过神使用你的机会，而是当你站在重要的岗位上却发现没有相应的生命承载那份沉重的责任。所以，愿所有有志于侍奉的弟兄姊妹能效法约书亚，抓住一切锻炼的机会，耐心接受神的考验，相信神的时候不错误。但愿那份从神而来的责任临到你的时候，是你已经准备好的时候，也是大家认出你的时候。

四、摩西和约书亚有什么不同

摩西和约书亚最大的不同就是摩西是上帝面对面与他说话，而约书亚却需要大祭司使用乌陵来寻求神的心意；摩西是从神领受律法，他的话就是启示，而约书亚必须遵循律法，自己却不能代神说话。我们说这是因为摩西比约书亚更属灵吗？其实不是。归根结底，这个区别其实不在于人，而是在于神。不是因为谁比谁更属灵，而是因为上帝选择在不同的时代使用不同的启示方式。就好像在圣经没有形成文字时，神是藉着先知传话。但是圣经确定以后，任何人，无论他有多么属灵，他的话也不能成为新的启示，任何人的感动都不能和圣经的权威相提并论。

所以亲爱的弟兄姊妹，摩西的服侍方式是不可复制的，我们不要奢望可以像摩西一样替神颁布新命令。但是我们却都可以追求像摩西一样顺服神，像摩西一样爱神，像摩西一样代求，而在这其中我们将得到的福分和享受又岂会少吗？无论是摩西还是约书亚，相信他们也没有根本的区别，他们都是神忠心的仆人，服侍的方式虽然不同但是忠心却是一样。无论是对摩西，还是对约书亚，或者对我们，相信神必记念一切爱他、顺服他并忠心侍奉他的人。阿们！

「祷告」

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二十六章记录的是时隔三十八年之后第二次数点耶和华的军队。这一章才是第二代以色列人正式被征召进军迦南的开始。// 如果从数点军队的角度来看，民数记可以分为两个部分，第一章到二十五章为第一个部分，是数点第一代以色列人以及他们的失败和倒毙旷野。二十六章到三十六章为第二个部分，是三十八年后数点第二代以色列人以及他们进军迦南的起始准备。

今天分享二十六章和二十七章1-11节的经文，这一段经文的主题词就是数点和分地，这两个词语中，分地是重点，数点主要是为进入迦南后分地所作的准备。我们会从三个方面来分享，一，数点第二代以色列人；二，分地的原则；三，回顾第一代以色列人。

一、数点第二代以色列人

1.瘟疫之后

巴兰的事件之后，上帝才开始数点第二代以色列人。但“瘟疫之后”这短语，主要不是对第二次数点以色列人的时间提示，主要是在说明可以第二次数点以色列人的条件。因为，以色列人在什亭与巴力毗珥联合，犯下大罪，被击杀了二万四千人之后，终于第一代被数点的以色列人都死了。上帝曾说过“我指着我的永生起誓，我必要照着你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点、从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地；惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去”（民十四28-30）。因此，第一代以色列人必定全部都要倒毙旷野，巴力毗珥的瘟疫可以看为是上帝在这三十八年里对第一代以色列人审判的最后一次降罚。第一代以色列人都死光了，这个时代才算是结束了，对新一代耶和华军队的数点才得进行。

2.第二次数点

第二次数点以色列人和第一次数点之间隔了三十八年，虽然还是摩西在主持，依然是要数点二十岁以上能拿刀出去打仗的男丁，但实际上这两次数点人数已经发生了很大的不同。

首先，当然是数点对象的不同，这次数点的耶和华的军队是在旷野里成长起来的新一代以色列人，对于他们来说，这是第一次被数点；之前数过的人中除了两人是两次被数点之外，其余的都不在了。第二，数点的地点也不同了，第一次数点是在西奈的旷野，这次却是在摩押平原，与耶利哥相对的约旦河东岸。四十八年后第二代以色列人终于来到了应许之地的边缘，只有一河相隔。第三，三十八年前第一次数点以色列人的命令是单赐给摩西的，然后亚伦帮助摩西来执行，这次数点的谕旨上帝是给摩西和亚伦的儿子以利亚撒两人的。祭司在第二代以色列人面前开始扮演重要的带领角色。第四，第一次数点以色列人只是列出了各支派二十岁以上能拿刀打仗的男丁数目，而这次数点同时还标注了各支派的家族名称，并且在论到流便、犹大和玛拿西三个支派的时候还有插入的附加说明，这都在暗示第二次数点人数的目的与第一次有了很大的不同。（这也使得记录数点第二次以色列人的文字篇幅要比记录第一代的篇幅更长）。

最后，就是两次人数数点总数的变化。第一代以色列人中成年男丁的数目是60万3550人，第二代的总数是60万1730人。我们看到两个需要留意之处，一，第二代二十岁以上能上阵的男子总数比第一代少了1820人。虽然减少不多，但人数减少本身就表明了上帝对第一代以色列人的态度，总体上是容忍，而非是喜悦。二，但相对于六十万这个大的基数而言，可以认为第一代和第二代以色列人二十岁以上能打仗的男丁总数基本持平，没有太大变化。这让我们看到，神虽然四十年之久厌烦这些尸首倒在旷野的人，但是神对以色列人依然有格外的怜悯和恩典。第一代出埃及的以色列人如此悖逆，全部倒毙旷野，新生一代以色列人的数目竟然还能保持和第一代一样，耶和华的军队在经过了三十八年的审判之后竟然在人数上基本保持不变。这是神超然保守的工作。// 人的失败不能拦阻神的工作，神的恩典和能力超越人的软弱。就像使徒保罗所说的“我们纵然失信，他仍是可信的。因为他不能背乎自己”（提后二13）。照以色列人的行为，他们早就应当多次被灭族了，从金牛犊事件到加低斯巴尼亚的后退，到这次什亭犯罪。从某个角度说，上帝应许成就的过程，也是一个人性失败的过程，若单凭着人，神的计划不可能成就。神应许的成就完全是上帝凭着自己的信实、智慧、良善和能力成就的。因此，能第二次数点耶和华的军队，也是上帝的权能在属灵争战中得胜的体现。前面我们就曾提到巴兰事件就是属灵争战的显化，以色列人的不知情在这里预表了属灵争战肉眼不可见的一面；但这激烈的属灵争战一定会以某种方式临到以色列人，神照着自己的智慧权能允许以色列人失败，也照着自己的怜悯信实帮助以色列人得胜。

3.各支派的情况

具体到各支派，人口减少的支派有五个。小幅减少的支派有四个，分别是流便（从46500减到43700，少了2770；流便支派的减员很可能是因为大坍亚比兰的叛乱所致）、迦得（从45650减到40500，少了5150人）、以法莲（40500减到32500，少了8000人）和拿弗他利（从53400减到45400，少了8000人）。大幅减员的有一个支派，就是西缅支派，从59300降到了22200，减少了37100人，少了一半还多，西缅也因此从一个大族跌落成了一个最小的支派。在进入迦南之后，西缅支派基本上就融入到了犹大支派里而消失了；后面我们会看到，连摩西在申命记中最后离世前的祝福语中都没有提到西缅支派。很大可能的原因就是与在这一次什亭犯罪的事件中，西缅支派一个宗族的首领令人发指的犯罪行为有关。西缅支派的这个首领罪行之恶在于，一在上帝发怒降罚的情况下还公然向神挑衅，故意犯罪；二在摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，当着他们的面行淫犯罪。这是赤裸裸的亵渎、玷污和背叛，羞辱。这已经是比之前可拉大坍亚比兰更为恶劣的犯罪行为了。这不但是西缅支派的一个首领的个人行为，可能这已经显出了西缅支派中不少人对耶和华和以色列全会众的敌对。所以，这次瘟疫击杀的两万四千人中可能大部分都是西缅支派的人，这也是上帝在旷野刑罚以色列人犯罪死亡人数最多的一次。

人口增长的支派有七个，其中人口增幅最大的支派是玛拿西，从32200增长到52700人，增加了20500人。这样玛拿西支派就从一个人数较少的支派成长为一个大族。玛拿西支派人口的大幅增长正好补足了西缅支派的人口锐减。这也从侧面表明了玛拿西支派在旷野漂流的三十八年间格外蒙神赐福。亚设是第二增长支派，从41500增长到53400，增加了11900人，便雅悯从35400增长到45600，增加了10200人。以萨迦从54400增长到64300，增加了9900人。西布伦从57400增加到了60500，增加了3100人。犹大支派从74600增长到76500，增加了1900，但支派从62700增加到64400，增加了1700人。// 犹大支派一直是以色列中人数最多的支派，影响力也最大。而且，这里还特别论到犹大的两个儿子，珥和俄南。虽然犹大这两个儿子都死在了迦南，死的时候都没有儿子，但是通过他玛珥却得着了后裔，得着了应许之地。但支派从人数上仅次于犹大支派，也属于大族。但是很奇怪的是这么人数众多的一个大族，却只有一个家族，这就表示但支派虽然人多，但是能出来作首领的很少。

4.利未支派

数点利未人的目标当然不是为了战争和分地，而是为了强调他们不参与分地。因为耶和华就是他们的产业。其实，这就是上帝拣选利未人作为在会幕服事的特殊支派的意义之一，一方面藉着拣选利未人来让以色列人知道非圣洁无人可以来服事神，另一方面也告诉以色列人，真正的产业不是地上的土地，而是耶和华神自己，神就是神子民的产业。而且在提到利未人的时候，提到了拿答和亚比户，就是为了说明这一点。虽然这两人并不属于第一代以色列人中被数点的六十万3550人之列，虽然这两人作为利未人不参与分地，但是这两人原本也有神所赐予的属灵产业，却因其犯罪被烧死，所以这两人就像大坍亚比兰两人一样，不能进入迦南，不能得着神所赐的属灵产业。在迦南以色列祭司的职分就在亚伦两外两个儿子身上传承。

同样对利未人的数点年龄也跟其他支派不同，不是从二十岁以上开始数，因为利未人不用上战场直接参战，所以利未人是从一个月以上的男丁来数。利未支派被数点的人数则从22000增长到了23000，增加了1000人。

二、分地

我们都知道，数点以色列人数的一个基本目标是为打仗作准备，第一次和第二次数点人数都是为此。但第二次数点人数除了为战争作准备之外，还有另外一个更为重要的目标，就是为进入迦南后的分地作准备。这一点从第二次数点人数的记录中可以看出来，除了像第一次一样记录支派名称和人数之外，第二次数点人数的时候还记录了各支派中的不同家族，还有一些插入式的额外说明。这是第二次数点以色列人和第一次数点最大的不同。// 所以，我们今天的分享题目就是“把产业分给各人”。这同时也是一个暗示，第二代以色列人必定会进入迦南，所以才会在进入之前就要为进入后的分地来预备，虽然还没有得着，却好像已经得着了一样。// 如果说第一次数点人数是上帝给亚伯拉罕应许中将要有如天上的星，海边的沙那样多的后裔应许的实现，那么第二次数点人数就是亚伯拉罕之约中土地应许实现的暗示。

1.应许之地对以色列人的意义

迦南作为上帝给以色列人的应许之地，并非以色列人凭着自己的勇敢、牺牲和谋略所得来的，而是藉着他们的顺服，神赐给他们的。所以，迦南地对于以色列人来说，就有了三个层面的意义，一，预表了神在基督里赐给天国子民的永恒产业和福分。二，藉着以色列人为普世神的子民预备救主。三，通过他们在这地上的忠心侍奉，神也藉着这地赐福给他们，供应他们在地上实际的生活需要和尊荣。

因此，迦南作为应许之地，虽然是分给各家的，但却不是以色列人的私产。这地是上帝所赐的恩典，因此，以色列人就不能随意处理，不能买卖。可以传承，不能出让。因此，以色列人不允许土地兼并。但后来在迦南住久了之后，以色列人就开始有富人侵吞了穷人家产的事情发生，比如最为典型的就是亚哈看上了拿伯家的葡萄园，就默许耶洗别谋害拿伯，抢了他的土地，就是因为“拿伯对亚哈说，我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你”（王上二十一3）。旧约先知以赛亚曾说“祸哉，那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内”（赛五8）。因为迦南地是属神的。这就是律法书论到迦南应许之地的时候所说的“地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的”（利二十五23）。// 实际上，以色列人对迦南地的使用是有前提的，那就是他们必须遵守与神所立的约，若是他们不遵守，那么他们就不能享有迦南地，一开始他们犯罪，神还允许他们居住在迦南地上，只是迦南的出产会受影响，或者也会有收获但会被周围的外邦各族给抢走，他们悔改，神就兴起士师来帮助他们使得出产不会被抢走，一直到他们犯罪到了拜偶像极其严重的程度，神就藉着外邦人把他们从应许之地赶出去，使他们漂流在天下，在万国中被抛来抛去。

并且，上帝所赐的产业不是坐着什么都不做就能得着的。恩典是白白的，但是真实地得着和经历恩典却需要负有顺服跟随神的责任，这就是主耶稣所说的“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了”（太十一12），也是先知以赛亚所说的“你们一切干渴的都当就近水来。没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃。不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐”（赛五十五1）。神给了，神也应许了必定能够得着，但是得着的过程是需要你自己把生命投入进来，参与这场必然得着的战争才可以的。第一代以色列人之所以不愿意上去得这地，不是因为迦南不好，也不是他们不愿意住进去，而是他们不愿意为此打仗。他们希望自己什么代价都不要付出，什么劳苦也不用经历，只要舒舒服服地走过去，住进去就好了。至于那地上的迦南人，最好是上帝派天使动手把他们都赶出去，他们最好连迦南人的面都不见，他们希望迦南地都是建造好的精装修带家电的房屋，他们只要拎包住就行。

// 属灵层面，我们每一个在基督里的人，都有神为我们所预备的产业，这产业分两个层面，第一最重要的就是神自己，就是基督，基督就是神赐给我们永远的产业，如诗篇所说“耶和华是我的产业，是我杯中的分”（诗十六5）。第二个层面，就是奖赏，就是每一个属神的人神都有神所给的独有的人生使命和荣耀，各人要得自己的奖赏，就是将来我们见主的时候神要在神面前为自己所行的要交的账，就是保罗所说的“向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三14），神也为我们预备了不同的公义冠冕（提后四8）。第一个层面每一个人都一样，第二个层面每个人各不相同，神给每一个人都有量身定做的人生责任。因此，属灵产业的特点就是，谁也不能夺去，也不可出让，是你的就是你的，不要都不行。也不用跟谁比，你只要在神给你划定的疆界目标上去经营建造就好了。

2.土地相关律法

所以，我们会看到神赐给以色列人关于土地的律法条例与当时的中东文化有很大不同，就是因为应许之地对于以色列人来说具有属灵意义。相应的律法规条主要有四个：

第一，禧年复原，“第五十年，你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。第五十年要作为你们的禧年。这年不可耕种，地中自长的，不可收割，没有修理的葡萄树也不可摘取葡萄。因为这是禧年，你们要当作圣年，吃地中自出的土产。这禧年，你们各人要归自己的地业”（利二十五10-13）。

第二，赎回制度，“地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的。在你们所得为业的全地，也要准人将地赎回。你的弟兄若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回。若没有能给他赎回的，他自己渐渐富足，能够赎回，就要算出卖地的年数，把余剩年数的价值还那买主，自己便归回自己的地业。倘若不能为自己得回所卖的，仍要存在买主的手里直到禧年，到了禧年，地业要出买主的手，自己便归回自己的地业。人若卖城内的住宅，卖了以后，一年之内可以赎回，在一整年，必有赎回的权柄。若在一整年之内不赎回，这城内的房屋就定准永归买主，世世代代为业，在禧年也不得出买主的手。但房屋在无城墙的村庄里，要看如乡下的田地一样，可以赎回，到了禧年，都要出买主的手。然而利未人所得为业的城邑，其中的房屋，利未人可以随时赎回。若是一个利未人不将所卖的房屋赎回，是在所得为业的城内，到了禧年就要出买主的手，因为利未人城邑的房屋是他们在以色列人中的产业。只是他们各城郊野之地不可卖，因为是他们永远的产业”（利二十五23-34）。“住在你那里的外人，或是寄居的，若渐渐富足，你的弟兄却渐渐穷乏，将自己卖给那外人，或是寄居的，或是外人的宗族，卖了以后，可以将他赎回。无论是他的弟兄，或伯叔，伯叔的儿子，本家的近支，都可以赎他。他自己若渐渐富足，也可以自赎”（利二十五47-49）。

第三，叔娶寡嫂，“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说，我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。本城的长老就要召那人来问他，他若执意说，我不愿意娶她，他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说，凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。在以色列中，他的名必称为脱鞋之家”（申二十五5-10）。旧约中最为典型的例子就是波阿斯娶路得的故事。

其实，这些条例的目的主要不是为了保护私人财产，而是为了维护神与自己百姓之间约的坚固和延续。只要一个人持守神所赐的祝福，守约顺服，神的祝福就可以延续到后代。

3.西罗非哈的女儿

除了这些之前已经颁布过的关于土地的律法条文，在本章还有一个事件所引发的非常重要的土地分配的条例。这个事件就是在二十六章33节记录数点玛拿西支派人数和宗族时，特别提到了西罗非哈五个女儿的名字，并她们在二十七章提到了女性对土地分配权的诉求。她们诉求是从可拉大坍亚比兰叛乱一事说起的。在这次数点人数论到流便支派的时候，特别提到了大坍亚比兰的叛乱一事。大坍亚比兰是流便支派族长级的人物，以色列人需要讨论，像大坍亚比兰这样因为叛乱被刑罚的家族是否可以列在参与分地的家族数目中吗？很显然，讨论结果是大坍亚比兰家族没有分得迦南应许之地的权利。因为当年他们叛乱的时候，“大坍、亚比兰带着妻子、儿女、小孩子，都出来站在自己的帐篷门口”（民十六27），地开口吞灭他们的时候“把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物都吞下去”（民十六32）。他们可能还有兄弟，但是他们的妻子儿女等都跟着他们一同灭亡了。这种情况，即使他们有没有参与叛乱的兄弟还活着，也不能替他们争取分地的名额。但是在记录流便支派的宗族列表时，却还提到了一同叛乱的可拉家的后裔情况，可拉是利未支派哥辖家族的，不是流便支派的，为何放在流便支派的数点记录中呢？应该是在讨论大坍亚比兰家分地权利的时候，同时把可拉家这种情况也一起讨论了，可拉家跟大坍亚比兰这两家不同，经文特别说“然而可拉的众子没有死亡”，可拉家可能只有可拉一人参与了叛乱，可拉的儿子们都不支持他这种犯罪行为，可拉主要是鼓动了其他家的人和他一起叛乱，所以可拉家不像大坍亚比兰这两家，全家都参与了。（大坍亚比兰这两家人，就像新约初期教会的亚拿尼亚和撒非喇，夫妻两个人在犯罪上同心合意，就都一起被神击杀。在犯罪的事情上，绝不能因为感情而站在一起，反而要竭力拦阻自己所爱的人并自己不能参与，这才是真爱）。显然，藉着讨论可拉家，（虽然他作为一个利未人并不参与分地），以色列人对于一个家族如果父亲被击杀了，儿子没有参与犯罪存留了下来这种情况，达成了如下分地共识：不因为父亲的罪而影响儿子分地。// 上帝是公义公正的，其审判和赐福都是精准的。就是神曾对摩西所说的“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名”（出三十二33），藉着其他先知也曾说“你们还说，儿子为何不担当父亲的罪孽呢？儿子行正直与合理的事，谨守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己”（结十八19-20）。神不会迁怒，不会牵连。反而，照着每一个人所行的来报应个人。可拉的后裔后来还被神使用，在诗班任职，还被圣灵感动写下了一些诗歌列在诗篇当中。

西罗非哈的五个女儿显然非常关心这次数点人数过程中所讨论出来的一项一项的分地原则和共识，她们一定是仔细研究了藉着数点流便家所产生的这个条例，她们意识到她们家不属于大坍亚比兰这种情况，也不属于可拉家的情况，她们家属于第三种类型，就是父亲只是属于第一代倒毙旷野死亡的情况，不是因为加低斯巴尼亚之后又犯罪被瘟疫烈火深渊毒蛇等给击杀的情况，虽然没有儿子，但是有女儿，女儿能以父亲的名义来作为一个家族参与分地吗？所以，西罗非哈的五个女儿就以要为父亲在族中留名的理由也要求分地，同时这也是解决她们将来生活问题的出路。我们必须要说，这五位姊妹是极具勇气和智慧的。因为她们所提的在当时实属突破时代的“不合理”要求。很多文化是以男性为主导的，女性没有继承产业的权利。女性的很多权利都不是独立的，而是依附于父亲或者丈夫，甚至儿子。当时中东地区父亲会把家产只分给儿子，长子得双份；女儿最多以嫁妆的方式给予一些财产。所以，西罗非哈的五个女儿所提的诉求是超越时代的，而且看似也是超越神所赐给以色列人的律法的，因为已经颁布的律法条文中没有相关内容。

西罗非哈五个女儿所提的诉求不是一个极少发生的特殊个案，而是一个关涉到很多家庭普遍存在的重要问题。因此这个问题就被呈现到了“会幕门口，在摩西和祭司以利亚撒，并众首领与全会众面前”，“摩西将她们的案件呈到耶和华面前”。来求问神，就让我们看到了摩西的属灵敏锐，否则照着当时的文化传统，摩西可能会觉得这五个姊妹简直是在冒天下之大不韪，是在无理取闹，可能摩西就会拒绝她们。（这也表明摩西对于分地也不是从一个属世土地产业的角度来看的）。神的回复就是认可西罗非哈五个女儿的请求，据此给了以色列人一个重要的分地条例，一，女儿也可以参与分地，二，出嫁若是嫁在本支派内，可以带着土地出嫁；若是嫁到其他支派，土地不能带走（民三十六6-8）。这件事非常重要，民数记最后结尾一章就是以此事作为民数记全书的结尾总结。// 所以，以色列人的律法条例就超越了当时各国的文化传统。在上帝的国里，凡是上帝的儿女都有神为他们所存留的产业。神并不轻视女性，或者说神并不轻视任何属祂的人。任何人都有神为其预备的使命和荣耀。

我们也藉此看到了西罗非哈五个女儿对应许之地的渴慕和信心。她们是在以色列人还没有进入迦南之前就为将来的地在争取，这就显出了她们对于必定能够进入迦南，必定有地可分的信心。在这个意义上，西罗非哈的五个女儿可以被看为对进迦南有信心的第二代以色列人的代表。所以，圣经中就出现了非常令人惊奇的记录，虽然数点人数的对象是二十岁以上能拿刀出去打仗的男子，但在论到玛拿西支派被数点的家族和人数时，却有五位姊妹的名字被记录了下来。她们在上帝眼中就如同可以拿刀上阵的勇士一样被看待。//大坍亚比兰和可拉却是被除名的反面借鉴。

4.分地的基本原则

最后我们来看以色列人分地的两个基本原则，第一家族，第二公平公正。

第一，分地是以宗族为单位来分的。从某个角度来说，上帝是照着一个一个的群体来赐予给产业的，土地当然最后会归到个人头上，但是却是和其他弟兄一起取得的，是在宗族内取得的。这也表现在攻占迦南的过程中，也主要是以家族为单位来参战的。更不用说，虽然流便迦得和玛拿西半支派率先在约旦河东分得了土地，但是她们还依然要派出战士和其余支派的弟兄们一同过河争战。所以在上帝面前得的产业从某个角度来说都不是个体性的，而是整体性的，你的产业是在帮助肢体得着产业的过程中得着的。就像希伯来书所说的“因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（来十一40）。// 以色列人出埃及和进迦南的过程，跟今天基督徒的生活有很多类似之处。我们信主之后不是一个一个的个体，而是委身在一个教会中，和属天的家人们一同面对争战，一同得荣耀。就是保罗所说的“总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体”（林前十二25-27）。

第二，公平公正的原则。具体分地首先要考虑人口的多少和土地大小之间的匹配。人多的分得的面积也大，人少的就小。但是在大小一样的情况下，具体位置却是由拈阄来定。拈阄的方式就不是有一个可依据的具体标准，而是上帝旨意直接显明的方式。在显而易见的层面，由公平的原则来决定，而非是以抽签来定，比如，一个家庭十口人，跟一个家庭三口人，需要的土地大小就不同，不能把十人大小的地和三人大小的地放在一起抽签，假如十人家庭抽到了适合三人的地，就说这是上帝心意的显明，他们就挤着住吧，三人抽到了十人大小的地就是上帝给的恩典，这样不符合基本的公平原则。先采取可行的策略满足公平，比如五个十人家庭，分五块大小差不多的大点的地；七个三人家庭分七块小点的地。而在满足了公平原则之后，位置地势等就不容易有一个合适的策略来分配，这个时候就用抽签这种方式。这就可以避免很多可能的不满、猜忌和争执。因为土地的位置、肥沃程度各部相同，各支派内心的想往也各不相同，没有什么评估指定的方式可以很好地平衡这种差异，无论怎样都会有人不满，抽签的结果就是无论满意不满意，谁也不能多说什么。

三、回顾历史

在第二次数点人数的最后，再次提到了第一次数点的那一代以色列人。这两代以色列人的对比，令人感受到深深的遗憾和悲哀，那就是这一次人口的数点没有一个是第一代以色列人，除了约书亚和迦勒二人。从某个角度来说，第一代以色列人作为耶和华的军队是全军覆灭了，耶和华重新组织了祂的军队，从上到下完全替换了一遍。

1.再次强调第一代人一个都不能进去

这里强调的是没有一个，“被数的人中，没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西乃的旷野所数的以色列人”。上帝是说有就有，命立就立的神。祂说了第一代被数点的以色列人一个也不能进去，那就真的一个也不能。当年二十岁以上被数点的六十万3548人，一个不落，全都倒毙旷野。第一代以色列人在旷野的死亡，严格来说并不是一个自然事件，除了那些后来叛乱被神亲自出手击杀的之外，那些平日生老病死的结果，也是神的刑罚。

今天站在上帝面前被数点的人，都是三十八年以前二十岁以下的，也包括在旷野漂流期间出生的，今天站在耶和华面前的这六十万1730人，没有一个参与过加低斯巴尼亚的背叛。

2.再次提到约书亚和迦勒

“他们必要死在旷野。所以，除了耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚以外，连一个人也没有存留”，而再次提到约书亚和迦勒，就显出了上帝的恩典和能力。向跌倒的人，神是严厉的；但是，向那些忠诚于神的人，神的恩慈更是超越的。神必定不会让那些仰望和等候祂的人失望和羞愧，就像诗篇所说“因为作恶的，必被剪除。惟有等候耶和华的，必承受地土”（诗三十七9）。

我们从约书亚和迦勒身上可以看到，在普遍作恶不敬畏神的时代里，我们不需要从众，不需要随大流，也不用惧怕与整个时代格格不入。相对于整体以色列人来说，约书亚和迦勒是少数中的少数，放在一个六十万人中是如此的微不足道。但是，他们不因为其余人的背叛而沉默，更没有也随伙作恶。从某个角度来说，他们是被以色列人给连累了，但是他们既坚持了他们在上帝面前的领受，也没有离弃以色列人，他们保持了对上帝的忠诚，又顺服神的旨意陪伴以色列人在旷野漂流三十八年。而且，这三十八年并没有消磨掉他们起初对上帝的信心和服事的热情，过了三十八年，他们依然火热，依然保持着要进入迦南的热情和争战的信心。约书亚和迦勒可以说是被神在西奈的旷野操练信心和忍耐四十年，就像摩西在米甸放羊四十年的磨练一样。他们两个人的信心自始至终没有减弱。从某个层面，我们可以说是约书亚和迦勒陪伴第一代以色列人倒毙旷野，从另一个层面，也未尝不是第一代以色列人整族磨练了约书亚和迦勒的信心。就像后面迦勒自己所说的那样“耶和华在加低斯巴尼亚指着我与你对神人摩西所说的话，你都知道了。耶和华的仆人摩西从加低斯巴尼亚打发我窥探这地，那时我正四十岁。我按着心意回报他。然而，同我上去的众弟兄使百姓的心消化。但我专心跟从耶和华我的神。当日摩西起誓说，你脚所踏之地定要归你和你的子孙永远为业，因为你专心跟从耶和华我的神。自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照他所应许的使我存活这四十五年。其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样。无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何”（书十四6-11）。

回应诗歌：《182 当年走旷野》

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证道经文：民数记25章

弟兄姊妹，主日平安！

在毗珥山上，耶和华神正借术士巴兰之口向摩押和米甸人宣告了以色列民光明的前途和荣耀的未来——这是一群蒙神保守并祝福之人！但在山下，以色列民却又一次跌倒失败，犯罪得罪神，以致山上与山下形成了巨大的反差。令人遗憾的是，这样失败的情景在圣经的记载中并非罕见。当年神正在西奈山上向摩西传授律法，而以色列人却在山下拜金牛犊；主耶稣正在变像山上彰显其神性的荣耀，门徒却在山下不能赶出叫人哑巴的鬼。神与人、天上与地下的对比总是如此强烈而震撼，令人心生敬畏！尽管以色列人一再软弱不堪，但神的旨意却必定成就，无人能拦阻——亚摩利王西宏不能，行法术的巴兰不能，软弱的以色列人同样不能！

本章的故事大致可以分为三部分，一是有关以色列人的软弱失败，二是有关起来封堵破口的勇士，三是有关神的圣洁、公义与信实。中间那部分——可以称之为“以我的忌邪为心”之人——恰好串联起首尾两部分，因着神所兴起的勇士堵住了破口，新一代以色列人尽管依旧犯罪失败，但却得以保全，继续为神所用，以致神与亚伯拉罕立约的应许终得实现。以下我们就以此为顺序和标题，来听听这段经文要向今天的我们说什么话。

人之软弱

使徒保罗说：“从前所写的圣经都是为教训我们写的”（罗 5:4）。本章经文所记载以色列人又一次的失败，留给我们哪些教训呢？

首先，人性从未改变。新一代以色列人并不强于老一代，依旧因着旷野行路的艰难，为着缺乏饮水，为着每日玛哪的单调而发怨言，与摩西争闹，以致惹动了摩西的怒气。尽管屡次受罚，但好像没长多少记性。此间虽也曾经历过得胜，却依旧软弱不堪。现在他们在神的荫庇下平安无事，准备进入迦南应许之地，本应警醒预备，但却经不住诱惑再次犯罪，惹神发怒，将自己置于危险的境地。

我们的经历不也是颇有类似之处吗？其实，这正是人性真实的光景，就如以利亚所感叹的：“我不胜于我的列祖”（王上 19:4）。因此，人能站立得住，能遵行神的旨意，能为神所用，都是出于神的恩典与保守啊！依着我们软弱的本性，不仅必定一事无成，而且一定会犯罪跌倒。为此，保罗郑重地告诫信徒千万不要自以为是：“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前 10:12）

但罪人的骄傲是写在骨子里的，自以为义是其天性，更得到当今世俗潮流的肯定与追捧。就是已经蒙恩的基督徒，承认自己的软弱无能，依旧不是一件容易的事。凡事仰望神、归荣耀与神，凭信心而不凭行为称义（实为自我中心的表现之一），在神面前常存敬畏与谦卑等等，是基督徒一生都需要时刻警醒、不断操练的功课。尤其是当被神使用的时候，就更要警醒谨慎了。

其次，人性经不起试探。主教导门徒如此祷告：“不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。”（太 6:13）实在是真智慧啊！摩西律法一再重申以色列人不可有别的神，不可拜偶像，上一代人也留下了惨痛的教训，但面对摩押与米甸人的引诱，以色列人却依旧没能得胜。个中原因其实并不难理解。就肉体和眼目的情欲说，以色列人贪恋美色和美食，与外邦女子淫乱以及吃拜偶像之物的诱惑很难抗拒，特别是在常年漂流后难得安居的时刻；就属灵意义说，偶像看得见、摸得着，可以操控，并能获得巨大利益，就如巴勒和巴兰的见解一样。巴力是迦南主要的神衹，主司生殖与雨水等与繁荣或繁衍有关之事，这类的神衹在各国各方都很有吸引力，到处受人敬拜（我们国家到处都有龙王庙，送子观音也很多）。以色列尚未进入迦南，即已沾染此恶习，直到被掳巴比伦之前，一直未能完全摆脱，可见其诱惑力之大。

为此，我们一定要警醒，切不可把自己放在试探中。我们总骄傲地以为自己定力超常，足能抗拒得了诱惑，但一旦进入，却发现一点定力都没有。玩游戏与刷抖音的，有几个能说停就停？连这样小的诱惑我们都经受不住，更不要说其他的了。其实，从我们的始祖开始就是这样，亚当和夏娃不就是经不住蛇的诱惑而犯罪跌倒，从而陷全人类于死地的吗？因此，千万不要对人性和自我抱有任何幻想，一定要尽可能远离那些容易引起肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲的环境、人物或场所，以免陷自己于试探之中。除了消极躲避以外，保持美好的灵性，将时间、精力与资源用于正经事，养成良好的生活习惯，有意识地操练节制等，都是胜过试探的重要途径。

只是我们总难免为试探所胜，此时就要赶紧求神拯救，千万不要耽延，不要不以为意！这个过程必定要付出代价，越久代价就越大，相信我们都有不同程度的体会。当今的时代，诱惑遍地，大到黄赌毒，小到网络游戏，多少人深陷其中而不能自拨啊！主啊，求你怜悯这个时代！

最后，属灵争战无孔不入，形式千变万化。这并非耸人听闻，而是教会与基督徒不得不面对的现实。巴兰为以色列人祝福并非出于甘心，自然不会轻易放弃这发财的机会，背后的邪灵更不会放弃。尽管诉诸武力与属灵咒诅都行不通，难道就没有其他办法了吗？巴兰的背后是魔鬼撒旦，他当然清楚以色列人的破口所在。只要能激动以色列人犯罪得罪耶和华神，败坏他们的灵性，依旧可以达成其目的——这就是巴兰给巴勒出的主意，是典型的属灵争战！以色列人果然上当，巴兰和巴勒差一点就成功了。

使徒彼得说：“务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前 5:8）属灵争战是教会与基督徒的常态，但其时间、强度与形式等却往往难以预料。不过到也不必担心，因为圣灵参透万事，只要我们足够警醒，不消灭圣灵的感动，就一定能得胜有余。

眼下我们经过了长时间的争战，颇为疲惫；再加上今年的内忧外患，尤其是弟兄姊妹及家人许多的病患，以致灵性并不很高。但越是这样的时候，越是要保持警醒。一支军队无论如何疲惫，都一定会派出警戒的哨兵，以防不测。我们称为守望教会，在属灵的守望上可不应该懈怠啊！

只是大家都疲惫，需要休息的时候，该谁去站岗放哨呢？同样，以色列人陷入罪中，巴兰与巴勒的计谋似乎得逞，守望之人在哪里呢？

堵破口之勇士

尽管记载不多，但以色列人这次犯罪的规模与后果都非常严重。拜偶像与淫乱的行为波及整个以色列群体，以致所有的族长受罚，百姓遭瘟疫而死的高达二万四千人。当时的形势相当危急，若任由其发展下去，后果将不堪设想。但耶和华神既已选定了这一代以色列人，要带领他们进入迦南应许之地，就一定会兴起守望的勇士，及时堵住破口。

摩西作为当时的最高领袖，既是职责所在，就首先站出来。神吩咐摩西惩办犯罪之人，阻止罪恶继续蔓延，摩西立即遵命而行。摩西自蒙召时起，从始至终都是神忠心的仆人，这次也不例外。尽管因为在米利巴水那里因未能尊神为圣而受罚不得进入迦南美地，摩西却没有半句怨言，一如既往地尽职尽责，忠心与服侍依旧，实在难能可贵！

作为教会领袖，为全群守望义不容辞，正如保罗离别时告诫以弗所长老的那样：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养　神的教会，就是他用自己血所买来的。”（徒 20:28）教会的牧师、长老与执事，各事工部门的负责人，小组与团契的带领人都当时刻警醒、常备不懈，关键时刻要首先站出来，这是主赋予我们的责任，理当忠心。弟兄姊妹也有责任用祷告托住他们，一同守护我们灵性的安全。

随着摩西站出来的是以色列的审判官，也就是基层的领袖。由于族长受罚被杀，这些人的兴起与尽责就非常重要了。他们听从摩西的命令，杀灭与巴力·毗珥联合之人，及时制止了罪恶。

当教会遭遇危机时，不仅是领袖的责任，同样也是会众的责任。这样的时候，除了同心合意的祷告之外，还需要服从教会的安排，保守教会的合一。如果教会领袖受限不能正常履行职责，受圣灵感动的弟兄姊妹就要勇敢地站出来，遵行神的旨意，就像经文中的祭司非尼哈一样。

非尼哈是本章为神兴起，挺身而出封堵破口最闪亮的“孤胆勇士”。他能以神的忌邪为心，大发热心与义怒，愤然击杀当众犯罪、公然藐视神与会众的狂妄之徒，蒙神大大悦纳与祝福，救以色列人于危难之际。非尼哈之所作所为，起到了当年大祭司亚伦为百姓献香赎罪的功效，从而平息了神的忿怒，使以色列人得以保全。

非尼哈身为祭司，未经审判直接出手当众击杀民间首领，是否合宜呢？神为什么给予其如此高的评价与奖赏呢？原因很简单，因为他行在神的心意中，以神的忌邪为心！身为祭司，非尼哈既是归耶和华为圣的，又担负着守卫神的圣洁，免遭以色列人侵犯的神圣责任。如今以色列人的首领，虽不是直接侵犯圣所，但却在百姓正哭泣忏悔之时，就在会众面前，公然与外邦女子行淫乱，这样亵渎与冒犯神的圣洁，无视与挑衅公共秩序，祭司此时因义怒愤然出手，难道不正体现了其职责的核心所在吗？如果视而不见，或者像通常一样按部就班，肯定难以起到审判与震慑的效果。我们要知道，此时罪恶已经在以色列民中蔓延开来，若不能及时加以制止，只会使以色列人承受更大的亏损，甚至可能影响进入迦南的进程。非尼哈看出来了，立即挺身而出，因为他有敏锐的灵性——正是因着非尼哈及时的作为，才挽回了神的怒气，从而保全了以色列人。危难之际方显英雄本色，非尼哈正是这样的勇士。

每当神的子民遭遇危险的时候，神总会兴起大能的勇士前往封堵破口，以拯救神的百姓，保证神的旨意不受拦阻。当年有非尼哈；后来有大卫、以利亚、耶利米、施洗约翰和忠心的见证人安提帕（启 2:13）；教会历史中有路德与加尔文，以及那些肯付代价持守信仰我们的前辈与同工。如果我们有幸被神选中，给我们这份荣耀，我们就当靠主刚强，勇往直前，为神而战！

无论是人的软弱，还是堵破口勇士的背后，都有神的美意。本章经文的记载，对我们认识神又有哪些启迪呢？

神之圣洁、公义与信实

圣经反复见证并强调的真理之一就是：正是在人的软弱与失败之处，反而彰显出了神的圣洁、公义与信实——我们的神乃是叫万事互相效力的神，因他的权能与智慧无法测度！荣耀归主名，阿们！

神是圣洁公义的，万不以有罪为无罪，必定惩罚犯罪之人，在神的子民中更是如此，“因为时候到了，审判要从　神的家起首。”（彼前 4:17）这次以色列人受摩押人引诱犯罪时，神宣判“将百姓中所有的族长在我面前对着日头悬挂”，击杀“与巴力·毗珥连合的”人，并再次降瘟疫施行审判。圣经说“我们的神乃是烈火”，又说“神是轻慢不得的”，的确如此！但愿这些警戒可以提醒我们在神面前能常存敬畏，逃避罪恶，及时悔改！

有人可能觉得如此严厉地处罚族长，是否有失公平。以色列人这次犯罪涉及面比较广，怕是有不少首领直接参与其中，这些人当然不冤枉。即便那些没有直接参与犯罪的，恐怕也难逃失职，甚至是纵容之责。如果首领们能像非尼哈一样警醒，及时出面制止犯罪，就不至于落到这样的境地了。我们都知道，军队打了败仗，首先要追求的就是指挥官失职的责任。以色列百姓落到如此境地，遭瘟疫而死的高达二万四千人，首领们显然难辞其咎。

从被杀之心利的所作所为推测，其父撒路作为西缅支派的首领，很可能就是被米甸首领苏珥首先“策反”之人。其他支派的族长不仅听之任之，甚至可能也参与其中。当撒路为此被杀后，心利怀恨在心，以致当众公然挑衅。神兴起非尼哈施行审判，也从侧面说明当时以色列首领阶层的状况令人堪忧。这样的领袖，怕是难以承担带领以色列百姓进占迦南的重任。由此可见，神的审判不仅在于清除当前的罪恶，而且为下一步更重要的行动做好了预备。

千万不要以犯罪为小事，神必不放过。尽管真信徒不会因此失落救恩，但自己必定会因此受亏损、吃苦头。因罪受罚是公义的，不仅不能抱怨，反而应当因此归荣耀与神，就是承认神的公义和人的不义。

神的圣洁公义同样显明在对米甸人的审判上。米甸人不仅受巴兰挑唆，与摩押人沆瀣一气，引诱以色列人犯罪，而且胆大妄为，竟然随从（或是怂恿）心利在会众面前公然挑衅，岂能不为自己招致严厉的惩罚呢？神通过以色列人施行审判，也是给以色列人一个悔改和接受教训的机会。到31章，以色列人执行了这一审判，不仅杀了米甸的五个首领，而且杀了始作俑者假先知巴兰。

犯罪本已可恶，引诱或教唆他人犯罪就更为可恶。耶罗波安立国之时就制造金牛犊，引诱北国历代人犯罪，不仅其本家受审判，而且被圣经作为反面典型，遗臭万年。我们一定要小心，不仅自己不要犯罪，更不要引诱他人犯罪。因为主耶稣同样警告过：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。”（太 18:6）

神的公义还通过给非尼哈的祝福彰显出来。非尼哈以神的忌邪为心，为神发义怒，替以色列人赎罪，蒙神悦纳，神因此应许说：“我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约；”神是慷慨之神，我们微小的忠心，神都纪念，以致所赐下的祝福“上尖下流”。建堂时我们尽力奉献，到今日教会和弟兄姊妹有缺乏吗？当年保罗曾祝福一直资助自己的腓立比教会说：“我的　神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。愿荣耀归给我们的父　神，直到永永远远。阿们！”（腓 4：19-20）惟愿我们一生忠心，不仅自己满得神的祝福，而且能惠及子孙。

神审判及拯救以色列人，同时彰显了神的信实，因为神已应许必定带领这一代以色列人进入迦南美地。尽管这一代人同样没什么可取之处，但神为着自己的荣耀，必定保守他们，从而成就自己的应许。故此，以色列人尽管犯罪得罪神，但神却兴起拯救之人，堵住了破口，保全了以色列人。今天我们服侍神，建造教会，只要有从神而来的异象，行在神的心意中，就应当坦然无惧。因为即便我们软弱，甚至一时偏离，但神必保守我们，复兴我们，从而显明他的信实，彰显他的荣耀！

最后，我们以十诫的首两诫结束今天的证道。忌邪之神的心意是要爱那爱神、守神诫命之人，但却要恨那恨神、违背神诫命之人——惟愿我们都能像非尼哈一样，以神的忌邪为心！

除了我以外，你不可有别的神。

不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的　神，是忌邪的　神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。（出 20:3-6）
阿们！

在主里纪念所有愿意付代价以神的忌邪为心、勇敢与罪恶争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第24章——巴兰的预言。从时间和场景看，24章和23章其实是一体的，都是巴兰被摩押王巴勒请来后，在他面前被耶和华的灵感动所说的话。但从内容上看，这两章又稍有不同。23章是对以色列的祝福，没有指向特定的历史时期或者历史事件，只是强调以色列和上帝的关系，因此以色列必然强盛。而24章的另两次受感说话却是预言，是清楚指向以色列早期的得胜历史，并且还有关于弥赛亚的宣告。

「祷告」

民数记24章的结构比较清晰，3~9节和14~24节是巴兰的预言，中间10~13节加入巴兰和巴勒的最后一次对话。1、2节和25节是承上启下的叙事。

根据这一章圣经，我今天想和大家分享四个问题：第一、为何巴兰不再求法术？第二、神的灵也感动不信的人吗？第三、两次预言主要指向什么？第四、结合全部圣经如何看待这两段预言？

一、为何巴兰不再求法术？

1节说【巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术。】这一节初看上去有点不明白，“耶和华喜欢赐福以色列”和“巴兰不再求法术”有什么关系呢？但是稍微细想一下就可以明白。其实这一节的意思是“巴兰看出耶和华是不能被自己或者被法术控制的”，“耶和华要想赐福以色列是任何人用任何方式都不能拦阻的”，所以他就放弃了继续用法术想要操控神的努力。这就是这一节的前后逻辑。

就巴兰的这个觉悟来说，说明他还是相当聪明的。他能揣摩出耶和华神的性情和能力，以致放弃徒劳和得罪神的手段，这也是难能可贵的。但是，从后面发生的事我们可以知道，巴兰有没有彻底放弃对付以色列呢？答案是没有。下一周白牧要讲以色列人在什亭和摩押女子犯奸淫，拜偶像，以致被神审判两万四千人被杀。而这个事件背后的策划者就是巴兰，民31：16明确告诉我们【这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。】所以当以色列攻入迦南抓住巴兰的时候，毫不犹豫的就判了他死刑。由此可见巴兰最终在圣经里并不是一个正面的形象，而是一个贪心的先知，是一个被贪心大大捆绑的聪明人，是一个带引号的“属灵人”。

而被贪心所控制的人能算真聪明吗？能算真属灵吗？所以亲爱的弟兄姊妹，真正的属灵不在于我们有多少知识，甚至正确的解释圣经，有先知讲道之能也不等于真属灵。如果像巴兰一样不能胜过私欲，知道真理却按着私欲行事，不仅算不上属灵，甚至要受更重的刑罚，因为明知故犯，罪加一等。当然，我的意思不是说无知更好，我的意思是增加知识是容易的，但胜过私欲是难的。但神看我们不在于知识的多少，而在于胜过私欲的程度。因此基督徒千万不要自欺，不要习惯在人前显出属灵的样子，却疏忽私下操练克制私欲。愿我们牢记主耶稣对假冒为善者的警告：【“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了……蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。（太23：23-24）】

此外，我们还可以思考一个延伸的问题：法术不能操控上帝，那么法术是否真能操控邪灵呢？似乎巴兰以往的经验证明法术有效。其实今天无论中外也都仍然存在术士或者通灵者这样的专业人士。那么，他们真有法术可以操控灵界吗？虽然从表面上看术士好像真有本事，法术好像真的可以灵验。但从圣经启示的邪灵本质看，它们是堕落的天使，并且他们是有组织有明确使命的犯罪集团——他们的存在就是出于不服神和为了敌挡神。所以他们怎么会被人操控呢？如果我们认为魔鬼的存在是为了满足人的发财梦，那就是不明白魔鬼的本质，是把他们看的太low了。

因此，所谓法术和通灵不过是魔鬼的骗局，就是专门给贪婪者设置的网罗。让你以为可以操控它，其实是它趁机操控你，并借你祸乱人间。而与魔鬼做交易或者想操控魔鬼的人会有好下场吗？我们想想撒旦应许给主耶稣万国和万国的荣华能是真的吗？可能兑现吗？我也听说很多通灵者甚至他们的家族都充满不幸，仿佛伴随着咒诅，这就是魔鬼的本性使然，即使是被它利用的工具人它也不会善待他们。

所以亲爱的弟兄姊妹，我讲这些也是为了提醒大家千万不要因为好奇或者贪心，去参与作法或者通灵一类的事。这种事不是可以开玩笑的，魔鬼更不是可以小瞧的，别忘了他们是堕落的天使，且是有组织的犯罪集团。

二、神的灵也感动不信的人吗？

23章5节和16节说“耶和华把话传给巴兰”，而24章2节干脆说“神的灵就临到他身上”，3节巴兰也这样形容自己是“得听　神的言语，得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人”。

“得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人”甚至让我想到保罗看到大光而仆倒在地。所以，不信的人会不会被神的灵感动？会不会看到异象？会不会被上帝使用传递从神而来的信息呢？答案是肯定的。巴兰就是例子，还有使徒行传5章记载著名的教法师迦玛列替使徒说话，不仅令使徒被释放得自由，而且从此聚会、传福音都不再被干涉。迦玛列并不是基督徒，但他在那个时候说的话却大大帮助了教会，我们想这是偶然的吗？还是他被上帝的灵感动而说话呢？我相信那是出于圣灵的感动。

所以，被神感动或者更准确的表达是“被神使用”，并不限于基督徒，而是万有都在神的主权下，万事万物都可以被神使用来成就他的旨意。所以，被神的灵感动和受圣灵的印记成为神的儿女并不是一回事，成为神的儿女必须具有信心，必须对神和他的拯救方式有基本的认识并且真心愿意接受，但是被神的灵感动说出他要人说的话，做出他要人做的事，也就是被他使用，却不用以信心为前提。即使不信神，不承认神，但神要使用他，他也无法抗拒。

所以亲爱的弟兄姊妹，这个道理对我们有什么提醒呢？第一，提醒我们不要狭隘，不要因为是非基督徒说的就一概拒绝，一概不听，一概认为不对，如果是这样我们就可能会错失很多被神提醒和引导的机会。其次，这个道理说明被神的灵一时感动，一时被神使用并不等于就是基督徒了。若要成为基督徒必须认识和接受关于神和救恩的最基本真理。而且救恩比被神的灵一时感动重要的多，巴兰再被神的灵感动，再被神使用作出口，但他仍然对神来说是外人，甚至是仇敌。但基督徒即使笨嘴拙舌或者没有什么特别神奇的经历，他也是神的儿女，有永生的盼望和作神后嗣的福分。两者可以说有天壤之别，而成为神的儿女才是更有价值、真正可贵的。第三，提醒我们明白圣经是根本。因为不信的人也可能替神传话，而信的人也可能凭着血气说话，那么到底我们要如何分辨呢？所以说圣经才是根本，因为什么是真理？什么是真正的神的心意？不在于说的人是谁，也不在于他有什么特别神奇的表现，最根本的衡量乃在于圣经的启示。所以基督徒要想被神引导，并避免被误导，就不能不熟悉圣经，不能不明白圣经。求主帮助我们都在他的话语上立定稳固的根基。

三、两次预言主要指向什么？

1、5~9节

第一次预言的主要内容在5~9节——【5 雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！6 如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。7 水要从他的桶里流出；种子要撒在多水之处。他的王必超过亚甲；他的国必要振兴。8　神领他出埃及；他似乎有野牛之力。他要吞吃敌国，折断他们的骨头，用箭射透他们。9 他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹他？凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。】

这段预言可以分成两部分：一是预言以色列好像河旁的园子，又像水边的树木，常得滋润，日渐兴盛；二是预言以色列将要打败敌国，要成为得胜者。

7节说“他的王必超过亚甲”，亚甲一般认为就是指撒母耳记上提到的被以色列打败的亚玛力王。而亚玛力是以色列最早的敌人，当以色列人刚出埃及还在去西奈山的路上，亚玛力人就攻击过以色列。此后也一直与以色列为敌，直到希西家王时代才被彻底征服。20节提到亚玛力，称它为“诸国之首”，既说明它强盛，也说明它是以色列最顽固的敌人。所以，7节说“他的王必超过亚甲”，不仅指以色列要打败亚玛力，也表示以色列将打败以亚玛力为代表的一切敌国。

而这一段特别值得我们思想的是，以色列强盛的原因究竟是什么呢？圣经说迦南是流奶与蜜之地，这里也形容以色列好像被种在了滋润的水边。但是就地理位置和资源丰富而言，迦南真是流奶与蜜之地吗？最近哈以冲突吸引全球的目光，我也看了一些相关的文章。从这些介绍以色列的文章中我们就可以知道，其实以色列那块地方实在算不上沃土，它的国土一多半是沙漠和山地，真正适合耕种的土地很少，要不为什么以色列发明了先进的滴灌技术呢？因为实在缺水。所以，以色列为什么强大呢？不是物质的原因，而是属灵的原因，因为神的同在和赐福。后来以色列漫长的历史也证明，他们顺服神的时候才是得胜的时候，而背叛神的时候就是失败的时候。土地仍然是那块土地，是否流奶与蜜不在于土地本身，而在于上帝的同在。

2、17~24节

第二次预言的主要内容在17~24节【17 我看他却不在现时；我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。18 他必得以东为基业，又得仇敌之地西珥为产业；以色列必行事勇敢。19 有一位出于雅各的，必掌大权；他要除灭城中的余民。20 巴兰观看亚玛力，就题起诗歌说：亚玛力原为诸国之首，但他终必沉沦。21 巴兰观看基尼人，就题起诗歌说：你的住处本是坚固；你的窝巢做在岩穴中。22 然而基尼必至衰微，直到亚述把你掳去。23 巴兰又题起诗歌说：哀哉！　神行这事，谁能得活？24 必有人乘船从基提界而来，苦害亚述，苦害希伯；他也必至沉沦。】

这一段预言也分为两部分：一是预言“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列……有一位出于雅各的，必掌大权”。“星”和“杖”都代表君王，所以这是预言以色列将兴起一位君王，他要大大的得胜。这段预言的第二部分就是关于得胜，包括战胜“摩押”（17节）、“以东”（18节）、“亚玛力”（20节）、“基尼人”（21节，米甸人）、还有非利士人（24节）。

那么这一位君王是谁呢？这里预言的得胜又是指着哪段历史呢？这就是这段预言的主要问题。

基本上解经家们都认为这段经文有双重的指向或者说双重的应验。第一重应验是应验在大卫的身上，可以说按照这段经文的字面意思，应验在大卫身上是非常契合的。这里所列举的国家都曾是大卫的对手，也都被大卫打败了。但是这一段更深的含义是指向弥赛亚，也预示着在末后弥赛亚所实现的彻底的得胜。所以这一段预言可以说已经初步的应验，但是神的子民还盼望它进一步的应验，彻底的应验。

四、结合全部圣经如何看待这两段预言？

那么，最后一个问题：根据全部圣经的启示，我们应当如何看待这两段预言，或者说我们的焦点应该放在哪里？
如果单看这两章经文，我们可能得到的印象是以色列是独特的，是特别被神恩宠眷顾的。正如第9节所说【凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。】但是如果我们根据全部的圣经启示看，上帝是不是无条件的站在以色列一边呢？以色列如果任意妄为，甚至背叛神，神还喜悦他们吗？他们还能无往而不胜吗？

全本旧约已经充分表明，神并不会无原则的包庇以色列，神必不以有罪为无罪，当以色列悖逆时，神绝不姑息。而在神的面前，谁又能靠自己、靠守律法纯全无疵呢？如果大卫是弥赛亚，他能给以色列带来什么呢？他自己晚年是何等失败呢？他的得胜又持续了几代呢？他儿子所罗门之后以色列不就分裂了吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们看这两章祝福和预言时千万不要把焦点放在以色列身上，好像他们本身有什么了不起。我们的眼光乃应当放在神的身上，唯有忠于神，顺服神，始终与神同行，这才是得胜的秘诀。

而我们根本的指望也不在于任何和我们一样属血气的君王，即使大卫也是罪人，他自己也需要被拯救而不能做我们的救赎主。真正的得胜不是打败敌国，而是得胜罪恶；真正的盼望也不在地上，而是在天上的永远的荣耀和解脱。而这得胜和荣耀唯有藉着真正的弥赛亚，就是我们的主耶稣基督才能得着。唯有他是我们的救主，唯有天国是我们的盼望。阿们！

「祷告」

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经文：【民23:1】 巴兰对巴勒说，你在这里给我筑七座坛，为我预备七只公牛，七只公羊。【民23:2】 巴勒照巴兰的话行了。巴勒和巴兰在每座坛上献一只公牛，一只公羊。【民23:3】 巴兰对巴勒说，你站在你的燔祭旁边，我且往前去，或者耶和华来迎见我。他指示我什么，我必告诉你。于是巴兰上一净光的高处。【民23:4】 神迎见巴兰。巴兰说，我预备了七座坛，在每座坛上献了一只公牛，一只公羊。【民23:5】 耶和华将话传给巴兰，又说，你回到巴勒那里，要如此如此说。【民23:6】 他就回到巴勒那里，见他同摩押的使臣都站在燔祭旁边。【民23:7】 巴兰便题起诗歌说，巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山，说，来阿，为我咒诅雅各。来阿，怒骂以色列。【民23:8】 神没有咒诅的，我焉能咒诅，耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂，【民23:9】 我从高峰看他，从小山望他。这是独居的民，不列在万民中。【民23:10】 谁能数点雅各的尘土，谁能计算以色列的四分之一，我愿如义人之死而死。我愿如义人之终而终。【民23:11】 巴勒对巴兰说，你向我作的是什么事呢？我领你来咒诅我的仇敌，不料，你竟为他们祝福。【民23:12】 他回答说，耶和华传给我的话，我能不谨慎传说吗？
【民23:13】 巴勒说，求你同我往别处去，在那里可以看见他们。你不能全看见，只能看见他们边界上的人。在那里要为我咒诅他们。【民23:14】 于是领巴兰到了琐腓田，上了毗斯迦山顶，筑了七座坛。每座坛上献一只公牛，一只公羊。【民23:15】 巴兰对巴勒说，你站在这燔祭旁边，等我往那边去迎见耶和华。【民23:16】 耶和华临到巴兰那里，将话传给他。又说，你回到巴勒那里，要如此如此说。【民23:17】 他就回到巴勒那里，见他站在燔祭旁边。摩押的使臣也和他在一处。巴勒问他说，耶和华说了什么话呢？【民23:18】 巴兰就题诗歌说，巴勒，你起来听。西拨的儿子，你听我言。【民23:19】 神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？【民23:20】 我奉命祝福。神也曾赐福，此事我不能翻转。【民23:21】 他未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。耶和华他的神和他同在。有欢呼王的声音在他们中间。【民23:22】 神领他们出埃及。他们似乎有野牛之力。【民23:23】 断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列。现在必有人论及雅各，就是论及以色列说，神为他行了何等的大事。【民23:24】 这民起来，仿佛母狮，挺身，好像公狮，未曾吃野食，未曾喝被伤者之血，决不躺卧。
【民23:25】 巴勒对巴兰说，你一点不要咒诅他们，也不要为他们祝福。【民23:26】 巴兰回答巴勒说，我岂不是告诉你说凡耶和华所说的，我必须遵行吗？【民23:27】 巴勒对巴兰说，来吧，我领你往别处去，或者神喜欢你在那里为我咒诅他们。【民23:28】 巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。【民23:29】 巴兰对巴勒说，你在这里为我筑七座坛，又在这里为我预备七只公牛，七只公羊。【民23:30】 巴勒就照巴兰的话行，在每座坛上献一只公牛，一只公羊。

二十二到二十五章是第二代以色列人战胜了亚摩利王西宏和巴珊王噩之后，来到摩押平原耶利哥城对面安营时所发生与巴兰有关的故事。二十二章是发生在巴兰家里的事，二十三二十四这两章，记录了巴兰在巴勒面前四次为以色列人预言和祝福。// 前三章的事情都是在以色列人毫不知情的情况下进行的。

今天分享二十三章，主要内容是巴兰在巴勒面前两次为以色列人祝福事件的记录。但我们要留意的是，祝福是这个事件的结果，而非巴勒请巴兰来的目的，也非巴兰的本意。巴兰和巴勒两人在以色列营外不同地点多次筑坛献祭是为了咒诅以色列人，但神却让巴兰必须祝福。因此，这个结果是巴勒和巴兰两人都很不满意的，但他们却不得不接受。特别是对巴兰来说，他明知耶和华的心意是不喜悦他来，但他却为了钱执意要来。于是神就允许了，神虽然允许了，却不是要成就他的心思，反而是要藉着人的贪心、悖逆的犯罪之举，来成就神的工作。神允许巴兰到巴勒这里来，允许他们献祭，却不允许他们咒诅以色列人，而是要藉着巴兰和巴勒将上帝在以色列人身上的工作向迦南外邦的各族宣告出来。因为耶和华不单是以色列人的神，祂也是全地之主，（不管人是不是认识耶和华，愿不愿意顺服祂，世人都在上帝的权柄之下）。耶和华可以在以色列人中拣选人作先知，向以色列人讲话；耶和华也可以使用外邦的术士作为祂话语的出口，向外邦人讲话。耶和华不但告诉以色列人要进入迦南得应许之地，而且耶和华也要事先告诉迦南各族以色列人要作的事是出于祂的旨意。

所以，这一章的主题可以称为神的权能和恩典（对以色列及对外邦人），我们会从三个方面来分享这一章的经文，一，巴兰的宣告。二，巴勒的失望。三，两次神谕的内容。

巴兰不得不祝福

巴兰的诡诈

巴兰到了巴勒这里，就让巴勒为他筑七座坛。七座坛可能是当时最高等级祭坛的规格；每座坛献一头公牛和一只公羊，所献祭牲也是最高级别的祭牲；而且献为燔祭，就是祭牲全部烧在祭坛上，一点都不留下，表达了献祭者最大的心愿。我们知道巴勒请巴兰来是要让他咒诅以色列人的，而巴兰在作筑坛献祭这些事的时候并没有对巴勒说，我来是要祝福以色列人的。巴兰什么都没有说，一来就让巴勒开始筑坛，作各种预备。在巴勒看来，这些事自然就是为咒诅以色列人而准备的。所以，在巴勒眼中，巴兰让他布置如此隆重的作法仪式，祭坛、祭牲、燔祭这三个方面无一不显出了巴兰要咒诅以色列人的尽心竭力和高超的专业素养。所以，巴勒此刻的内心是满意和高兴的，觉得不枉他几次礼贤下士，虽然承诺给的钱有点多，但这钱花的值。

但在巴兰来之前，上帝就已经对他说了“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的”（民二十二12）。巴兰很清楚耶和华的旨意是什么。但他还是来了，并且还在巴勒面前摆出了全力以赴行法术要对付以色列人的样子。这就显出了巴兰内心的诡诈。第一，这诡诈是向着巴勒的。巴兰因为贪心，无论如何都要到巴勒面前来走一遭，咒诅他确实不敢（或者说他没有把握），但万一能用模棱两可的话糊弄过去了，说不定也能得着巴勒所承诺的卦金。最起码，他来了就不至于太得罪巴勒。第二，这诡诈是向着耶和华神的。其实，巴兰如此郑重其事地筑坛献祭，作法求问，并非是完全在应付或欺骗巴勒。巴兰内心也未尝不是带有一种再次试探耶和华的想法。巴兰在家的时候，第一次求问就知道耶和华神的旨意，但他却又去问第二次，被驴拦阻之后竟然还是决定要来，可见巴兰内心对于巴勒所给的卦金志在必得的贪婪之心到了何等程度。（从属灵上来说，这是典型的要钱不要命）。谁都知道，他自己也知道，只要他来见巴勒，不管他心里怎么想的，他这就是要拂逆神明的意思。所以，这种心态下的巴兰在巴勒面前所行的法术仪式就不是惺惺作态，而是尝试弄假成真。他表面上是在欺哄巴勒（明知神旨不许咒诅以色列人，依然还在巴勒面前做法），实际上，他是要试探耶和华神。在巴兰想来，我让巴勒摆下这么大的阵仗，如此的隆重，献上了最昂贵的祭牲，耶和华或许就被改变了呢？巴兰觉得，多次献祭，多次求问，说不定哪一次耶和华就看在他如此锲而不舍和心志坚定的份上，允许他去咒诅以色列人了呢？从他选择来到这里，并吩咐筑坛献祭，以及后面多次尝试，都可以看出来，巴兰是一心要达到自己的目的，他始终在寻找一丝可以咒诅以色列人的缝隙，也一直找耶和华允许他咒诅的机会。// 可能在巴兰看来，耶和华之所以庇护以色列人，还不是看在以色列人给祂的献祭和香火的份上，以色列人能给的，我也能给，而且我还能给的比以色列人更多，更好，我看起来更加虔诚，所以耶和华或许会因看重我而舍弃了以色列人呢？甚至，可能在巴兰的想法中，耶和华多次拦阻我发财，我还是如此尊重和谦卑地敬奉耶和华，我对耶和华已经够意思了。

我们看到，其实对于巴兰来说，他在家、在巴勒面前多次到耶和华面前来求问，并不是真心要知道耶和华的旨意。他一而再，再而三地来求问，其实是他对神明（他认为耶和华也是诸多神明中的某一位）的一种催促：我再问你一次，允许不允许我咒诅以色列人？祭我也献了，谦卑寻求我也表达了，我们各取所需，你要的我都给你了，我要的你也该给我了吧。巴兰不敢表面上翻脸，一方面他作为专业通灵人士，真知道灵界有超自然的力量，他不敢得罪，怕给自己招致今世的祸患；另一方面，这也是他作为高水平专业人士的一种体现，或者说这就是其工作的一种方式：就是不管心里怎样，表面上对神明一定得显出恭敬来。在巴兰眼中，神明是需要驯服的，驯服是需要耐心和过程的。再怎么说，神明有超然能力，怎么小心谨慎和忍耐都是应该的。但实际上，其内心对神明是一种掌控和利用的心态。// 在巴兰眼里，神明固然有些超自然的能力，令人畏惧，但是总体上神明只不过是他手里谋生的资源，是他牟利的工具而已。

巴兰的求问

巴兰离开巴勒独自前去求问神，这是术士最为常用的方式，关键和重要环节只能术士一人去进行，其他人不能参与，甚至有的都不能看见。可能巴兰会进行一些术士独有的法术仪式，比如用刀刺身，比如口里念诵一些法术词语，或者披头散发让自己进入到某种恍惚的状态，等等。不管怎么样，神却的确给了巴兰话语。我们该如何理解巴兰在这种情况下还真遇见了耶和华神向他显现呢？

这里我们要留意一个短语，“神迎见巴兰”。这个短语就表明，巴兰能听见耶和华对他说话，是耶和华主动施恩给他的作为，是神选择去迎见巴兰。这不是巴兰行法术的有效，不是他平日用在外邦偶像身上的仪式和操作，也可以操控和影响耶和华。耶和华不是因为巴兰的作法，被迫来见他，向他说话。神若是想要向巴兰说话，不用通过巴兰作任何方式的法术。（下一章巴兰领受耶和华的话语就是神直接藉着他讲话了）。巴兰无论怎样作法，神若是不想对其说话，他也听不见神的声音。巴兰-巴勒二人的筑坛献祭作法是神所允许的。考虑到有限的罪人对灵界的认知，上帝就是“迁就”他们，藉着他们的法术仪式来向巴兰说话。如果此时巴兰什么都不做，见了巴勒直接就说，耶和华如此说，巴勒很可能会怀疑这人是否是为了钱随意说的。巴兰藉着如此隆重的仪式所得来的话语，对于巴勒来说更具可信性。

所以，不是巴兰通过行法术面见了耶和华，而是耶和华主动要藉着巴兰讲话，就使用了这个法术过程。// 这就是上帝使用巴兰的方式。神的智慧和方式超越人的有限，祂随己意行作万事。虽然巴兰用了对待异教神明的方式来求问，但耶和华神也选择在这种境况中向他说话。耶和华有办法让巴兰开始认识到耶和华与他过去打交道的任何外邦偶像神明都不同。

巴兰的宣告

巴兰为何听从耶和华的话

巴兰听见了上帝让他讲的话，他也如实将所听见的向着巴勒宣讲了。我们可能会想巴兰还算敬畏耶和华，没有撒谎说什么也没听见，没有歪曲，更没有胡编乱造。如果没有上帝的保守，人性之恶保不准为了钱真敢这么作。其实，从巴兰的内心来说，他巴不得听见咒诅色列人的话。这样，他就可以在不得罪神明的情况下顺利地得着丰厚的卦金和尊崇。但耶和华神却再次清楚地向他启示了关于以色列人的话语，他在各种自我的衡量之下只能无奈地照实宣告。

这也不是一个人经过了和自我争战之后决定顺服耶和华的敬虔。巴兰跟以色列人的先知，以赛亚、耶利米或约拿等人不同。（巴兰从某个意义上的确可以被称为先知，因为上帝确实对他讲话了，确实使用他藉着他的口向迦南外邦各族讲话。可以把巴兰看为是被上帝使用向外邦讲话的先知。但他并非像以色列的先知那样是单单侍奉耶和华，巴兰对各族神明都挺“尊敬”的，耶和华只是他“侍奉”的众神之一）。巴兰的“忠诚”主要是一种利益权衡之后的抉择。因为通灵是巴兰的职业，他是靠着神明来谋生的，他不想也不太敢得罪神明，至少表面上不能得罪，这是他的饭碗。// 就像新约执事腓利在撒玛利亚所遇见的行邪术的西门，他看起来也渴慕福音，整天跟着腓利，也很羡慕彼得约翰的属灵权柄，但是他却是想用钱来买。

当然，从上帝主权的角度，此刻神的灵在巴兰身上有人所不知的护理和引导的工作，使得他选择如实宣告耶和华的话。// 恶人也在神的手中被神使用。

巴兰的真实内在

巴兰的内心是纠结的。一方面，对于神，巴兰知道他来就已经表明了他的心不正，他怕惹怒耶和华，于是就为自己开脱。另一方面，对于巴勒，巴兰也知道听见祝福的话巴勒会不高兴，他也要向巴勒表明，祝福以色列人也不是他的本意，他也不想祝福以色列人，他倒是想配合巴勒咒诅以色列好拿到钱，但是耶和华神真的说话了，他不得不照实说。

第一次祝福宣告时，巴兰还特地做了一个说明“巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山”，这话没错，的确是巴勒去请的他，但他是可以拒绝不来的，是他因为想要丰厚的卦金，自己决定来的。但巴兰这么说，是想要表达，他来到这里不是出于自己的意愿，无论他说的是什么，都不是出于他。所以，这是巴兰中立立场的声明。他也担心巴勒请他来咒诅以色列人，他就来了，虽然他照实宣告了祝福的话，他还是有点担心耶和华向他发怒。实际上，在这场属灵争战中并没有什么中立立场，或许巴兰觉得自己跟以色列人没有个人恩怨，不像巴勒是因为恐惧而仇恨以色列人。实际上，巴兰是因为贪心而仇恨以色列人。他和巴勒一样。巴勒是因恐惧而想要咒诅以色列人，巴兰是因贪心来咒诅以色列人。// 这有点像是杀手，谁给钱就照谁的指定去杀人，杀手觉得跟被杀之人并无个人恩怨，甚至可能杀手在动手的时候心里还很不忍，很难过。但是这并不表明杀手是在从事一个道德中立的工作，他不能说我只是为了钱做事，所以你死跟我无关，要恨就恨雇佣我的人吧。这是自欺，虽然是别人指示你，花钱让你来的，但是你就是凶手之一。单纯为钱做事就是罪。何况为钱杀人更是大罪。

而且，巴兰紧接着又说，“神没有咒诅的，我焉能咒诅，耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂”，这话让人听来好像觉得巴兰还是挺顺服耶和华的，神不让他咒诅他就不敢咒诅，神让他说什么，他就说什么。从现象上看，的确如此。不管出于什么考虑，巴兰的意志臣服在了上帝之下，他没有公然违抗，比如隐瞒，或扭曲，编造等。他这么说是为了给巴勒的不满先做一点预防，他知道巴勒想要咒诅以色列人，他却不得不说祝福以色列人的话，他要告诉巴勒他是身不由己，他行法术时听见了什么就说什么。他第二次祝福宣告的时候再次说“我奉命祝福。神也曾赐福，此事我不能翻转”，巴兰向巴勒强调他所说的都是他从耶和华那里听来的。跟巴兰个人无关。言下之意，你如果不满就对耶和华不满吧，别对着我发火，我是真想帮你的，因为帮你我才能拿到钱。// 其实，巴兰对巴勒三次献祭的配合和执行，也间接表达了巴兰在为有可能咒诅以色列人而努力。我们不知道巴兰是否知道五百年以前上帝曾给亚伯拉罕的应许“为你祝福的，我必赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福”（创十二3）。这话正应验在了巴兰的身上，虽然他在巴勒面前四次都宣告了上帝的谕旨，没有咒诅以色列人。但是他内心却是为了钱非常想咒诅以色列人，以至于后来他在四次祝福宣告之后，私底下给巴勒出了一个陷害以色列人的恶计，他如愿以偿地拿到了钱，但也因此葬送了自己的性命。

巴兰对耶和华的进一步认识

神对巴兰的使用，其实也是对巴兰的恩待。一，拦阻他咒诅以色列人，免得他被咒诅。二，多次忍耐他献祭的行为，显出神对他和巴勒的宽容。三，反而还对他讲话，让他知道上帝的旨意。

在巴兰的眼中，耶和华神和他所“侍奉或利用”的其他迦南各族神明没有什么两样。神明都是可以交易，可以操纵的，可以以某种方式改变的。为要让神明照着人的心意行事，若献上一只公牛神明拒绝了，没关系，再献一只公牛就可以了，若还不行，狠狠心献上自己的儿子作为燔祭，神明可能就被扭转了，只是付出的代价大小不同罢了。就像有人论到人性的不可靠时所说，很多人之所以坚持良知，是因为收买的价码还不够高。在巴兰看来，神明也是唯利是图的，只要投其所好，总能让神明伏在人的意志和想法之下。巴兰却在面对耶和华神的时候，第一次觉得无计可施。不是他掌控神，而是神掌控他。

所以，耶和华神也藉着在他身上的这些恩待的工作，给他有认识真神的机会。其实，巴兰在第二次不得不祝福以色列人的时候，就已经开始认识到耶和华神与他过去所知道的异教偶像大不相同。因为他第二次宣告祝福的时候，先说到“神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”。巴兰意识到，耶和华神不是似是而非的，不是忽左忽右、喜怒无常的。巴勒和巴兰之所以不断尝试，多次转换地点，一方面是他们想要咒诅以色列人的强烈决心（一个想要消除隐患，一个想要拿到钱），另一方面也表明这是他们熟悉的应对外邦偶像的方式，偶像的神谕往往是不可琢磨反复无常的，今天这样，明天就那样，神明的旨意是可以被改变，可以被贿赂的。你出价高，他们就违背昨天对另一个人的承诺。外邦偶像毫无道德可言。他们觉得多试几次说不定就可以了呢。但是，耶和华神却非如此，祂是公义圣洁，信实良善的。祂言出必行，说有就有，命立就立。祂是真神。// 人敬拜信服谁，就会照着谁的样式来行事。感谢神，祂把我们从贪婪、谎言和恐惧的黑暗蒙蔽中解救了出来，让我们一举一动有新生的样式。

巴勒不得不接受

巴兰在这个献祭仪式的过程扮演了一个外表听话，内心不甘的角色。我们要来思想，请巴兰来作这事的摩押王巴勒在这个过程中是什么样的呢？

巴勒的三次尝试

当巴勒看到巴兰竟然祝福以色列人时，他一开始忍耐，然后不满，再后来就很生气。因为，巴兰作的事和说的话，对巴勒来说反差很大。他一开始对巴兰满怀希望，不料巴兰却给了他一个完全相反的结果。但巴勒愿意再次给巴兰一次机会来咒诅以色列人。只是要求巴兰换一个地方筑坛献祭作法。或许巴勒认为之所以第一次耶和华不允许巴兰咒诅以色列人，是因为耶和华就在以色列当中，巴兰距离以色列人太近，所以就受到了耶和华神的压制，如果离得远一点，耶和华的影响力或许就覆盖不到巴兰了，这个时候巴兰就可以咒诅以色列了。由此可见巴勒和巴兰一样，也是把耶和华看为是和迦南各族所拜偶像类似的神明。而偶像神明一般都有其特定的辖区，有其特定的势力范围的。比如，后来以色列人和亚兰打仗的时候，“亚兰王的臣仆对亚兰王说，以色列人的神是山神，所以他们胜过我们。但在平原与他们打仗，我们必定得胜”（王上二十23）。

换了个远一点的地方，第二次，巴勒还是听到了巴兰宣告了祝福以色列人的话，这个时候巴勒就表达了他的不满，他对巴兰说“你一点不要咒诅他们，也不要为他们祝福”。巴勒是在抱怨和提要求，我请你来是要咒诅以色列人，你非但不咒诅，反倒祝福他们，我可以接受你不咒诅以色列人，但是最起码也请你不要祝福以色列了。其实巴勒的意思是，我只想听到对以色列人咒诅的话，如果你领受的是祝福的话，就请你不要说出来，你什么都不说，也比说祝福以色列人的话要好。然后，巴勒就想换个再远一点的地方，最后一次尝试咒诅以色列人。// 面对巴勒的不满，巴兰却一再声明说，我从来就没有承诺过一定会咒诅以色列人，反而巴兰在来之前就跟巴勒说明了“我已经到你这里来了。现在我岂能擅自说什么呢？神将什么话传给我，我就说什么”（民二十二38）。但巴兰的来到确实给了巴勒盼望，但巴兰的宣告却又让巴勒的盼望落了空。巴勒有一个从盼望，不满，生气，绝望的过程。

巴勒的愚钝

在这个过程中我们来思想巴勒的愚钝。巴勒的愚钝主要体现在两个方面，第一，就是照着自己的恐惧来决定咒诅以色列人。他看见了以色列人行在亚摩利人和巴珊人身上的事，兔死狐悲，他怕以色列人接下来就会攻打他，灭绝他。从世人的角度，他有理由担心以色列人会这么来待他，虽然以色列人并没有向他显出攻击的迹象。但是作为一国首领，未雨绸缪，为国民的安危早做准备，甚至先下手为强，从属世生存的策略来说都是无可厚非的。而且巴勒看到，直接上战场对抗是胜不了的，就想出在暗处以咒诅的方式来攻击，（这场争战在以色列人毫不知情、无所察觉的时候就已经开始了。其实，巴勒和巴兰的咒诅就象征着今日我们所面对可见争战中我们所看不见、不知晓层面上的激烈争战）。所以，对于以色列人来说，他们所面对的每一个争战都是属灵争战，只不过在现实中藉着巴勒和巴兰所行的呈现了出来。巴勒在这个争战的过程中，就扮演了一个被撒旦利用他的恐惧来攻击以色列人的发起者。 他的恐惧虽然在人的层面上是可以理解的，但是事实上以色列人本就不会攻击他。因为上帝考虑到摩押人是罗得的后裔，罗得是亚伯拉罕的侄子，基于这层亲属关系，以及过去罗得也曾认识耶和华，所以，上帝不允许以色列人主动去攻击和灭绝摩押人和亚扪人，就是约沙法在面对摩押人、亚扪人、米乌尼人，还有亚兰和以东人的攻击时，因惧怕就宣告犹大全体禁食，他自己站在圣殿祷告的时候说的“从前以色列人出埃及地的时候，你不容以色列人侵犯亚扪人，摩押人，和西珥山人，以色列人就离开他们，不灭绝他们”（代下二十10）。以色列人在迦南地上的攻占行动，不是一个属世的部落和部落，一国对一国的普通战争，这是圣战，以色列人其实是在执行上帝审判的命令。就是神曾对亚伯拉罕所说的“到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”（创十五16））。

但是，巴勒却并不知道上帝曾这样吩咐过以色列人。他根据属世生存的惯例来看待以色列人，从属世的角度来解读以色列人在亚摩利人和巴珊人身上的得胜，因此他里面充满了恐惧。所以，他看以色列人为自己的敌人。但正如巴兰所宣告的，以色列人不同于地上的万族，他们是独居的民，是属耶和华的，是独特的。以色列人不是一个毫无理性的战斗民族，因为自己强大，四处征战，他面前有谁，他就扑上去灭谁。实际上，照他们自己的本意，连出埃及他们都不是那么乐意，三十年前上帝让他们去攻占迦南他们都不愿意上去。所以，从属灵上，以色列人争战的对象都是特定的，都是上帝为之选定的，不是随意的。以色列人所进行的争战都是圣战，本质上都是属灵战争。// 就像新约的时候主耶稣所宣告的，我的国不属这世界。今日基督徒同样并不是想要在地上为自己谋求什么今生的、政治的、属地的利益。但是，世人常把基督信仰看为是一个威胁，看为是自己的敌人，因此就常攻击和逼迫教会。

就是巴勒三次尝试咒诅以色列人。这三次尝试一方面显出了他对耶和华的不认识，另一方面显出了他的悖逆执着。其实，三次转化地点，巴兰所说的都是祝福的话。这应该让巴勒意识到他之前对于神明的认识不能套用在耶和华的身上。他已经看见了，这位神不受地域空间的影响，远近都一样，到哪儿巴兰都在耶和华的手中。而且，他也看见了这位神并不受人的影响，不管他和巴兰作什么，耶和华的旨意并不改变。巴勒已经清楚地看到，咒诅以色列人是行不通的，巴兰已经是最高等级的术士了。透过这个过程，巴勒至少应该知道，耶和华神的确是不同寻常，不可胜过的。因此，以色列人也是不可胜过的。从军事到属灵，他都对付不了以色列人。// 或许巴勒在这个过程中除了生气，也开始所有惧怕。他原本惧怕以色列人来攻击他，现在从属灵层面上连咒诅以色列人都不行，他有了新的惧怕。

巴勒的信仰遗失和上帝的恩惠

上帝也没有要求巴勒必须有多么敬虔的属灵看见，必须知道以色列人不会敌对他。只要他还顾念过去祖上和以色列人的关系，派人人以和平的方式沟通，就会有另一个不同的结果。面对以色列人，合乎神的心意的抉择不是像以东人那样的直接敌对，也不是像亚摩利人那样的主动攻击，也不是像摩押人现在这样用咒诅的阴招，而是主动去跟以色列人沟通，表达友好与和睦。因此，作为首领的巴勒，他的属灵愚钝所做出的错误判断，会给自己的臣民带来灾祸。而惟有有了属灵的眼光和看见，才能做出真正智慧的决策，才能给所管辖的臣民带来益处。

巴勒作为摩押人的首领，虽然此时跟迦南地上的外邦各族毫无两样，也拜偶像，也不认识耶和华，也对以色列人带有敌意。但是，摩押人却跟以色列人祖上是有关联的。摩押人和亚扪人的祖先是罗得，而罗得是亚伯拉罕的侄子，和亚伯拉罕一同出了吾珥，甚至亚伯拉罕一开始把罗得当成养子来看待，想让罗得继承自己的家业。只是，罗得灵性不好，贪爱世俗，一开始为了牧场和亚伯拉罕争执，后来为了生活的舒适就挪移到了所多玛和俄摩拉城里。虽然罗得的灵性不够好，对家庭也没有产生太大的属灵影响，但是因为他还一直持守对耶和华神的信仰，所以在所多玛俄摩拉被毁灭的时候，神还将他和两个女儿救了出来。而罗得的两个女儿因为生活在所多玛她们受所多玛的影响大过罗得对她们的影响，她们不认识耶和华。因此乱伦生下了摩押和亚扪。但到了巴勒这里，罗得身上认识耶和华的属灵传承已经完全消失殆尽，荡然无存了。巴勒在属灵上是一个完全无知的人。因此，他只能照着世人的思路和视角来评估他们所面对的以色列人，来决策该怎么来应对。

即使这样，上帝因为罗得的缘故也对摩押和亚扪有超出迦南地上其他各族的恩典存留，一方面，很早就告诉以色列人，在攻占迦南的过程中不可以对以东，摩押和亚扪动手，不可以灭绝他们。另一方面，竟然能还藉着摩押对以色列的咒诅来恩待摩押人。巴勒和巴兰是要咒诅，但是上帝却是要祝福，不但要祝福以色列人，其实也是对巴勒和巴兰的祝福。摩押人听见了神藉巴兰所说关于以色列人的话语，我们不知道这次事件之后巴勒是否会在属灵上重新认识耶和华。但是上帝给摩押的恩典却一直在，比如以色列人进迦南之后，曾有摩押女子路德嫁入拿俄米家，还加入以色列人，还成为了大卫的祖先，也成为主耶稣肉身的祖先埋下了伏笔。我们看到了，即使几百年之后摩押已经完全丢失了其祖先的信仰，已经完全是一个异教信仰的群体了，上帝因为罗得的缘故还在历史中施恩给他们。罗得远称不上敬虔，爱神，但是他在所多玛依然持守了信仰的底线，没有放弃对耶和华神的信仰，就因为这一点点的敬虔持守，神就救他，并施恩给他的后裔。这正的应验了十诫所说的“爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”（出二十6）。// 今天依然如此，我们不管在哪个方面有对上帝的信仰持守，就会有相应从神来祝福和恩典，会惠及到很多代，在我们所不知晓的层面。

对以色列人的两次祝福

我们来看一下巴兰两次所领受的祝福话语的具体内容。// 这几章对巴兰事件的记叙，其实是一个激烈的属灵争战的过程。虽然结局是令人高兴的，这只是因为耶和华的大能胜过人性和灵界的一切邪恶力量，神可以藉着一个被恐惧和仇恨所蒙蔽的君王，一个贪婪的术士，一次次的异教献祭仪式，将祂的旨意发表出来。祂是独行奇事的神，是为以色列人争战的神。耶和华在以色列人所不知晓的领域里，为自己的百姓争战，并且大大得胜。

第一次：这是独居的民

巴兰第一次从耶和华那里所得谕旨主要关于以色列人两个方面的信息，一，以色列人身份的特殊性；二，以色列人数众多。三，附带他还表达了对于以色列人的羡慕。

以色列人身份的特殊性。就是巴兰所说“这是独居的民，不列在万民中”。以色列人虽然也是罪人，在各个方面都与地上的万国各族无异，但是，他们身上有一个其他族裔都没有的特殊之处，那就是神拣选了他们，在人类历史中承担特殊的使命，在神手中被特别使用。他们的与众不同，全在乎上帝在他们身上的作为。他们虽然为罪人，却是被上帝从万民中分别出来的。因为上帝拣选的恩典，他们是被选中的一个群体，所以他们的生活，他们的历史，都将与地上的众民不同。上帝在历史中，特别赐福给这个族群，向他们显现，并要藉着他们向普世万国施恩。所以，后面摩西在申命记中论到以色列人在上帝面前所蒙的恩典时说“哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”（申四7-8）。这不是以色列人在万民中自己有多么特殊，有什么被神看重和欣赏的地方，而是单单因为上帝凭着自己的智慧和主权拣选了他们，上帝愿意亲近他们，跟他们无关，是上帝主动乐意地要恩待他们。就像摩西所说的“你归耶和华你神为圣洁的民。耶和华你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。所以，你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神。向爱他，守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代”（申七6-9）。// 这话同样可以用在今日基督徒身上，哪个人像基督徒这样有神与他们相近，将祂独生的儿子赐给他们，在十字架上替我们受死，并且赐圣灵给我们，让我们得以明白圣经真道，在基督里可以认识至高神，并有将来身体复活的盼望和永生福分的应许？（当然，如果人们觉得灵魂得救，身体复活，将来的福分，这些都太虚无缥缈了，都不如眼前能看见，能摸到的实际生活中的好处重要，那么人们也就不会那么羡慕和看重神在基督里所赐的宝贵救赎恩典了）。

耶和华神藉着一个外邦术士的口向迦南各族宣告了以色列人是被耶和华神所拣选的，是耶和华所爱的，是属于耶和华的。因此，与以色列人为敌，就是以耶和华神为敌。

以色列人人数如此众多的原因。巴兰另一个宣告的要点就是以色列人人数的众多，“谁能数点雅各的尘土，谁能计算以色列的四分之一”。这是其实提到了神当初给亚伯拉罕的应许。以色列人被迦南人称为是希伯来人，就是从河那边来的人。这主要是指亚伯拉罕是越过幼发拉底河迁移过来的。当年亚伯拉罕出吾珥的时候，只有他和撒拉夫妻两人，带着侄子罗得，和一众仆人。严格来说，亚伯拉罕是没有儿女没有后代的，而且他们都已经年纪老迈，不能生育了。在人看来，这人只要一死，他在地上的家产就归了别人，他的名号也就从地上消失了。但上帝却给他有应许说“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福”（创十二2），“论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门”（创二十二17）。从应许之子以撒开始到现在，经过约五百年之后，以色列人已经成为了一个有两百万人口的大族，上帝对亚伯拉罕所应许的多如天上的星海边的沙那样多的后裔子孙已经成就了。以色列人是上帝所拣选的，但是并非是他们成为了大族之后才拣选了他们，而是在他们祖先一个后裔都没有的时候就拣选了他们，他们如今的众多人口就是上帝大能恩典的体现。以色列人的存在本身就是上帝大能作为的证据，“你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福”（创二十八14）。

所以，巴兰在第一个谕旨宣告的最后，还表达了他自己对于能作为一个以色列人如此蒙耶和华眷顾的羡慕。所以他说“我愿如义人之死而死。我愿如义人之终而终”，意思是，能成为神的子民，连死都是好的。甚至，从这句话我们可以看出巴兰对自己交鬼通灵作为职业的内在忧虑。他虽然闻名当地，被很多人尊敬，但是他却知道他所作的事情是可怕的。他知道何为圣洁良善美好，但是他却已经被世界缠绕不愿和不能挣脱了。// 其实，上帝给了他机会，他却因为贪图金钱放弃了这宝贵的认识耶和华的机会。今天很多人都是如此，当福音临到他的时候，他不能舍弃地上的所得，他虽然说能认识神的确是好的，如果能同时也得着地上的财富更好。如果只能在两者之间选一个，他们很遗憾地只能选择今生所得，而舍弃上帝。

第二次：没有法术可以害雅各

巴兰第二次宣告从神所得关于以色列人的话语，主要有三个内容，一，耶和华是以色列人的王。二，法术不能害以色列人。三，以色列人是大有能力的。

耶和华是以色列人的王。耶和华是以色列人的统治者，以色列人当听从耶和华的命令，当跟从祂。这里所说的以色列人没有罪孽，并不是说以色列人没有一点犯罪，而是指神的百姓被神放在了一个圣洁的地位上，因为上帝有办法让祂所拣选的人成为圣洁。对于旧约以色列人来说就是律法的赐下和会幕以及献祭礼仪的设立。通过这样的礼仪，有罪的人就可以到神面前来了。认识耶和华而有的喜乐是外邦拜偶像之人无法体会的。以色列人已经把耶和华看为是他们的神，他们的王，他们的统领者；并以此为他们的喜乐和荣耀，为他们的倚靠和夸口。// 当然，我们今天作为新约圣徒都知道，旧约的律法和献祭礼仪其实所指向的是新约的基督。神的确是为祂所拣选的属天的子民预备了赦罪的恩典，但却是藉着对以色列人的拣选来做成的。以色列人的特殊性正在于此，就是成为上帝给普世万国救恩的预备。

法术不可以害以色列人。这是提到了神对于自己子民的特殊保护。邪灵当然是有一定能力的，也令很多人惧怕。但是，神却在属祂的子民四周设立了篱笆，派遣了天使，令每一位祂的子民都不会受到法术和咒诅的攻击和危害。一个专业行法术的人作这样的宣告，令人觉得很具有戏剧性。实际上，无论巴兰多么有能力，他都不能咒诅到以色列人，哪怕他真编造出咒诅的话来说，他的咒诅也不会对以色列人起什么作用。因为惟有耶和华有咒诅和祝福的权能。神若不许，以色列人一根头发都不会掉下来。// 这也是今天基督徒生命中的福分。没有任何人可以咒诅基督徒。没有法术可以行在神的子民身上。我们里面有圣灵，比一切都大。

神赐能力和得胜给祂的民，这里所说的野牛、母狮、公狮都是为了说明以色列人因为有耶和华的帮助，具有超过迦南各族的能力的，是迦南人所不能胜过的。凡是与以色列人为敌的，都将失败。

可以说，这个神谕的宣告，不但确认了之前以色列人打败亚摩利人和巴珊人是出于耶和华的能力，而且也直接宣布了巴勒想要藉着巴兰来咒诅以色列人是不可能的。就是说，从属世到属灵，都没有能够胜过以色列人的。// 这个宣告虽然是向着巴勒说的，实际上是在向着迦南地上所有外邦各族的君王说的。

结语

这个故事，从某个角度来说可以看为是神藉着巴勒和巴兰所搭建的平台，在第二代以色列人进入迦南之前，向整个迦南地的各族来宣告以色列的特殊身份，以及接下来以色列人将要发动的战争不是普通战争，而是一场属灵的争战。是耶和华神拣选了以色列人，要藉着以色列人来做成上帝自己的计划。

因此，这是一个预先的告示，也是一个警诫，告诉迦南各族该如何来看待以色列人，如何对待以色列人。不要与以色列人为敌。以色列人一定会占领迦南，这不是以色列这个民族比其他族群更强大，如果比较军事力量，以色列人并不强大，但是，因为耶和华与他们同在，在他们中间，为他们争战。所以，以色列人必定不可抗衡。因此，最好的方式不是对抗，而是主动求和，或许因此就可以也认识耶和华呢。可见，神不但施恩给以色列人，也施恩给外邦人。这告诉我们，神是全地的君王，是万有的主宰，是万民之主。实际上，神拣选以色列人进入迦南，就是为了要藉着恩待以色列人让普世万国都来认识耶和华。

最后我以摩西在摩押平原上对第二代即将进入迦南的以色列人所说的一段话作为今天证道的结束“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性事奉他，遵守他的诫命律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神。耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们，像今日一样。所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。因为耶和华你们的神他是万神之神，万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂”（申十12-17）。

回应诗歌：《9 亚伯拉罕的主歌》

The post 基督教北京守望教会.

我刚刚信主的时候，非常热心地传福音，听到福音的人中，有不少人当时表示愿意接受。可是过了一些年，其中多数或是不信，或是信与不信差不多。他们不信或不愿意跟随耶稣的一个很重要的原因，是他们看到信耶稣的人并没有得到多少世上的好处，信耶稣的人也会遭遇不幸、患难，似乎耶稣没有帮助他们。不仅如此，信耶稣的人甚至会因为信仰而受苦，这是他们难以理解和接受的。如今回想起来，他们当时并不真正明白福音，或是我没有把真正的福音讲明白。若是明白了真正的福音，他们当时很可能就不会接受。

今天是这个月的第五个主日，今天的讲道是福音性的讲道。我选择的经文是《腓立比书》2:5-11。这段经文从上下文语境看并非福音性的经文。保罗在此不是与非信徒传讲福音，而是针对腓立比教会中存在的问题，劝勉信徒要以基督的心为心，活出基督那样谦卑舍己的生命。保罗的劝勉，却是建立在福音的基础之上。人若真正明白和接受福音，生命就会发生改变；反过来，人的生命若想改变，就必须真正明白和接受福音。今天，我希望通过对《腓立比书》2:6-11的讲解将福音阐明。

我们看到，这段经文在很多圣经版本中是以诗歌的形式排列。它像一首献给基督的赞美诗。有些学者认为，这是一首早期教会传唱的赞美诗，保罗在此引用了这首赞美诗。也有些学者认为，这是一段像诗一样的散文，是保罗自己写的。这段充满诗意的经文包含了极崇高的基督论，是对基督热情洋溢的颂赞。虽然对于这段经文的神学解释存在许多不同的看法，但是其中包含了基督道成肉身、十架受难、升为至高等核心真理却是清楚明显、无可争议的。这些核心真理就是我们接下来要分享的。

常言道，人往高处走，水往低处流。世人常问的问题是：你加薪了没有？你提拔了没有？戴德生等宣教士放弃在英国更加优越的生活条件，冒着生命危险来中国宣教，卢云离开耶鲁大学的教授职位去黎明之家服侍智障儿童，侯士庭放下牛津大学的教职去温哥华创办神学院。许多人对这种从高处往低处走的选择百思不得其解。然而，他们追随的正是耶稣的脚踪。基督从至高之处降到至卑之处，然后神将他从至卑之处升到至高之处。基督的降卑与升高形成了戏剧性的对比。

一、基督的降卑

1.与神同等

第6节说，基督本有神的形象（morphe），不以自己与神同等为强夺的。这节经文表达了基督的先存性。“本有”一词表明基督在创立世界之前就已经存在，正如他自己所说：“还没有亚伯拉罕就有了我”（约8:58）。神的形象是神的本质和性情的表现。形象（morphe）一词指真正地、完全地表达其内在实体的外在形式。《希伯来书》说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”（1:3）他与神同等，他就是神，正如《约翰福音》第一章开头所说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”（约1:1）他是三位一体上帝的第二个位格，在道成肉身之前，他在天上与父神同享至高的荣耀，为众天使所敬拜。

然而，他不以自己与神同等为强夺的。什么叫不以自己与神同等为强夺的？和合本这节的翻译不是太好理解。当代译本译为：“却没有紧紧抓住自己与上帝平等的地位不放。”新译本译为：“却不坚持自己与神平等的地位。” 总体的意思是，他愿意放下与神同等的地位，舍弃至高之处的尊荣。

2.道成肉身

第7节紧接着说：“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。” 这节经文告诉我们，基督道成肉身，降世为人，而且成了奴仆。虚己就是倒空自己的意思。那他倒空的是什么呢？他不可能倒空他的神性，因为他若倒空神性，就不再是神了。道成肉身的基督仍然是神，他的神性丝毫没有变化。“倒空自己”表明他将自己完全倾倒出来。那他如何完全倾倒自己呢？就是“取去了奴仆的形象，成为人的样式”。奴仆的形象与神的形象相对应，形成鲜明的对比。他原本是神，众天使都是他的仆役。如今，他取了奴仆的形象，实实在在地成了一个仆人。他愿意完全顺服父神，做父神的奴仆，因此他被称为神的仆人；他来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，因此他也成了众人的仆人。我们知道，天使也是奴仆，却不是人。但他却成了人的样式。他与我们相同，拥有完全的人性，除了没有罪。他至少在三个方面倒空了自己。第一，他披上肉身，自愿接受人性的限制，和我们一样会饥饿、干渴、疲劳、痛苦。第二，他不独立使用自己的意志，而是完全顺从父神的旨意，因此他从不凭自己使用他的权能。第三，他大部分时间隐藏了自己神性的荣耀。耶稣在《约翰福音》17章中祷告说：“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。”（约17:5）他原本在天上与父同享无限的荣耀，受众天使敬拜，然而他降世为人之后，这荣耀除了在他登山变相少数特殊的情境，大部分时间是隐藏的。

奥古斯丁在论述道成肉身的时候，表达了一连串的吊诡：他是人的创造主，自己却成了人；他是万有的主宰，却为妇人所生，需要母亲乳汁的哺育；他是生命的粮，却会感到饥饿；他是活水的泉源，却会感到干渴；他是光，却需要睡眠；他是道路，旅行却会疲惫；他是真理，却被人控告做假见证；他是教师，却被鞭打；他是一切的根基，却被悬挂在木头上；他是力量，却变得软弱；他是大医生，却为人所伤；他是生命，却忍受死亡。这个系列的对比还可以继续列下去：他是智慧，他的智慧却需要成长；他是万主之主，却做人众人的仆人，为门徒洗脚；他圣洁无罪，却被列在罪犯之中；他在天上受天使敬拜，却在地上被人藐视、厌弃、嘲笑……

马克吐温有本小说叫《王子与贫儿》，描写王子爱德华与贫儿汤姆交换身份之后所发生的故事。贫儿汤姆受尽酒鬼父亲和继母的虐待。有一次在宫廷门口遇见王子爱德华，受邀入宫。他们俩年龄相仿，相貌惊人地相似，真假难辨。二人决定互换衣服，体验不同的生活。贫儿汤姆在王宫中享尽荣华富贵，后来当上了国王；王子爱德华则受尽了贫穷和欺凌。故事后面的结局我们在此不多说。从王子与贫儿的位置互换，我们看到，地上王子与贫儿的地位悬殊何等自大，遭遇何等不同。如果地上王子与贫儿的差距在我们看来都判若云泥，那神的儿子耶稣降世为人，成为奴仆，我们又该如何来形容呢？王子与贫儿地位的区别再大，他们也都是人。然而，耶稣是神，他离开的不是王宫，而是天庭。他成为人，也可以变成地上的君王。但他甘愿做木匠的儿子，做众人的仆人。他本来富足，却为我们成了贫穷，叫我们因他的贫穷，可以成为富足。”（林后8:9）他如何叫我们因他的贫穷成为富足呢？乃是借着他十字架上的救赎。他为拯救我们继续降卑自己。

3.十架受难

第8节说：“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”耶稣降世为人，已经是极大的降卑了。然而，他还要降到更低之处。这降卑体现在他对于父神的顺服之上。耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。”（约4:34）他不求自己的意思，完全照着父神的意思而行。在客西马尼园，他向父祷告：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）即便在面临极大痛苦、心里忧伤的时候，他仍然乐意顺服父神，成全父神的旨意。因为父神是出于对世人的爱，差遣他到世上来为我们代付赎价，以此救赎我们。他被钉死在十字架上，为我们流血牺牲。钉十字架是罗马帝国时期执行死刑的一种方式，是最可怕、最残酷的方式，主要针对奴隶和十恶不赦的罪犯，很少用在罗马公民的身上。在行刑之前，犯人还要经历鞭打、背十架等等的痛苦。耶稣在被钉十字架之前，经历了各种的羞辱：罗马的兵丁鞭打他，吐唾沫在他脸上，给他穿上紫袍，戴上荆棘冠冕，不停地嘲笑他。他是万王之王，却在地上的一个总督手上受审，被兵丁责打辱骂，最终赤身露体地被钉死在十字架上。他经历了人间最深的羞辱和苦难。不仅如此，在十字架上，他大声哀嚎：“我的神，我的神！为什么离弃我！”（太27:46）他站在罪人的位置上，承受上帝对于世上罪人的审判。他与他的父原本是一体的，他们亲密无间，如今，父掩面不看他，他与父完全隔绝。曾经有位学者略带嘲讽地说，耶稣在死亡面前如此惊惶，不像苏格拉底那样坦然无惧。他不知道，耶稣的死与世上所有人的死都不同，他要背负世人的罪孽。耶稣所面对的不仅仅是肉体的死亡，而是与父神的隔绝。他为我们经历了地狱之苦。

耶稣在十字架上的受难，既体现了上帝的公义，也彰显了上帝的慈爱。因为上帝是公义的，要对罪恶进行审判。圣经上说，“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23）而罪是有后果的。罪的代价就是死。“按照定命，人人皆有一死，死后且有审判。”（来9:27）如果人死如灯灭，死有什么可怕的呢？说实在的，人活在世上，要经历那么多的痛苦，世界有什么可留恋的呢？相比于世上的痛苦，倘若死后无知无感，死岂不是更好吗？但圣经告诉我们，并非人死如灯灭，死后会有审判。按照上帝的公义审判，我们都有灭亡。然而，感谢上帝，他又是慈爱的。他因为爱我们，不愿意我们就此沉沦灭亡，因此他为我们预备了救恩，差遣他的独生爱子耶稣来拯救我们。基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了（罗5:8）。我们若明白了基督为何死在十字架上，就知道神是何等爱我们。有人信了主，说自己常常感受不到神的爱。保罗说：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白赐给我们吗？”（罗8:32）神爱我们最终极的证据，就是差他儿子耶稣为我们钉十字架。

二、基督的升高

1.死里复活

但基督的死不是终局。他降到最低之处后，神将他升为至高。第9节说：“所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”。自卑的必升为高，这是神所定下的原则。基督因着对父神的顺服和对人的爱，自甘降卑，父神便将他升为至高。“升为至高”包含了耶稣基督的复活、升天，坐在父的右边。耶稣是神的儿子，死亡不能拘禁他。耶稣若是没有复活，他便不是神，他死了就死了，不能拯救任何的人。但他第三天从死里复活了，以大能显明他是神的儿子。基督复活是福音不可或缺的一部分。他复活之后，用许多的凭据显给使徒看，向他们显现四十天之久。有一次显给五百多弟兄看，保罗写下这些关于复活的经文，当时还有一大半的人还活着，可以见证此事。保罗原本是逼迫基督徒的，正是因为在去逼迫基督徒的途中，复活的基督在异象中向他显现，他的人生才发生了戏剧性的变化。因此，保罗说：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，并且明显我们是妄做见证。”（林前15:14-15）换句话说，基督若没有复活，我们信他便是自欺欺人，我们传福音便是做假见证，是骗人。我给人传福音时，有些人会说，有信仰挺好，心里有个寄托。我常常以保罗的这段话来回应。如果信仰只是虚假的寄托，那岂不跟鸦片一样吗？

2.升为至高

基督向门徒显现四十天之久，然后升天，坐在父神的右边。在圣经中，右边常指尊贵的位置。坐在父神的右边，就是坐在与父同等的位置，享有同样的尊荣和权柄。这是至高至尊的位置。父神又赐给他那超乎万民之上的名。在圣经上，名具有丰富、重要的意义。一个人的名是什么，他的实质就是什么。 “超乎万民之上的名”是什么呢？在赐给他超乎万民之上的名之后，接着的经文是：“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。” 这几节经文与《以赛亚书》45章的话紧密相关：“我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回。万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。”（赛45:23）从这节经文的上文，我们知道，说这话的就是耶和华。而《罗马书》在引用这节经文时写道：“主说，‘我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’”（罗14:11）以赛亚曾预言的“万膝跪拜，万口承认”，如今借着耶稣的降卑和升高成就了。向耶稣屈膝就是向耶和华屈膝，承认耶稣基督为主就是承认耶和华为主。另外一处新约引用旧约也说明了这一点。《约珥书》中说：“到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。”（2:32）保罗在《罗马书》中引用了这节经文，直接宣告，“凡求告主名的，就必得救。”(10:13) 保罗所说的主名，就是耶稣的名。可见，求告耶稣的名，就是求告耶和华的名。那超乎万民之上的名，就是“主”（kyrios）。这名单单属于神，如今赐给了耶稣。耶稣是主！在旧约中用来指称耶和华的名，使徒们开始用它来指称复活的耶稣。彼得在五旬节的讲道中对犹太人说：“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”（徒2:36）坐在父右边的耶稣基督，是万王之王，万主之主，他是拥有绝对主权、无限权能的那一位。他“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。”（弗1:21）一切的受造之物都伏在他的权柄之下。到耶稣再来审判世界的时候，天上的天使和一切蒙恩得救的灵魂，地上活着的人，无论得救的还是没有得救的，以及地底下堕落的天使和等候审判的未得救之人，他们都要向耶稣跪拜，承认他的名。那些得救的人，要欢喜地敬拜他，将荣耀颂赞归给他；而那些未得救之人，却要在永刑中懊悔地承认他。

三、应用

今天这篇信息，主要不是针对无神论者讲的。其实，世上没有多少彻底的无神论者。如果你相信冥冥中有一位神，你认识这位神吗？使徒约翰说：“从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）神是永恒的、无限的、圣洁的、公义的，有限且有罪的人如何能见神的面呢？神借着他儿子耶稣道成肉身来启示他自己，并拯救我们这些罪人。耶稣降卑成人，被钉死在十字架上，复活升天，坐在父神的右边。他是万王之王，万主之主。这个道理实在不可思议！保罗说：“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”（林前1:21）这救赎的恩典是赐给一切相信的人。使徒约翰说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切相信的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）你相信吗？使徒保罗说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”（罗10:9）你若不信他，不接受耶稣的拯救，将来你要面对耶稣的审判。到那时，你只能在地狱的永刑中切齿哀哭。

你若已经接受他做你的救主，也当以他为你生命的主。有人说，耶稣若不是一切的主，他就不是主。换言之，你若不在一切的事上尊他为主，便没有完全以他为你的主。保罗劝我们不要再像世人一样，骄傲自大，结党纷争，求虚浮的荣耀；不要再追求世人眼中的成功。相反，我们当以耶稣基督的心为心，效法他的降卑舍己。如此，我们便不致在世上遭遇一些困苦患难时，便放弃信仰，远离上帝。相反，我们会因着跟随他走十字架的道路，生命变得更加丰盛。

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弟兄姊妹，主日平安！

以前的证道中曾提及，“民数记”整卷的结构很像河床，开头和结尾位于两岸高地，中间的加低斯巴尼亚背信弃义则为谷底。现在以色列人终于结束了三十八年的旷野漂流，走出了谷底，又一次站在了高地，扎营于约旦河东、与耶利哥相对的摩押平原，再次准备进入迦南应许之地。以利亚撒接续亚伦出任大祭司，以及摩西受罚不得带领以色列人进入迦南，意味着新时代的序幕已经揭开，神必定在旷野出生的新一代以色列人身上成就他的应许，战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩就是必定得胜的标志——但以色列人的征程从此就能一帆风顺了吗？本章开始的故事正是一个插曲，让我们看见在以色列人看不见或意识不到之处，一场属灵争战正在激烈进行——俗话说“树欲静而风不止”，属灵争战就是这样随时随地！

本章故事发生在以色列人刚扎营于耶利哥对面摩押平原的时候，故事情节相当精彩，充满悬念、脍炙人口。如“蠢驴”与“聪明人巴兰”的对比，巴兰既贪财却又害怕惹怒神的矛盾心态等等。同时也留下了值得思考的问题，神是反复无常的吗？巴兰到底是什么样的人呢？带着这些问题，我们将以巴勒、巴兰和耶和华神三位为主线，来看看这段经文要对今天的我们说什么话。

有意思的是，本章所发生的一切，虽然直接与以色列人有关，但以色列人却并不知情，全程都没有参与。但他们的神耶和华却亲自为他们争战，保守并祝福了他自己的子民。我很好奇摩西是怎么得知这一切并记载下来的？当然，圣灵可以直接启示给摩西，也可能是从情报渠道获知，或者是从他的米甸亲戚那里听说的。

巴勒

巴勒是当时的摩押王，此次事件既因他而起，我们也就先从他说起。以色列人战胜了西宏和噩，杀了二王，占了他们的土地，这令摩押王巴勒十分恐慌，因为这两国与自己相邻，现在以色列人就在边界外安营，下一个目标就该是自己了吧？在巴勒看来，以色列人十分强大，摩押根本没有力量与之抗衡，因为他们轻易地就打败了西宏和噩。亚摩利王西宏的国土本是从摩押先王手中夺取的；而巴珊王噩则是利乏音人，也就是仅存不多的巨人。这二王已经够厉害了，如今又来了一个更凶猛的，竟然能轻易击杀二王，巴勒的恐惧可想而知。由此可见，战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩的影响是非同寻常的，不仅极大地提升了以色列人的信心与士气，而且足以加剧周边各国的恐慌，这就为进占迦南创造了条件。巴勒清楚，即便纠集起四围的米甸人，依旧不足以对抗以色列人。如何是好呢？巴勒不想束手就擒，也不打算臣服于以色列人，只能另辟蹊径。

古人与现代人显著的差别之一就是古人普遍相信神明、魔法以及巫术这类现在被斥之为迷信的东西，就如我们历史书中所记载的那些巫蛊之事。巴勒当然也不例外。在他看来，要想战胜以色列人，就只能求助于神明的魔力。作为亚伯拉罕侄子罗得的后代，巴勒很可能听说过有关以色列人的神耶和华的事。现在要做的，就是找到大有通灵能力的人，赶紧与更厉害的神明取得联系，或者是想办法操控以色列的神——这就显明了本章之事的实质是属灵争战，只可惜根本就不存在能胜过耶和华神的神明，而独一真神耶和华更不可能被人操控——为此，巴勒找米甸人商议，不仅是因为他们也是当地的原住民，而且因为米甸人长于经商（约瑟就是经米甸人之手被卖到埃及的），见多识广。于是他们决定派使臣去请大名鼎鼎的术士巴兰，企图利用其“法力”求助神明，最终战胜以色列人。从约旦河东到幼发拉底河边巴兰的家乡，这趟路程可实在不近啊！但国难当头、情势危急，再远再难也得去。

其实巴勒大可不必惊慌，因为耶和华神早已禁止以色列人扰害摩押人，因为他们和亚扪人都是罗得的子孙，并非迦南人，神已将他们所居之地赐他们为业（申命记2章）。巴勒这一番折腾纯属杞人忧天、多此一举。实在说来，现实生活中这类因自以为是而判断失误的事并不少见，其后果轻则劳民伤财，虚惊一场；重则引发严重危机或冲突，甚至于改变了国家或民族的命运，执政掌权者不可不谨慎啊！当然，神允许这一切发生，自然另有美意在其中。圣经一再强调神掌管万有，其智慧无法测度，这都是例证。

摩押与以色列相处的历史总体而言并不愉快。作为国家他们基本是以色列的敌人，但其中也有敬虔的摩押女子路得，既是大卫王的先祖，也因此在主耶稣基督的家谱上占一席之地；大卫王逃避扫罗的时候，曾将父母安置在摩押地。眼下以色列人并没有打算与摩押为敌，但巴勒却自己吓唬自己，急急派人去请术士巴兰来施行魔法，咒诅以色列人。

巴兰

巴兰是本章的主角之一。这人乍看之下似乎算得上虔诚人士，竟知道“凡事寻求神的心意”，也能按神的吩咐说话行事，但实际上却并非真正的先知，被神认定为行事偏僻之人。之所以称其为先知，不过是因为他迫于压力确实说了神要他说的话而已（先知的本意就是神的代言人）。新约圣经对其有明确的评价，“彼得后书”说：“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，他却为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。”（彼后 2:15-16）“犹大书”说：“他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。”（犹 1：11）“启示录”则说：“然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”（启 2:14）其实，从本章以及相关的记载中，同样可以看清楚巴兰是怎样的一个人。

24章记载，“巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术”（24:1）。由此可见，巴兰是不折不扣的术士，擅长使用法术，因而不可能是真正的先知，因为神严禁以色列人行这一类的事。巴兰秉持外邦人的多神信仰，很可能听说过以色列的神，甚至可能有所经历，以为耶和华神也不过是诸神中的一位，同样可以用法术加以操控。巴兰的虔诚部分原因正在于此，因为毕竟要靠这些神明吃饭，得罪这些大有能力的神明是万万使不得的！但这与严格的一神信仰毫无关系，巴兰并不真认识耶和华。之所以能有从神而来的启示，不过是因为神定意要使用他而已，就像神曾借法老尼哥向约西亚王说话一样。我们的神乃是万有之主，他可以借万事万物启示自己，甚至能借恶人恶事成就其美善的旨意——过去如此，现在依旧如此！

故此，不要以为神借某人说话了，或者是某人外在的行为看起来似乎敬虔，他就一定是认识真神的人，是真神的先知。因为像巴兰这样的人，存着错误的观念和不良的动机，为达贪婪的目的，但从外表看来，却具有极大的迷惑性。我们既要小心谨防上当，又要小心以免自己落入这样的假冒为善。

巴兰的灵性非常愚钝，与所骑之驴形成鲜明的对比。驴常被认为既愚蠢又顽梗，故被称为蠢驴。但在本章的记载中，驴却既不蠢也不蛮，一开始就看见了神的使者和他手中拔出来的刀，于是反复躲避，以免自己的主人受伤害。反观巴兰呢，却是既蠢又蛮，不仅对拦阻的天使毫无所知，而且迁怒于驴，屡次用杖打驴，并且威胁要杀了自己忠心的坐骑。甚至驴已经开口说话了，仍执迷不悟，直到被神开了眼睛，才得见属灵的真相，不再责怪驴。按说像巴兰这样的人，应该极擅长观兆这一类的事。驴能说话，本已是十分非同寻常之事，巴兰理应即时意识到必定发生了什么奇怪的事，但他竟毫无察觉，一心还要往前行。灵性如此愚钝，岂配得上先知的称号呢？

这也提醒我们，时常保持灵性的敏锐，不被个人的私欲蒙蔽，是多么重要的一件事。人一旦为情欲所辖制，就不可能保持灵性的敏锐，即使面对神迹奇事，就像驴开口说话这样违反常理之事，也会像巴兰一样愚钝。这世界缠累我们的事很多，“就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”，都会对人的灵性造成严重的危害，以致不能清楚神的旨意。我们一定要保守自己，做一个清心的人啊！

巴兰为何一次又一次地求问神，一心想要前往巴勒那里去呢？原因使徒们说得很清楚，不过是“贪爱不义之工价”而已。巴兰依靠自己的法术，作为博取钱财的工具，以致声名显赫，连遥远的巴勒都慕名派人前来请求帮助。巴勒的使臣可不是空手来的，而是带着卦金，于是巴兰当夜急忙前往求问神。

神的指示异常清晰：“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”巴兰当时的感受一定比较悻悻，因为这意味着将失去一次发财的好机会。只是他不敢违抗神，既害怕神降罚于他，又害怕自己的法术失灵，于是只好打发使臣空手回去。当然，巴兰这次没有应邀前往，也不排除有嫌巴勒出价太低，不值得为此冒险的原因，否则巴勒为什么要再一次派出使臣前来呢？面对以色列人“大军压境”的险境，巴勒心急如焚，无奈之下只好再次派出更为高级的使团，同时答应提供更为丰厚的报酬，以敦促巴兰改变心意，立即前来。

面对如此强烈的诱惑，巴兰岂能不动心呢？但神的指示是如此清楚明确，巴兰也不敢公然违抗。于是巴兰再次前往求问神，期望神改变心意或网开一面，以便自己可以前往。一句“还要对我说什么”，将巴兰急于前往求财，并因此试探神的心态描写得活龙活现。令巴兰感到有些意外的是，神这次竟然同意放行，于是巴兰迫不及待地跟着使臣上路了。当驴因遭遇天使拦阻而不肯前行时，巴兰一再打驴，甚至恼怒得想要杀驴的记载，再一次将巴兰急迫的心情描写得入木三分。由此也可以看出神为何既允许巴兰前往，但却又派天使前往拦阻的原因——若非如此，以巴兰的狡诈与贪婪，到了摩押地，十有八九不会完全按神的吩咐说话。

巴兰的所作所为提醒我们，切不可试探神！有些人一再求问神，反复与多人交通，看上去似乎很虔诚，一定要弄明白神的旨意是什么。但骨子里其实早已拿定了主意，不过是要强求神同意，或是为自己寻求到足够的支持。有时神出于怜悯和智慧，也会放行，就像巴兰这样，但那却并不一定是好事，最多也不过是体恤你的软弱而已。神的心意一旦显明，顺服到底就应当是唯一的选择！千万不要因为自己的私欲，或是环境的变化而三心二意，反复试探神。

果然，巴兰尽管这一趟行程中没有造次，但却本性难移，最后还是与巴勒沆瀣一气，加害于以色列人，终为以色列人所杀。巴兰最终发起的依旧是属灵的攻击，教唆米甸的女子引诱以色列人行淫乱、拜巴力、吃拜偶像的祭物，从而陷以色列人于罪中。若不是大祭司以利亚撒的儿子非尼哈起来击杀了米甸女子，并与其犯淫乱罪的以色列首领，巴兰的计谋真的可能就成功了。为此，以色列人又一次付出了惨重的代价，瘟疫发作，二万四千人因此丧命，倒在进入应许之地的前夜。

这就是真实的巴兰，决非敬虔的真先知，而是施行法术、贪爱财利、引诱人犯罪的术士！只不过他一切的所作所为，都早已在神的计划之中了。

耶和华神

耶和华神是本章的另一位主角，他在以色列人未见之处亲自为其子民争战。神掌管一切，为借术士巴兰之口向外邦人宣告神的旨意，同时祝福以色列人做好了准备。本章的记载，留给我们需要思考的问题，而这些深度的思考，将令我们更深地认识神，从而拓展我们属灵的视野。

本章经文的记载，可能令我们迷惑，难道神会反复无常吗？为什么前面已经清楚地指示巴兰不可与巴勒的使臣同行，后来却又改变主意了呢？圣经一再强调神是信实的，决不会是而又非，我们该怎样解释这里的经文呢？
圣经既是出于神的默示，就不可能错误，也不可能前后矛盾，这是我们解经的基础和前提。其实这里看起来的前后不一，并不难解释。神是信实的，他的应许必不会落空。耶和华神既要带领新一代以色列人进入迦南应许之地，就必定会祝福并保护以色列人，决不许任何人拦阻其旨意的成就，西宏、噩、巴勒和巴兰都不能！为此，神特意拣选巴兰作为祝福以色列人的工具。因为这次神是要向外邦的摩押和米甸人宣告其旨意，保护以色列人免受摩押王巴勒的伤害，于是将计就计，通过巴兰这位既是外邦人，又在外邦人中大大有名的术士之口发预言，实在是再合适不过了——神的作为奇妙啊！

但巴兰既是外邦的术士，并不真认识耶和华，又极为贪婪，令其完全顺服并非易事，这是与以色列真先知的不同之处。作为术士，巴兰对神明有当有的尊崇与畏惧，因此耶和华神就以此加深其印象，令其不敢越雷池一步。神首先清楚而明确地吩咐巴兰不可咒诅以色列人，不许巴兰前往摩押地，希望巴兰能无条件遵行。但巴兰贪婪成性，求财心切，再次试探神，于是神决定利用巴兰此行宣告祝福以色列人的话（甚至包括有关弥赛亚的启示），于是准许巴兰随第二波使臣前往。但神知道巴兰的顺服并非出于甘心，非严厉警告不足以约束其言行，于是借着驴说话，又亲自开巴兰的眼目，使其看见拿刀拦阻的天使，再经由天使重申警戒的话，从而震慑这个术士，使其不敢随私意行事，以致完全遵行了神的旨意。

也许你会说，难道没有别的更好的办法了吗？或者说若巴兰不去，就不能宣告神对以色列人的祝福了吗？神的旨意当然会成就，只是我们不要质疑神的智慧，也不要探索那些属于神的奥秘。我相信神所选择的一定是最好的，因为其智慧不是人可以测度的。我也相信神所没有启示的，我们就没必要揣测，因为摩西曾教训说：“隐秘的事是属耶和华我们　神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申 29:29）

使徒保罗说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗 8:28）本章所记载的事，就是最好的注释之一。摩押王巴勒招巴兰的目的本是为咒诅以色列人，从而能战胜他们，但神却借此祝福了以色列人，保证将带领这新的一代进入迦南美地，成就自己早先的应许；巴兰本为贪图钱财而来，但却不情愿地宣告了神的旨意，其他竟一无所获；看似愚蠢的驴居然有敏锐的灵性，甚至可以指责所谓先知的愚妄，令人感慨不已。以色列人的神耶和华也是我们的神，他当日怎样叫万事互相效力，祝福并保守以色列人，今日同样会叫万事互相效力，祝福并保守他的教会和他的儿女。

真先知耶利米曾宣告神的旨意说：“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念”（耶 29:11）。耶和华神对其子民的祝福与保护是全方位、全天候、全时间的。既在看得见的地方，更在看不见的地方，就像本章经文所记载的这样。其实每天我们所亲身经历的事不过占世上所发生之事很小的一部分，更不要说那些与灵界有关的事情了。若没有神在隐秘处的保守与看顾，我们恐怕早已被魔鬼吞吃殆尽了。感谢以马内利的神，因为他的恩典与祝福时刻环绕着我们，他的保守与看顾从未离开我们。为此，我们以“诗篇”121篇结束今天的证道，并作为我们感恩的祷告和向世人的宣告：
我要向山举目，我的帮助从何而来？
我的帮助从造天地的耶和华而来。
他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。
保护以色列的，也不打盹也不睡觉。
保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。
白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。
耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。
你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。
阿们！

在主里纪念所有在争战中蒙主保守与祝福的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第21章。这一章记载了以色列的三场胜利，他们相继打败了亚拉得王、亚摩利王和巴珊王。而这三场战役就发生在约旦河东，过了约旦河就是应许之地。所以这三次争战可以视为神在以色列人进迦南前对他们的考验，而三次胜利也坚固了他们继续前进的信心。但是在这一章同时又记载了以色列的一次失败，而这次失败不是败给了敌人，而是再次败在抱怨、不服、悖逆神的罪上。而这又说明什么呢？

「祷告」

一、21章的分段和问题

民数记21章的段落非常清晰：1~3节是以色列打败亚拉得王；4~9节是以色列再次得罪神，最后藉仰望铜蛇得救的事件；10~20节记载以色列从何珥山直到摩押谷的行程；最后是21~35节以色列打败亚摩利王和巴珊王。

根据这一章的经文，我今天想和大家分享的是两个对比：一是对比以色列面对以东选择绕路和面对亚摩利选择争战；二是对比以色列打了三次胜仗但又因发怨言而失败。除了这两个对比，我还要分享两个问题：一是27~30节关于摩押的诗歌；最后就是关于神命令以色列对敌人尽行毁灭的问题。

二、对比以色列的两次不同选择

4节记载【他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。】为什么以色列人要绕过以东呢？在前面的20章详细的记载了以色列和以东交涉的过程，20：14~20节相当长的篇幅记载了以色列使者和以东王的对话。从中可以看出以色列的表现是态度谦卑，反复恳求，而且是晓之以理，动之以情。但是以东王却根本不为所动，态度让人很容易联想到埃及法老，可以说极其蛮横无理。但是以色列却选择绕道而行，不肯和以东发生冲突。

而21章只有22节记载了以色列使者对亚摩利王说的话，【“求你容我们从你的地经过；我们不偏入田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道（原文是王道），直到过了你的境界。”】这段话几乎是逐字照搬前面以色列对以东王说过的话，但是简单的多。虽然以色列提出的请求是合理的，但是远不如前面对以东的态度那么诚恳谦卑。亚摩利王的反应是不能信任以色列，于是就招聚国民要和以色列争战。而亚摩利王的反应其实和以东王的反应是一模一样的，完全不比以东王更无理，甚至有情可原。因为亚摩利人和以色列本来就没什么交情，而且创世记和出埃及记中都记载了神明确命令以色列要攻击的敌人之一就是亚摩利人，所以亚摩利人不能信任以色列是可以理解的。

而这一次，面对亚摩利王的拒绝以色列却选择了应战，而不是再次绕路。如果单从这两段记载看，显然以东更无理，更可恨，而亚摩利更可以理解，但是以色列的选择却相反，是放过了更可恨的却攻击了不那么可恨的。

为什么以色列如此选择呢？从合理性的角度来说，可能面对以东的时候以色列还没有预备好，所以以东虽然无礼但是以色列暂时隐忍是智慧的选择；也可能是以色列顾念和以东的亲戚关系，他虽然不仁但是我却不能不义。而亚摩利呢？本来就是神要审判的，所以给你机会你不要，那么当然就消灭你没商量了。

可以说这些解释都有一定合理性，但是没有一个解释是绝对的。因为也可以从另一个角度说，以东不顾念亲情而且是在以色列最艰难的时候拒绝援手，那么和他恩断义绝也是合理的；而亚摩利虽然是神命定要审判的，但是以色列已经向他们示好，那么再宽容他们一点儿，再给他们一次悔改的机会有什么不可以呢？至于实力对比，以东和亚摩利相比，难说哪个更难对付。所以，这些解释虽然合理却不绝对，并不是最终以色列如此选择的原因。

那么以色列最终如此选择的原因是什么呢？根本原因是在于神对以色列特别的指示，也就是【你吩咐百姓说：你们弟兄以扫的子孙住在西珥，你们要经过他们的境界。他们必惧怕你们，所以你们要分外谨慎。不可与他们争战；他们的地，连脚掌可踏之处，我都不给你们，因我已将西珥山赐给以扫为业。（申2：4-5）】这就是神藉摩西显明的他的特殊的带领。就合理性而言其实绕道或者争战都可以，但就神的特别指示而言这是唯一的选择。所以，作为属灵的带领人，摩西除了要运用人的一切智慧聪明，更有一个重要的责任就是在祷告中寻求神的心意和带领。这也是圣经一再向我们显明的摩西的重要职责。

而在这一章中以色列人所犯的严重罪行，其实也是之前他们多次犯过的罪，就是不顺服上帝的带领。抱怨的背后是他们只想要上帝给的好处却不想顺服上帝给的命令。因此，以色列人这次的犯罪提醒我们，在寻求神的旨意时要首先洁净我们的内心，如果一个人把必须多得好处少吃苦当成判断神心意的唯一标准，那么这样的人其实所拜的不是真神，而是自己的肚腹。而以色列两次不同的选择也说明，寻求神的心意时除了知道圣经的原则，还要祷告获得神的指示。这指示可能是藉着神亲自说话，也可能是藉着某种特别的感动，或者藉着祷告者内心的平安。

在这两次选择上，相信摩西都有向神祷告并且得着了神的指示。当然寻求神的特别指示的前提是所有可能的选择都不违背神明确的旨意，例如：面对以东或者亚摩利，无论打仗还是绕路都不违背圣经的原则，这种情况下就要看上帝特别的带领如何了。

对基督徒来说，寻求神的心意要避免两种极端：一是只做分析而不祷告，这样的信仰慢慢就会走向纯粹的理性主义，失去和神活泼的关系，只剩下冰冷的教条。而另一个极端是，完全不顾圣经的原则，纯粹在特别的感觉和超自然经验中寻求神的心意。下一章我们要讲到那个著名的坏先知，就是巴兰。他就是一个对神没有真敬畏，是带着强烈的私意去祷告的例子。他因为贪财甚至把得罪神的事也当成可选项，最后神就任凭他瞎眼以致走向灭亡。所以，基督徒能不能行贿啊？能不能随意离婚啊？这些事你要想先搞清楚圣经原则再祷告，否则把明显错误的选项放在祷告中也难明白神的心意，甚至误导自己走向神的对立面，没有比这更可悲的了。

三、对比以色列的得胜和失败

接下来我们再看这一章的第二个对比，就是以色列的胜利和失败。这一段记载以色列的失败很特别，特别之处就在于：第一，这次失败记录在三次胜利之间，似乎和整体氛围很不协调，明明三战三捷是欢欣鼓舞的时刻，为什么要在当中记这么一段，给明明应该欢乐的气氛投下阴影呢？其次，这次的失败是发生在新一代以色列人身上，但是他们犯的罪和背后的原因却和他们的父辈没有任何区别。【5（他们）就怨讟　神和摩西说：“你们为什么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。”】这和11章记载他们的父辈抱怨吃腻了吗哪想要吃肉如出一辙。

其实，与其说这里把失败插在胜利中是一种不协调，不如说这样才更显出人的得胜是多么不可靠；并且新一代以色列人仍然难免重蹈老一代的覆辙更证明人性的软弱，没有义人连一个也没有，没有人能靠自己永远得胜，或者想靠自己在神面前站立得住。

所以，人类的出路到底在哪里？人靠什么可以得救呢？而这一段不仅是再一次显明人的软弱失败，更是预表了上帝设立的拯救方式，就是仰望一位罪的代赎者。所有人的罪都要归在他的身上，因他代替罪人，罪人就可以得救。这一位代赎者不是牛羊，也不是铜蛇，而是铜蛇所预表的基督。正如主耶稣自己亲自证实说【摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。（约3：14-15）】

而人在得救的事上需要做什么呢？不用其他的行为和任何功德，只要仰望那一位代替者。而仰望就行为而言完全微不足道，可以说是不费吹灰之力，根本称不上功德，但是仰望却代表怀着信心，唯有藉着信心才能得救，也只要藉着信心就能得救。这就是“举铜蛇，望铜蛇”这一安排的实质，就是因信称义的完美体现。

所以这一段失败和拯救的记录实在很关键，它不仅是对以色列的提醒，更是对全人类的提醒。提醒人们应当彻底放弃对人自己，无论是对老一代，还是对新一代的幻想。罪性强大，无人能靠功德或者修炼消除，也无论胜利的鼓舞或者失败的刺激，都不能使人持续活在圣洁中。人的出路只在基督的拯救，神的救法唯有基督的代赎。而这恩典的获得只要以信领受，这就是福音。

四、关于摩押的诗歌

接下来我们再看27~30节关于亚摩利人战胜摩押人的诗歌。为什么在这一章中用这么长的篇幅称赞亚摩利呢？其实目的有两个：第一是变相的赞美神。因为这首诗歌说明亚摩利人很厉害，但是如今却被以色列打败了，说明以色列更厉害。而以色列得胜的原因乃在于神，所以这首诗歌相当于变相的赞美神的大能。

此外，这首诗歌还有一个目的，就是要证明以色列攻打的是亚摩利人，而不是摩押人。虽然这块土地原来属于摩押，但是已经被亚摩利彻底征服了，所以和以色列对阵的不是摩押人，而是亚摩利人。为什么圣经要特别说明这一点呢？因为【耶和华吩咐我说：‘不可扰害摩押人，也不可与他们争战。他们的地，我不赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。’（申2：9）】这就好像刚才我们引用的神关于以东人的吩咐。所以，强调以色列攻打的不是摩押而是亚摩利，就说明以色列在这件事上顺服了神，所以亚摩利虽然比摩押更强盛但仍不是以色列的对手，因为得胜在于耶和华，得胜在于顺服耶和华。

五、关于对敌人尽行毁灭的问题

最后，我们再来思想一个比较困难的问题，也是很多人质疑我们信仰的问题。就是上帝吩咐以色列人把敌人的城邑尽行毁灭，把敌对的国民全部消灭，一个不留。这是否太残忍了？这样的神能说是善的吗？最近正好发生了以色列和哈马斯的冲突，而哈马斯这次被世界舆论普遍且严厉的谴责，那么上帝对以色列人的吩咐是不是和哈马斯的做法很像呢？甚至更绝呢？

对这个问题我想从三个方面来回应：

第一，从公平的角度看

其实，在战争中不伤害平民并不是一个绝对的道德标准，例如：二战中美军对日本东京、大阪等城市的轰炸就不是只针对军事设施，也针对密集的居民区，更别说在广岛和长崎使用原子弹了。即使是今天，我们假设俄罗斯对美国使用原子弹，并且是投在了纽约或者芝加哥，那么我们觉得美国会不会同样回击俄罗斯呢？所以是否残酷，是否应当受到谴责，不在于我们的感觉，而在于是否真的过度和明显不对等。

而在旧约时代国与国之间的战争就是普遍的赶尽杀绝，神对以色列的吩咐其实并不比其他国家的做法更过分，甚至比当时普遍的做法更文明。例如：不杀人献祭，虽然被基遍人欺骗但是仍然守约放过他们。因此，我们按着今天具体的规则衡量古代的做法是不合理的，其实今天的做法在原理上不见得和古人相差很多。

第二，旧约的做法并不都代表神的本性和永恒的旨意

例如：旧约存在的一夫多妻，休妻，奴隶制等等，今天这些做法或者制度已经改变，我们能说神改变了吗？其实这些做法的存在并不代表神的本意，正如主耶稣论到休妻时说【“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。（太19：8）】同样道理，神在旧约时代根据当时的处境和以色列人有限的理解力所制定的战争规则不等于今天仍然适用，更不代表神的本性。

第三，从罪的影响和上帝的审判看

当我们看战争中的死亡，甚至妇女儿童也不能幸免时感到残酷。那么，我们看到地震、洪水、海啸等等灾难更是造成无差别的死亡，是否也觉得残酷呢？而无论是战争，还是地震、洪水，真的是上帝制造的吗？真的该怪上帝吗？其实圣经对这个问题解释的很清楚，神所创造的世界本来没有这一切可怕的事，但因为人犯罪才使这世界充满了不幸和苦难。即使我们不用神学来解释，就是单凭观察也不难看出几乎所有不幸背后都有人类罪恶的影子，贪婪、自私、谎言、压迫、剥削。所以人实在没理由谴责上帝没有怜悯，反而应当好好反思自己是否也是罪恶的一份子，也是这个世界存在不幸的原因之一。

此外，战争和其他一切的灾难都可以说是末后审判的预演，我们设想当基督再来的时候，有什么法律可以保护人不被上帝追究吗？老人、妇女或者儿童，谁能豁免那一次的毁灭呢？如果说有的话，也不在于你是平民，或是妇女和儿童，而仅仅在于你是否认识基督并且接受他为你的救主。

所以亲爱的弟兄姊妹，作为一个基督徒，其实当我们看到战争或者其他一切恐怖的灾难时，不应只想到人道的问题，更应当想到审判的问题，不能只努力救助人脱离今世的苦难，更应努力帮助人逃避那将来更可怕的结局。所以基督徒应当是人道主义者，但更应当超越人道主义。因为人类的根本问题在于罪，而解决罪的方法不是靠人自以为有的善心和善行，而是单单藉着耶稣基督。唯有信靠基督，才能使人脱离那将来必有的审判。求主使我们敬畏他再来的那一日，并因这敬畏多多传扬那真正可以救人的福音。

「祷告」

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二十章在民数记中开始了一个新的篇章，就是宣告了一个旧时代的结束，显示了一个新时代的开始。从地理位置上，我们之前曾说，以色列人出埃及之后的行程可以分为三个阶段，一，从红海到西奈山，二，从西奈山到加低斯巴尼亚；三，从加底斯到约旦河。二十章就是第三个阶段在旷野路程的开始。从内容上来看，民数记可以分为两部分，第一代以色列人军队的出发和失败，第二代以色列军队的出发和得胜。本章就是第一代出埃及的以色列人的终结和第二代以色列人行进应许之地的开始。

这一章记载了以色列人在旷野漂流末期，即将开始新的征程之前所发生的四件事情：一，米利暗去世；二摩西两次击打磐石；三，以东人与以色列人为敌；四，亚伦去世。本章的内容在整卷民数记中起到了一个承上启下的作用，因为这四件事情是对第一代以色列人倒毙旷野的一个彻底终结（闭幕），同时也是对新一代以色列人开始进军迦南的一个背景介绍。

这四件事情发生在旷野第四十年的一月到五月之间。米利暗和亚伦的死，放在本章的开头和结尾，形成一个前后呼应的结构。而中间是因新一代以色列人发怨言引发摩西的失败，以及以色列想借道被以东拒绝。这个内容的架构安排显出了这一章四个事件所要传递信息的两个层次，第一，就是纵然第一代悖逆之人都死了，第二代的悖逆依然；三十八年之后以色列人的内在属灵状况并不乐观。第一代以色列人在出埃及的时候逃过了埃及人的追杀了，第二代以色列人在准备进入迦南的时候开始面对外邦各族的敌意了。第二，就是纵然以色列人在开始新征程之前处在内忧外患的严峻处境中，但是神依然同在和帮助他们。

所以这一章充满了死亡与不信的灰暗色调，同时这一章在灰暗中又带着恩典和盼望的亮光。故此，本章的主题就是失败与希望。我们会从三个方面来分享，一，米利暗和亚伦的死亡；二，摩西的不信；三，以东的敌对。

米利暗亚伦的死

正月间、全会众、加底斯

首先，本章开头第一个词语就是“正月间”，这个时间名词给人的感觉有点突兀，好像是紧接着十九章，似乎就是十九章内容的第二天。实际上，这里的正月间是指以色列人在旷野漂流三十八年后的正月，也就是这是以色列人出埃及之后第四十年的正月。这是以色列人在旷野生活最后一年的第一个月，因为后面提到亚伦死的时候说，“以色列人出了埃及地后四十年，五月初一日，祭司亚伦遵着耶和华的吩咐上何珥山，就死在那里”（民三十三38）。民数记的这种“无缝漂移”三十八年的写作手法让我们看见，一，在神眼中第一代以色列人在旷野所过这三十八年毫无意义，转瞬即逝，就像摩西所作诗篇说的那样“在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更”（诗九十4）。二，因为正月是新的一年的开始，所以这个词语在这里是一个新的阶段、新的时代开始的预示，结束旷野漂流的时间到了。

然后，这里用了一个很少见的对于以色列人的称呼“以色列全会众”，这个称呼其实是一种强调，强调他们的被召集，这就暗示了以色列人漂流旷野四处分散乱逛的状态要结束了。在这三十八年中，以色列人既不能进入迦南，也不能退回埃及，他们就只能在旷野各处闲逛，他们平日里可能就分散在各处东看看西看看，无所事事。但等到了第四十年的时候，他们就再次被神聚集在一起。

这里提到了以色列人聚集的位置，“到了寻的旷野，就住在加低斯”。这里的加底斯就是三十八年以前以色列人不肯上去得迦南地时争闹背叛事件发生的地方。三十八年前他们准备进入迦南地之前就在这里扎营，从这里派出十二个探子去窥探迦南地。摩西带领以色列会众就在这里等待这些探子回来报告迦南的状况。寻的旷野从地图上可以看出这是迦南地最南边的一个区域，加底斯是这片区域中适合扎营的地方。这里提到寻这个地方也是在表明以色列人再次在应许之地的南部边缘上聚集起来。神带领第二代以色列人准备要进入迦南的路程即将开始。

所以，我们看到，二十章一开头的时间、人物、地点的记录，全面传递了一个新阶段、新征程即将开始的信号，（这可能不禁也令人心生振奋与盼望，但随后所记录的却令人又沉入谷底）。

米利暗的去世

随后，第一节经文的后半句就说“米利暗死在那里，就葬在那里”。米利暗是摩西和亚伦的姐姐，家中的长女，被称为女先知，也是以色列人在旷野期间的领袖之一。四十年前以色列人出埃及过红海之后，就是米利暗带领以色列人在红海边上击鼓跳舞唱诗赞美耶和华神（出十五20-21）。此后对米利暗的记载只有她挑战摩西的领袖地位被管教一事，因为摩西娶了古实女子为妻米利暗就毁谤他，因此被神责备并让她长了大麻风，在营外关锁七天（民十二1-15）。应该说，米利暗是在以色列人中有很大的影响力。但是，对于米利暗的死，这里竟然只有几个字的记录。就是她死了，埋葬了。其他一字未提。这种记录的极其简略，表达了一种张力，米利暗的死既是一件大事，因为这是领袖的死亡；也是一件“小事”，因为这三十八年死了太多的人了。照着上帝的判语“你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点的，从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地”（民十四29-30），这三十八年间以色列的青壮年都死绝了，按两百多万人计算，六十万青壮年的男丁，约占到了总人口的四分之一。死了这么多人，以色列人对此都已经有点麻木了。但米利暗又是一个知名人士，她的死需要提一下，但也就是提了一下而已，以此表达米利暗的死归在神对于第一代以色列人不肯上去得迦南地的惩罚序列当中，虽然她是一位姊妹。而且，这里还隐约突出了一下米利暗死亡和埋葬的地点，是在加底斯。这是以色列三十八年前的背叛之地，上帝也是在这个地方宣告了他们必要倒毙旷野的刑罚。三十八年后，米利暗就死在这里，也葬在这里。因此米利暗的死就具有了某种象征的意味，既然以色列人不肯上去，三十八年他们就一步都不能挪动，只能死在这里，葬在这里。// 这里可以对比约瑟，约瑟虽然死在埃及，但是他离世前就让以色列人发誓将来出埃及的时候要将自己的骸骨从埃及带走，带到迦南地安葬（创五十五25），以此他表达他对于上帝应许的信心。以色列人出埃及的时候就遵守承诺带着约瑟的骸骨出来（出十三19），后来等到约书亚带领他们进入迦南之后，就把约瑟的骸骨埋葬在了示剑（书二十四32）。所以，我们就看到一个很令人留意的对比，约瑟虽然没有等到出埃及，但是约瑟的心早就出了埃及进了迦南，所以他的尸骨最后就葬在了迦南地。但第一代以色列人，人虽然出了埃及，却都葬在了旷野。

因此，米利暗的离世对于以色列人来说，是一个具有标志性的事件。表示上帝对第一代以色列人的刑罚到了结束的时候了，第一代以色列人二十岁以外的男子基本上都已经死了，连作为姊妹的米利暗都死了。

亚伦的去世

米利暗死在加底斯，五个月后，亚伦死在何珥山。何珥山据说是在靠近以东边界的地方，就在摩西拉地区（申十6）。何珥山是以色列人绕行以东地进发迦南的起点，就是说如果以东允许以色列人借道行走的话，他们不会走到何珥山（民二十一4）。因此，亚伦死在何珥山就跟米利暗死在加底斯有了一点不同的意味，虽然亚伦的死也属于第一代倒毙旷野的范围内。这个不同有三个方面，第一，何珥山从某个角度可以看为以色列人终于离开了加底斯，并且在抵达何珥山之前还战胜和毁灭了亚拉得人，亚伦也算是多少参与了一点新一代以色列人的争战和得胜。第二，对亚伦的离世记录的篇幅就比米利暗要丰富的多，提到了三件事，一，提到亚伦的死是上帝的吩咐，是神告诉摩西，亚伦必须死在这里；二，晓谕摩西在亚伦死之前，主持亚伦大祭司职任交接给以利亚撒的仪式；三，以色列全会众为亚伦哀哭了三十天。因此，亚伦的死就不是一个个体死亡的事件，而是一个重要的礼仪，是关乎整个群体的公开事件。第三，也因此，亚伦的死是一个双重宣告，是一个旧时代的终结，也是一个新时代的开始。// 米利暗的死，是以色列人旷野漂流即将结束的一个预告，亚伦的死才是正式的结束宣告。

因此，上帝藉着亚伦在何珥山的死正式宣告了以色列人旷野漂流历史的结束，亚伦的死就成了一个时代结束的标记，（可以把亚伦看为是第一代以色列人中最后一位倒毙旷野的人）。但亚伦的死却非以色列人的终结，更是新一代以色列人正式起来进入迦南的标记，他虽然死了，他大祭司的圣衣却传承了下来，（摩西离世后，约书亚就接替了摩西首领的职分。此时，可以说，以色列人新老带领职分的交替已经进行了二分之一）。所以，亚伦的死是一个属灵事件，这个仪式的重点不是指他死后以色列人为他哀哭，而是指亚伦整个死亡的过程，神先宣告他要死，然后让摩西、亚伦和以利亚撒“三人当着会众的眼前上了何珥山”，在全体会众面前举行了大祭司职任的交接仪式，然后亚伦就躺下死了，尸首就留在了山上。这是上帝亲自安排的一个仪式。

摩西的失败

但就在旷野漂流到尾声的时候，摩西在灵性上却出了问题。// 在米利暗和亚伦先后离世之间，发生了以色列人争闹和摩西犯罪的事件。

以色列人的再次争闹

这次问题的起因是新一代以色列人发怨言的事件。已经在旷野漂流了四十年了，以色列人发怨言的问题还在，他们和倒毙旷野的上一代人一样。这次以色列人发怨言提到四个方面的内容，一，对上帝管教上一代以色列人不满；二，对出埃及不满；三，对在旷野的生活不满；四，对没有水喝不满。我们看到第二代以色列人发怨言的“水平”超过了第一代以色列人，这是一个全面的、总括性的怨言表达，几乎涵盖了从出埃及到如今所有的不满内容。// 第一代以色列人过红海之后在旷野第一次发怨言是因为没有水喝（出十五24），第二次发怨言是因为没有吃的（出十六3），第三次发怨言又是因为没有水喝（出十七3），第四次是因为累了发怨言（民十一1），第五次是因为吃的没有味道，想念埃及的生活而发怨言（民十一4-6），第六次是因为十个探子的恶信不肯上去得迦南地发怨言，想要回埃及（民十四2-4），第七次是可拉一党叛乱之后以色列人对神刑罚叛乱之人不满而发怨言（民十六41）。第一代以色列人还有很多其他发怨言的事情，圣经只是记载了典型的几次。这让我们看到，人性就是这么可悲和顽固。三十八年的旷野生活时间，以色列人没有什么变化。第二代和第一代以色列人一样，都是悖逆、硬着颈项的百姓。

为何在第二代以色列人即将开始去得迦南地之前，把他们的发怨言作为第一件事记录在这里呢？难道不是应当写下他们比失败的第一代以色列人更加可取的一面吗？为何先写他们同样是抱怨和失败的一代呢？我想这里可能有三方面意思的表达，一，让我们知道环境的不同并不能塑造出不同的人性，第二代以色列人或许在某些方面会有变化，但本质上并没有超越第一代，这也是在暗示，第二代以色列人进入迦南不是因为他们的敬虔和勇敢，而是完全出于上帝的怜悯和恩典。二，这也是在表明第二代以色列人对于摩西和亚伦作为他们的领袖的不满，这一点从经文对这次以色列人发怨言的描述可以看出来，“ 会众没有水喝，就聚集攻击摩西，亚伦。 百姓向摩西争闹”，这里的聚集攻击和争闹两个词，就表达了第二代以色列会众整体积累的对于摩西亚伦的不满。三十八年旷野漂流的生活，并没有塑造出新一代以色列人敬虔的品格，反而令他们从生活到对过去发生在旷野各样事件的反思，都还是不满。三，这也是摩西不尊神为圣的引发原因，就如同诗篇后来论到摩西犯罪跌倒一事的时候所说的“他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损。是因他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话”（诗一零六32-33）。

摩西两次击打磐石

面对新一代以色列人为没有水喝向神发怨言，跟摩西亚伦争闹，上帝却没有向以色列人变脸发怒。反而，神以忍耐和宽容对待这一代以色列人，并告诉摩西说“你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝”。// 神对第二代以色列人的第一次发怨言，就像四十年前神对第一代以色列人三番几次地为没有水喝没有吃的发怨言的反应一样，没有责备他们，没有向他们发怒，反而是以怜悯忍耐施行神迹奇事来供应他们的需要。

但是，这次摩西自己却出了问题。神没有发怒，摩西却发怒了；神没有定罪，摩西却定罪了。摩西先说“你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来吗？”，然后，“摩西举手，用杖击打磐石两下”。我们对照耶和华吩咐摩西的话，和摩西在以色列人面前的举动，就看到，摩西完全没有照着神晓谕他的去做。一，神没有让摩西向以色列人说话，摩西却对以色列人说‘你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来吗？’，这句话是摩西凭着自己的私意说的，不是神让他说的。第二，神没有让摩西用杖击打磐石，是让摩西吩咐磐石出水，摩西却自行击打磐石两下。可以说，摩西此刻在以色列人面前所说所行，完全背离了上帝的命令。他说了神没有让他说的话，做了神没有让他做的事。所以，上帝责备摩西“不在以色列人眼前尊我为圣”。

这真的是非常严重的问题。第一，虽然摩西没有奉耶和华的名说‘耶和华如此说，你们这些背叛的人…’，但是在当时那个场景中，以色列人一发完怨言，摩西亚伦就到会幕那里向神俯伏，随后“耶和华的荣光向他们显现”，上帝就向摩西说话。摩西就召聚以色列人向以色列人说话，以色列人会很自然地认为摩西所说的这句话是从耶和华那里领受的。但是，神并没有对以色列人有什么不悦的话告诉摩西。神没有因为第二代以色列人的这次发怨言，就定罪他们是“背叛的人”，是摩西自己根据自我的感受和经验就定罪了以色列人是背叛的人。虽然以色列人的抱怨很全面，但是这还不能定他们是对上帝的背叛。所以，神只让摩西吩咐磐石出水，其他就没有了。神心里对以色列人的想法是什么神没有告诉摩西。摩西就应当什么也不说。他只要说，无论说什么，都是不对的。从某个角度来说，摩西这是假传圣旨，让以色列人误以为他说的这话是上帝让他说的。这对于一个服事神的仆人来说，所犯的是致命的错误，是很严重的罪。新约使徒保罗曾说“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心”（林前四1-2）。神的仆人最为基本的在上帝面前服事的责任就是忠诚，神让说什么就说什么，不可多加一句，也不可减少一句，否则就是对上帝的背叛和利用。三十八年前，摩西在山上领受了律法和建造会幕的启示，从山上下来之后，摩西一字不差地向以色列人复述了一遍他所领受的。我们读出埃及记时看到，会幕的建造样式几乎是完全重复了两次，给人感觉没有这个必要，记录一次就可以了，实际上圣经就是以这种写作方式让人看见，摩西从山上所听的，完全忠诚地一字不差地传达给了以色列人。三十八年之后，摩西竟然在这个最为基本也最重要的服事忠诚方面出现这么大的问题，真是令人叹息。// 保罗还曾说“神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的”（徒二十27）。作为神的仆人，凡事都应当照着圣经的话语来教导，不能传讲自己的私意，不能歪曲神的旨意。这对于服事的神的工人来说是一个极大的提醒，那就是服事神要谨小慎微，要一丝不苟，要完全忠诚，不能凭着自己心里的感受，不能在情绪中。不能凭着自己的猜想，甚至都不能凭着过去的经验。

第二，摩西称这些攻击他和亚伦，向他们争闹的以色列人为“背叛的人”，除了他不是照着神的旨意，是凭自己的私意说话之外，同时也是把自己与这些以色列百姓置于对立的位置上了。这个时候的摩西已经不是把自己看为是神所设立的以色列人的领袖和中保了。摩西是把百姓的攻击、争闹和抱怨看成了这是百姓和他个人之间的矛盾和冲突了。他已经在求问神之前，自己在心里定罪了这些百姓了。其实，以色列人的这些行为首先是向着耶和华神发出的，只是爆发和表现在对摩西亚伦身上了。过去，在应对这样事件的时候，摩西的灵性就表现在他把这些问题首先带到上帝面前，求问神该怎么处理，神说怎么做，摩西就怎么做。惟有上帝在说要把以色列人全部灭绝的时候，摩西才站在百姓这一边为百姓代求，好像是在反对神的话语似的，甚至不惜为救以色列人愿意把自己在生命册上的名给涂抹掉，这恰恰表现了摩西作为百姓中保的角色和心肠。现在，摩西其实是带着自己和以色列人敌对的情绪来到神面前的，他来不是求问神该怎样来应对这种情况，而是来之前已经对于该怎么应对这些发怨言的百姓心里有了定论。所以，才有了后面摩西不是照着神的心意，而是照着自己的私意对以色列人说话做事的事情。

第三，摩西还说‘我为你们使水从这磐石中流出来吗？’，从这句话可以知道，摩西是明知上帝让他吩咐磐石出水的，但是他对于神此刻怜悯和宽容的恩典，不但不能接受竟然还说在了百姓面前。可能摩西认为，这一代以色列人竟然敢再次重蹈覆辙，敢犯跟第一代以色列人一样的罪，上帝就不应该如此“纵容”他们。四十年前，以色列人曾多次为没有水喝发怨言，神没有责备他们，反而令苦水变甜，令鹌鹑飞来，令天降玛哪，令磐石出水来供应他们。可能摩西的反思是神对以色列人太宽容了，应当在刚一开始发现苗头的时候，就毫不客气地以雷霆手段震慑住他们，以管教来拦阻他们免得将来更进一步的犯罪。在摩西看来，对于第一代以色列人神如果一开始就严厉管教，就不会有后面他们多次进一步的抱怨和叛乱了。但是，没有想到，这次神还像四十年前对待第一代以色列人的争闹那样来以宽容忍耐来对待第二代以色列人，非但没有责备和管教，反而依然要从磐石出水来供应他们。这在摩西看来是神的失误，不能再这样了。所以，摩西就很不情愿来执行上帝恩待以色列人的命令。摩西所说的这句话的意思就是，我不愿意吩咐磐石出水给你们喝，（我不愿意执行上帝的命令）。

那么，我们要思想的是为何摩西在面对新一代以色列人发怨言和上帝施恩给他们有这样的反应呢？摩西为何这个时候竟然会犯这么严重的罪呢？首先，我们从摩西说以色列人‘你们这些背叛的人’就可以看出，摩西此时对以色列人充满了不满的情绪。从人之常情来说，当摩西看见三十八年之后的以色列人，又一次因为没有水喝就争闹，发怨言，他心里不高兴，生气，是可以理解的。但是，对照过去摩西的生命表现来说，此时他的情绪有些不寻常。照五经的记载，“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”（民十二3）。过去以色列人发怨言，摩西也生气，但是从来没有如此失态，竟然敢于不照着神的吩咐，而照着自己的私意来应对以色列人。比如，当年，以色列人拜金牛犊，摩西在愤怒中将从山上拿回来的两块法版都摔碎了，并命令利未人拿刀杀死那些带头拜金牛犊的人。那时候摩西的怒气是跟神一样的义怒。而且，摩西的发怒是在为以色列人在神面前代求之后所发的。神在山上就说“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国”（出三十二10-11），摩西就为以色列人代求。并且，在摩西发怒之后，再次到耶和华那里为以色列人代求，甚至说“倘或你肯赦免他们的罪，—不然，求你从你所写的册上涂抹我的名”（出三十二32）。比如，在加低斯巴尼亚以色列人叛乱不肯上去的时候，神又一次发怒说“我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜”（民十四12），摩西再一次求神赦免以色列人这样的大罪。再比如，在可拉大坍亚比兰犯罪之后以色列人继续发怨言，神用瘟疫击杀他们，依然是摩西告诉亚伦赶快去为百姓献祭来止息神的忿怒。等等。可以说，第一代以色列人拜金牛犊、不愿上去得迦南地，背叛被管教之后还埋怨，都比这次第二代以色列人发怨言要严重的多。那个时候，摩西展现出了令人吃惊的忍耐、怜悯和代求的灵性生命。为何这次摩西就不再像过去那样来对待以色列人了呢？难道是因为三十八年已经将摩西的谦和忍耐给消磨殆尽了？此刻达到了他忍耐的极限？可能有这一方面的原因，四十年在旷野，这不是摩西所愿意的，因为以色列人的悖逆抱怨和背叛，摩西也不得不和他们一起在旷野漂流，第一代以色列人的悖逆的确成为了摩西的痛苦和重担。

但摩西这次的犯罪，在以色列人众人面前不尊神为圣，应该并不只是忍耐到了极限之后的情绪发泄。我们从神对摩西和亚伦说“你们不信我”这句话中可以看到一些更为深层的原因。摩西对第二代以色列人第一次发怨言的强烈反应，看起来是因为他不再能忍耐以色列人的抱怨。其实，背后是因为他不信神。不信什么呢？摩西此时看见第二代以色列人跟第一代倒毙旷野的以色列人一样发怨言，摩西心里一下子就失望至极，甚至害怕起来。他亲眼看着第一代以色列人六十万能拿刀打仗的男丁都死在了旷野不能进入迦南，他也知道第一代以色列人的问题所在，他们所犯的罪，他们的软弱，他们多次的发怨言和背叛。这都成为了摩西心中的痛，他从未想过神藉着他将以色列人带出了埃及，这一代以色列人竟然不能进入迦南，他要陪着他们在旷野漂流三十八年。他现在看到第二代以色列人竟然跟第一代以色列人一样的发怨言，他一下子就慌了，他几乎好像看见了悲剧即将重演。在摩西看来照这个样子下去，第二代以色列人必定要重蹈覆辙，也要被神管教倒毙旷野了。因此，摩西一下子就被自己的怒气和担忧充满了。他三十八年在旷野忍耐陪伴，就是要能看见新一代以色列人能强过上一代，能敬虔一些，能被神恩待，进入迦南。现在他看到这新一代以色列人跟第一代以色列人一样，同样的没有起色，同样的发怨言。他照着之前的经验，自己的判断是已经看见了这新一代以色列人的结局。这是摩西不能接受的，这也是他反应激烈的更深层的原因。但我们要记得，上帝在三十八年虽然宣告审判说“我指着我的永生起誓，我必要照着你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在旷野，并且你们中间凡被数点的，从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地；惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去”（民十四28-30），但随后神就应许说“但你们的妇人孩子，就是你所说要被掳掠的，我必把他们领进去”（民十四31）。神说了不能进去的，就必定不能进去。但神说了必定要领进去的，就必定能领进去。此刻的摩西却因为看见了第二代以色列人竟然再次上演了四十年前第一代以色列人发怨言的一幕，就对神所说的必定要带领第二代以色列人进入迦南的话不那么确信了。摩西情绪爆发和擅自行事的背后是对神话语的怀疑和不信，（所有不尊神为圣的背后其实都是不信）。// 摩西太害怕这一代以色列人重蹈前人失败的覆辙，再次倒毙旷野。所以，摩西这次的犯罪从表面上来看，是出于对以色列人发怨言的不满，但实际上背后是对这一代以色列人是否能进入迦南没有信心了。甚至，摩西不但不确信神能带领这一代以色列人进入迦南，也不确信神对待以色列人的方式就是好的。可能摩西在想，如果一看见有发怨言的苗头就强力管教，是否对以色列人更好呢？所以，摩西就想越过神来带领以色列人，他想以他的方式来对待以色列人，他认为他的方式才是更好更有效的。所以，摩西虽然听见了神的吩咐，但是他却定意要说自己想说的话，并两次击打磐石。实际上，神是作新事的神。虽然第二代以色列人和第一代以色列人一样，但是神对第二代以色列人可以有更大的忍耐和更大的恩典，事实上也的确是这样，在加底斯的发怨言，神没有向他们发怒，反而以怜悯忍耐来恩待他们，给他们水喝；他们稍微显出一点勇猛向前的心，神就给他们得胜的经历；后面因绕路又发怨言，神就以火蛇来管教他们，并藉此训练他们仰望信靠的心；他们绕路之后面对亚摩利人和巴珊人，神让他们取得大胜；面对摩押人雇佣巴兰来咒诅，神出手拦阻巴兰；面对巴力毗珥的犯罪，神感动非尼哈止住瘟疫，并让以色列人杀灭米甸人。在正式进军迦南之前，神开始以另一种方式来训练新一代以色列人。以色列人是否能够进入迦南，这不在乎以色列人自己，全在乎神。

摩西不信的背后其实在于他看重人的表现超过了对神应许话语的看重。他以他过去所看见的第一代以色列人的失败来看第二代以色列人将来可能的结局。在摩西看来，只有第二代以色列人超越了第一代以色列人，表现更好一些了，神才能把他们带领进入迦南。如果第二代以色列人跟第一代以色列人一样，第二代以色列人也不能进入迦南。摩西此时对于是否能进入迦南的判断是基于人的表现，而非是基于神的应许。其实，若非圣灵重生的工作人性是不会有什么根本性的改变的。第二代以色列人和第一代以色列人并没有什么本质的不同。三十八年旷野生活环境并不能带来人性有什么本质性的突破。与其说，神藉第一代以色列人养育了新一代，倒不如说，神藉着三十八年的旷野生活，预备好了新一代以色列人愿意进入迦南的心志。新一代也对旷野生活不满，也发怨言，但是他们却对于上去要得迦南地充满了热情和向往。实际上，神清楚人心，神知道这一代以色列人生命中的顽疾。但这能影响神应许的实现吗？即使第二代以色列人跟第一代以色列人没有什么不同，神定意只把第一代以色列人领出埃及却让他们倒毙旷野，却施更多恩典给第二代人定意要将他们带进迦南，这有什么不可以吗？如果凭着以色列人，他们什么时候都进不去。但是若神施恩帮助，连第一代都能进入。所以，既然上帝对新一代以色列人有清楚的应许，那么神的话语必定成就。// 所以，面对这一代以色列人显然摩西失去了从上帝来的属灵视角，跟他对待第一代以色列人不同。上帝一定会带领以色列人出埃及，这是摩西从上帝所领受的属灵看见，他的整个服事就是建立在这一个信心的领受之上的。所以，无论第一代以色列人怎么悖逆，怎么作死，摩西都能照着上帝的心意为他们代求。其实，同样，对于第二代以色列人无论他们的本性怎样，表现怎样，上帝都必定要带领他们进入迦南。作为这一代人的领袖，必须要有这样的一个坚定的信心的领受，在这个信心的基础上，才能被上帝使用来带领这一代以色列人进入迦南。摩西在这一点上恰恰信心不那么坚定，他不确信这一代以色列人必能进入迦南。当然，藉着这个事件，摩西的信心重新被坚固了。但是就像以利亚在迦密山大战巴力四百先知之后，因为耶洗别的一句话就逃跑了，后来虽然上帝重新坚固了他，也还使用他，但是这个事件之后，就进入到了他服事的尾声了，服事北国的重任很快就要交到以利沙身上了。摩西还可以再服事一年，但马上就要把带领的职分交给以利亚撒和约书亚身上了。

摩西的悲剧？

摩西犯罪跌倒的后果就是摩西和亚伦“必不得领这会众进我所赐给他们的地去”。可能有人会为摩西打抱不平，觉得上帝对摩西太严厉了，太苛刻了，四十年旷野漂流，以色列人犯了那么多次错，神都以怜悯宽容来恩待，为何到了摩西这，就犯了这一次的错，就不允许他进入迦南，这是否对于摩西太过于残忍了呢？也可能有人会解释说，因为摩西是领袖，所以，摩西的错误不能和会众的悖逆同日而语，一次就很严重了。// 也有人说，这次摩西犯罪最严重的地方在于他两次击打磐石，因为在四十年前已经有上帝吩咐他击打一次磐石出水的经历了，那一次的击打磐石，上帝曾说“我必在何烈的磐石那里站在你面前，你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝”（出十七6），加上新约保罗曾说“所喝的是出于随着他们的灵磐石。那磐石就是基督”（林前十4）。因此，通常就把旧约以色列人出埃及之后出水的磐石看为是对基督的预表，击打磐石就是基督承受了百姓犯罪的后果，击打磐石就是基督为罪的受苦，而因为基督的代罪，就使得生命的祝福和恩典的供应临到了犯罪的百姓身上。就是以赛亚书说的“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治”（赛五十三4-5）。而基督的受苦是一次永远成就了救赎的事，所以，四十年后面对新一代以色列人，只要凭着信心吩咐磐石出水就可以了，并不需要再次击打磐石。再次击打磐石，而且击打两次，就是让基督再次为罪受苦，这是对上帝拯救的极大的不尊重和不信。因此，上帝就不准摩西进入应许之地。但把摩西这次的犯罪和基督救赎大工之间作关联，显的有些牵强。

我想，摩西的情绪，摩西的不能忍耐，摩西的不信，以及摩西对进入迦南地的第二代以色列人的期望，等等都可以来解释摩西这次的私意抗命得罪神的做法。但是，当我们看到上帝因此就判定摩西不能带领以色列人进入迦南的时候，我们是否从中可以看到摩西事奉中另一个更为深层的东西呢？那就是，摩西无比渴望带领以色列人进入迦南。摩西太想进入迦南了，以至于他对第二代以色列人有很大期望，希望他们表现好点，超过第一代，好能进入应许之地。以至于，他看到新一代以色列人依然发怨言的时候，就情绪失控，被自我所蒙蔽。这蒙蔽他的私意或许正是他如此想要进入迦南的执着呢？摩西对进入迦南的渴望，在这一刻超过了对上帝话语的顺服和尊重。为要进入迦南，摩西不惜要得罪神。而神就是藉着这个事件来显明出摩西内心的这一点。其实神对每一个祂的仆人都预先量给了他们服事的疆界，给摩西的使命就是带领以色列人出埃及，并陪伴他们在旷野四十年，（他已经非常好的完成了这一任务）。带领新一代以色列人进入迦南的使命本就不是给摩西的，而是给约书亚和亚伦家祭司的。摩西可能恰恰在神所给他的服事使命和疆界上没有寻求神，他想要作的事，不是神让他去作的事。所以，摩西不能带领以色列人进入迦南，严格来说这并不是摩西一生服事中的遗憾和失败，反而他如此想要由他带领以色列人进入迦南可能才是他的失败。这或许就是这次摩西跌倒的根源吧。

以东人的敌对

第二代以色列人要开始准备进入迦南了，就表示他们要开始面对各种挑战了，而以东人的态度就是对以色列人的提醒，他们面对的是一个不那么友好的外在环境。

以色列人的恳求被拒

发怨言的问题解决之后，以色列人就要拔营起行，他们的想法是为了节省时间和行路便利，他们想走当时贯穿南北的一条大路。但这条路要从以东人的境内穿过，他们本着友好的态度打发人去跟以东人商量，希望以东能允许以色列人走这条路。但是以东人拒绝了他们。以色列人不死心，以为给以东一些好处就可以走这条路，就第二次派人去谈，他们愿意给以东一些经济上的补偿。但以东人依然拒绝，并且还发出了武力威胁。就是说，这根本就不是钱的事，这条路就是不给你们走，你们若是敢于靠近，我们就开战。

以东人的强硬态度，从侧面表明了，上帝给以色列人预备的就不是这条直通的，取水更加便利的大道。就像四十年前，以色列人出埃及时一样，当时他们可以选择走另外一条在他们看来又快又直的路，但是上帝却带领他们走了一条迂回的路，使得他们面对了后有追兵，前后大海的险境。这不是上帝故意折磨他们，而是上帝知道哪条路才是真正适合他们走的路，哪条路才是有更大危机的路。并且，在人看为更加危险的处境中，上帝却有保守和拯救的大能显露出来。以色列人被以东拒绝，就显明了神让他们走那条他们不想走的绕远的路。

以东的敌意

从以色列人的请求可以看出，以色列人的态度非常谦卑，没有对以东表现出任何敌意。而且，以色列人的要求也并不过分，只是借道而已；并且还做了各种可能扰乱到以东人的预防。况且以东和以色列人还是亲戚，以扫和雅各是双胞胎的亲兄弟。但就是这个看起来正常的请求，却被拒绝了。以东人这种看似毫无道理的敌对，其实是一种警诫和提醒，告诉以色列人，他们想要进入迦南所遇见的周围邻居们对他们并不抱有善意，而是看他们为外来者，是威胁到本地各族人的一群人。不单是以东人，包括后面出现的亚拉得人、亚摩利人、巴珊人、摩押人（巴兰的故事）、米甸人，这些人都是在以色列人进入迦南之前所遇见的各族，这些人都对以色列人表现出敌意和攻击。以东的敌意只不过是一个预示而已。以东代表了以色列人在进入迦南之前所面对的整体外在环境的严峻。这就告诉以色列人，他们要进入迦南这一路只能完全倚靠耶和华神，而不能倚靠任何其他人。

以色列人的反应

虽然以东人拒绝了以色列人借道的请求，但是以色列人却并未因此向以东宣战。因为上帝曾对以色列人有要求，迦南地上的七族属于被灭绝的范围，迦南地是赐给以色列人的应许之地。此外的地并没有赐给以色列人，特别提到了以东、摩押和亚扪人，这些都是以色列人的近亲，所以不可以去攻占他们的土地。至少在这件事上，新一代以色列人遵行了上帝的命令，一，不主动攻击以东；因为上帝不让他们主动跟以东开战。二，虽然要绕路，而且后面还因为绕路而发怨言，但是他们哪怕绕路也要向着迦南行进。

结语

这一章是两个时代交汇的节点，是一个旧时代的结束和一个新时代的开始。第二代以色列人在开始重启进军迦南的路程时，他们面对的是内外的危机。内部的危机一方面是他们自己的抱怨和悖逆，另一方面是摩西亚伦作为领袖对于他们是否能够进入迦南的不确信和疑惑。外部的危机是面对周围一片敌意和拦阻。其实不但是摩西，连我们若是只读这一章的话，也会怀疑，这新一代的以色列人真的能进入迦南吗？

在人是不能，在神凡事都能。能不能进入不是看人看环境，而是看神。神既然应许必定要带领这一代以色列人进入应许之地，那么神就一定能做成这事。不管在人看起来多么不可能，神也能做成。所以，不要看人的表现和环境怎样，也不要看自己的感觉和喜好，而是要看神是怎么说的，怎么作的。// 看人总是令人灰心失望的，惟有看神才能给人以信心和安慰。

因此，这一章虽然是第一代以色列人倒毙旷野的结束，主要体现在第一代以色列人三位领袖的离世上，（摩西虽然这一章还没有死，但本章既然已经明确宣告了摩西也不能进入迦南，所以，摩西在进入迦南之前的死亡其实在这已经做了预告）。但是，这一章同时更是神恩待第二代以色列人的开始。这一章依然有从神来的亮光，第一就是磐石出水，虽然摩西没有照着神所说的吩咐磐石出水，而是两次用杖击打磐石，但是磐石还是出水了，既解决了以色列人喝水的需要，也更是显明了上帝的恩典和旨意并不受人的影响。就像之前神曾对摩西说过的“我要恩待谁救恩待谁，要怜悯谁救怜悯谁”（出三十三19）。没有人配得神的恩待和怜悯，这完全是出于神自己的主权和智慧。第一代人不能进入迦南，显明神的公义和圣洁；第二代人能进入迦南，显明神的恩慈和信实。神要成就的事，无人能拦阻。第二，就是以利亚撒接续亚伦成为以色列人新的大祭司，这表示虽然亚伦死了，但是神的工作并不受影响，神通过兴起下一代的领袖依然来带领和施恩给自己的百姓。谁死了都不怕；只要神还同在，就可以。摩西和亚伦从某个角度来说，以后再也没有像他们两人这样的领袖了，他们也的确在后世名声、所经历的神迹奇事，所领受的恩典和能力，等各个方面以后的领袖都不能超过他们。但是没有他们，神的工作并非就不能进行了。神能使用他们，也能使用别人。一代人自有一代人的使命和挑战，人最大的智慧就是知道神给自己的使命和责任是什么，并能照着神的带领和心意去尽心竭力。

最后我以使徒保罗在新约的一段话作为今天证道的结束和祷告“我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们”（提前一12-17）。

回应诗歌：《74 我时刻需要主》

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弟兄姊妹，主日平安！

今天的证道经文是“民数记”19章，内容是有关如何使用除污秽的水，从因接触死尸而沾染的污秽中得以洁净。以现代人的观念看来，这一章的内容很不容易理解——包括“利未记”和类似的律法规条——颇有些小题大做，甚至有点迷信或法术的味道。但既然圣经严禁迷信和法术，神颁布这样的律例并要求以色列人严格遵守，到底是为什么呢？背后有哪些属灵的深意呢？

我们知道圣经不可能有错误，也不可能包含没有意义的内容。既然“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗 15:4）我们就先从除污秽之水所蕴含的属灵意义说起。

属灵内涵

我们常说“旧约是预表、新约是实体”，新旧约本是一体。旧约圣经，尤其是摩西五经，常借助外在看得见的礼仪或规条，来预表或说明内在看不见的属灵真理。本章借除污秽之水以得洁净的条例，所要显明的属灵内涵就是：以色列的神耶和华既是圣洁的，作为神子民的以色列人同样也必须圣洁，正如神自己在“利未记”中所宣告的那样：“我是耶和华你们的　神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。”（利 11:44）这当然同样是新约的属灵内涵：父神和主耶稣基督既是圣洁的，教会与基督徒就必须成为圣洁！教会之所以在许多事情上不肯也不能与世界苟同，根源正在于此。

旷野时期，圣洁的神与其子民的同在是通过以色列营中心的会幕直接表现出来的——这既是以色列人无尚的光荣，但同时也给他们带来了极大的危险，因为他们的不洁可能会给自己及会众带来极大的灾难，就如以赛亚先知看见神的荣光时所发出的惊叹：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛 6:5）为保持以色列民的圣洁，以免冒犯神，摩西从神所领受的律法从个人、会众直到全营地，都做了不少具体规定。

神从全体以色列人中分别出利未支派专门办理与会幕有关的事，又从利未人中分别出亚伦家专做祭司，只有他们才有资格接触至圣之物。其余的人如果擅敢僭越行事，包括非利未支派的以色列人擅自靠近会幕，或是普通利未人擅自触碰圣物，都必须从会中剪除。神严厉镇压可拉一党的叛乱，就是例证。故此，以色列各支派的安营都需要远离会幕，由利未人隔开，以免无意间冒犯了神的圣洁。

住在营中的每个以色列人都必须随时保持圣洁，因此他们只能吃那些可以吃的洁净食物，日常生活也要小心谨慎，以免自己或营地受到污染。但沾染污秽在所难免，这时只有按律法的规定行洁净的礼仪，才能恢复礼仪上的圣洁。比如患大麻风或漏症，需要被隔离在营外，洁净后才能重新进营。米利暗就因此而在营外被隔离了七天，以儆效尤。因为污秽会传染并蔓延，如果不及时处理，以色列全会众及整个营地都将成为不洁，以致圣洁的神不能继续住在他们中间。

污秽或不洁有等级之分，正如罪有至于死的与不至于死的一样（参约一5章）。不同等级的污秽对应不同的洁净礼仪。其中最高等级的污秽就是因死尸而沾染的不洁，包括直接摸了死尸的，或是间接与死人同处一室的等。原因很简单，因为“罪的公价乃是死”——即罪与死的关系极为密切，以致可以形象地说，死尸就如同“看得见”的罪。因此，如何处理死尸，及时消除这个危险的污染源，就是一件非常重要的事（其实时至今日依旧如此，葬礼始终是人类社会最常见、最重要的礼仪）——本章的规条正是为此而设。

“利未记”早有规定，沾染了污秽就有了罪（这都是预表），必须流血才能得以洁净，正如“希伯来书”所宣告的那样：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。”（来 9:22）。在摩西的时代，流血就意味着要献祭。但献祭不仅费用高昂，而且过程比较复杂，不便应用于死亡这类日常大范围的情况。尤其我们要记得，此时的以色列人正漂流旷野，他们中的许多人是受罚要死在这期间的——形象地说，就是漂流旷野期间，死人的事将是经常发生的。于是，神命定本章的条例，以便以色列人能尽快处理因死尸而造成的污秽，恢复并保持个人及全营的圣洁。

因为全本圣经本为一体，故新约与旧约秉承同样的属灵原则。“以弗所书”说：“（基督）要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗 5:26-27）“希伯来书”更直接地说：“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。”（来 12：14）尽管因着耶稣基督一次而永远有效的献祭，我们现在不用再求助于这些外在的洁净礼仪，但为罪悔改以及从世界分别出来等保持圣洁的举动，依旧是教会和基督徒随时需要施行的“属灵洁净礼仪”，其属灵实质与本章以色列人所遵守的是一样的。

明白了以上属灵的意义，再读本章的礼仪条文，是不是就容易理解多了，离我们也不那么遥远了呢？

除污秽的水

因死尸沾染的污秽需要借助于除污秽之水才能得以洁净，这水则由红母牛的灰调制而成。因此，如何制作红母牛灰占了本章一半的篇幅，另一半则是有关如何使用这灰以行洁净礼的。根据上面所说的属灵含义，参照摩西五经的相关规定，就不难理解为什么要用这些东西，由特定的人，按如此严禁的程序制作了。

制作红母牛灰与献祭的过程很有些类似。但关键的区别在于这不是献给神，而是用于人的，并且只用于特殊洁净礼仪的需要。因此，用母牛而不是公牛，因为只有后者才能用于献祭；母牛的颜色要求是纯红的，显明唯有流血才能洁净罪；没有残疾与未曾负轭的母牛，都旨在显明母牛的纯全无瑕疵，没有用于俗务，如同献祭的牺牲一样；皮、肉、血、粪都要焚烧，显明的则是完全的牺牲。

祭司要全程参与制作的过程。首先要查看牵到面前的母牛是否合格，就像检验献祭的祭牲一样；督导宰杀、焚烧与收集的全过程，以保证严格遵守了律法；向会幕前弹血七次，与献赎罪祭时类似，因为这灰同样是要用于除罪；焚烧的过程中祭司还要投入香柏木、朱红色线和牛膝草，这都是用于洁净大麻风的物件，同样可以用于洁净死尸的污秽。前两者可能因其与血同色，后者则是用于洒血的；这里的祭司是以利亚撒而不是大祭司亚伦，说明制作除污秽水的等级与重要性都次于在祭坛献赎罪祭。

在以色列营外宰杀并焚烧红母牛同样有深意。因为不是献给神，而是直接与罪以及沾染污秽被隔离的人有关，因此要在营外进行，所制之灰也要存在营外，不得入营。也是因为同样的原因，这除污秽的水虽有洁净的功效（当然是因为这是出于神的吩咐），其本身却不洁净，以致凡接触它的人，包括祭司、烧牛与收灰的人、调制并撒水的人、以及触摸的人都将不洁净到晚上，必须洗浴并洗衣服才得洁净，然后可以进营。

按以上过程而得的红母牛灰，由于包含诸多洁净的成分，又由有职分与权柄的人制作，便于调制和长时间保存，因此很适合漂流旷野期间，以色列人整体聚居时日常大范围洁净之用。随着出埃及的这一代以色列人倒毙旷野，新一代人进入应许之地分散定居，这一洁净的律法也完成了其使命，以后未再被提起。

以上所描述的这些我们听起来是不是很熟悉？不正是我们主耶稣基督的预表吗？主耶稣是神无瑕疵、无玷污的羔羊，是“除去世人罪孽的”；主耶稣被钉十字架，流出宝血，洗净人的罪；主“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦”（来 13:12）；主耶稣既是祭司，又是祭物，甘心献上自己；… 但由红母牛灰所调制的除污秽之水的功效只是暂时的，唯有主耶稣基督宝血的功效才是永远的，“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（来 10:14）

这除污秽的水要怎样使用，才能叫因死尸而沾染污秽的人得以洁净呢？

洁净程序

我们前面已经提到过，污秽有等级之分，最严重的就是因死尸而沾染的不洁，无论直接还是间接。前者如直接摸了死尸或者在战场杀了人，后者如误踩坟墓（这就是为什么犹太人要粉饰坟墓，使其醒目的原因）、或者误入停尸的帐篷等。沾染这类严重污秽的人要得洁净，就必须按本章的规条使用除污秽之水。

首先，因死尸而沾染污秽的人要经过七天才能恢复礼仪上的洁净，这七天要被隔离在营外。七是完全数，也是创世的周期，七天的隔离期可能与此相关，代表经过了一个完整的周期。其中第三和第七天要各使用除污秽的水洁净一次，到了第七天晚上，这人还要洗浴并洗衣服，就得以完全洁净，然后才可以进营。如果缺了其中的一项，这人就依旧是不洁净的。两次施行洒水之礼，为要显明洁净的过程必须公开而不是私下进行，因为这是关乎整个以色列营之事。第三天洒除污秽的水，可能是要提醒罪使人与神隔离，非认罪悔改就不能恢复与神的关系；第七天可能是要显明人能从罪中得洁净完全是出于神的恩典，也提醒人既已洁净，就不要再犯罪得罪主。

这是贯穿旧、新约圣经一贯的原则，即罪得赦免乃是神的恩典，其唯一途径就是认罪悔改，并且越快越好！就如神当年借以西结先知呼唤以色列人的那样：“以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”（结 18:30-32）

其次，除污秽的水必须由一个洁净人调制并洒在不洁之人的身上，而不能由不洁之人自行操作。其中除公开的意义外，这还从两方面给我们提醒。就不洁之人而言，人不能自洁，不仅要完全仰赖耶稣基督宝血的功效，而且需要接受教会纪律的惩戒，也接受需要其他弟兄姊妹的帮助。亚伦面对神所降于米利暗的大麻风，能赶紧求摩西为他们祈祷，算是悔改了，因此救了自己和米利暗。可拉一党叛乱，亚伦为会众献祭代求才止住了瘟疫。我们都难免因犯罪而陷入不洁，这时不仅自己要及时在神面前悔改，也要及时报告教会，等候处理，并在合适的范围内请求弟兄姊妹为自己代祷，以便主赦免的恩典早日临到我们，就像“雅各书”所说的：“出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅 5:15-16）

就洁净之人而言，若要真正帮助那些因罪陷入不洁的弟兄姊妹脱离罪的辖制，恢复与主的关系，就必须愿意付代价，就像这里的洁净人因接触除污秽的水而变为不洁一样。即便是代表教会执行纪律，同样需要有这样的心态。保罗不仅为哥林多人忧伤，为他们流泪祷告，而且愿意改变行程，并承受由此而产生的非议。不肯付代价，彼此相爱与彼此扶持就只能是口头上的，于人于己都毫无益处，挽回也就无从谈起了。许多的时候，身边软弱的弟兄在罪恶中不能得胜，除了他自己的原因以外，是不是也因为我们没有付足够的代价呢？“雅各书”还教导我们说：“我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转，这人该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”（雅 5:19-20）求主赐我们真正愿意付代价实践彼此相爱的心！

第三，不按本条例洁净自己的后果是十分严重的，这样的人要从民中剪除！圣经一再申明：神是圣洁的，“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。”（出 34:7）神既住在以色列人中，以色列人就更当处处小心，以免冒犯神的圣洁。另外，由于污秽会因彼此接触而传播和蔓延，以色列人必须尽快清除污染源，以保持全营的圣洁。

作为新约的圣徒，我们常欣喜于我们的神是以马内利的神，这当然是不错的。但我们是否同时意识到，我们的神同样是烈火呢？是否意识到与圣洁之主相处所包含的危险呢？如果我们犯罪冒犯神的圣洁，难道神不会施行烈火的审判吗？哥林多人不按规律领圣餐，因此患病与死的并不少；亚拿尼亚同妻子撒非喇欺哄圣灵，不是当场就倒毙了吗？尽管这不一定影响最终的救恩，但这样的境况还是不遭遇的好。当今的时代对神的认识存在严重的偏颇，极度缺乏敬畏，因此就更有必要严肃教会纪律——既是为免冒犯神的圣洁，防止罪恶蔓延；同时也是为从世界分别为圣，以免主的名被轻看。求主感动教会，特别是教会的领袖，能在世俗大潮的冲击之下，竭力保守教会的圣洁！

最后，我们以“哥林多后书”的一段经文结束今天的证道——使徒保罗警戒我们，作为属神的子民，教会和基督徒决不可与世界同流合污，以使自己沾染不洁：

你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？　神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生　神的殿，就如　神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的　神，他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏　神，得以成圣。（林后 6:14-7:1）
阿们！

在主里纪念所有从世界分别为圣、为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第18章，祭司和利未人的职责以及上帝为供应他们的生活所做的安排。

「祷告」

在我们今天分享的这一段经文前面，记载的是可拉、大坍、亚比兰的叛乱。可拉排在叛乱首领的第一位，叛乱者被称为可拉一党。而可拉就是利未族的人，并且很多利未人随从他参与了这场叛乱。摩西更明确的指出他们叛乱的原因，就是不甘于伏在祭司之下，企图获得更高的地位。【摩西对可拉说：“利未的子孙哪，你们听我说！以色列的　神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他，这岂为小事？你们还要求祭司的职任吗？你和你一党的人聚集是要攻击耶和华……你们这利未的子孙擅自专权了！”（民16：11、7）】

摩西的话显明了这次叛乱的本质。显然经过这次叛乱，利未人和亚伦家的关系以及祭司和利未人的侍奉体制都必然受到了破坏，所以紧接着我们今天要讲的18章，就是要解决这个问题，就是要宣告上帝对祭司和利未人的安排，是继续原来的体制？还是做出调整改变？

最后的结论是：上帝仍然坚持原来的安排，祭司和利未人的分工不变，所以这一段是重申了神的原计划。但是这一段也为了适应将来在迦南的生活，做出了新的规定，就是祭司和利未人的生活如何得到供应。

这一章的分段比较清晰：1~7节是第一段——祭司和利未人的职责；8~20节是第二段——祭司当得的供应21~24节是第三段——利未人当得的供应；25~32节是第四段——利未人当纳十分之一。

根据这一章的内容，我今天主要分享四个方面：设立祭司和利未人的必要；祭司和利未人的分工；祭司和利未人的忠心和信心；关于十一奉献。

一、设立祭司和利未人的必要

设立祭司和利未人其实就是设立一些人专门做一些与信仰相关的工作：包括管理会幕，为以色列全会众也为个人献祭，研究和教导律法等等。我们可以想象对于全体以色列人来说，这些信仰方面的需求和工作量其实是巨大的，而设立一整个支派负责全体以色列人的这方面事务其实并不夸张。

祭司和利未人也可以对应今天教会的全职工人，自古至今教会都会设立全职工人来负责管理教会和负责教导等工作。即使是主张平信徒皆祭司的新教，也普遍设立全职的工人。我还没见过一个稍微有点规模的教会没有全职工人。即使一个教会开始时依靠兼职同工，但时间稍长也必定会设立全职工人，这是必然的，因为信仰方面的工作并非很少，也并非不重要。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果这个世界上的其他工作，无论是政治领域的工作、商业领域的工作、还是非盈利的公益事业都需要有人专门的、完全的投入，那么为什么关乎敬拜上帝和牧养灵魂的工作不需要全职的、专门的工人呢？所以，设立祭司和利未人并没有什么特别神秘的原因，而是因为这是一个社会，尤其是一个以神为中心的社会或者是一个以神为中心的群体所必需的。

如果我们认为教会没必要设立全职工人，其实就说明我们觉得教会没必要组织严谨，也说明我们自信单靠自己足以和神亲近，足以生命成长。我想，这样的态度是对自己过于乐观了，也是过于个人主义了。

所以神在过去呼召祭司和利未人是必要的，是满足上帝儿女的生命必需的。同样道理，神在今天呼召全职的工人，无论是教师、牧师、传福音的，还是执事、行政同工，也是必要的，他们的服侍也是这个世代神的儿女不可或缺的。而今天愿意全职奉献的人却是少的，至少在我看是和这个世代属灵的需要不匹配的。求主怜悯我们的世代，求主发出呼召，求主赐下使命，求主兴起工人满足这个世代灵魂的渴求。

二、祭司和利未人的分工

虽然祭司和利未人都是全职工人，但是明显祭司和利未人的分工不同，地位也不同。似乎祭司的地位更高，更荣耀，收入也更多。其实这就是可拉一党带头叛乱的根本原因，他们不服自己在地位、荣耀、收入上低于祭司。但是摩西却指出【以色列的　神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他，这岂为小事？（民16：9-10）】又说【“你们这利未的子孙擅自专权了！”（民16：7）”】

从摩西的话我们可以看出，可拉一党的问题第一在于贪心，无论他们说的有多冠冕堂皇，其实他们是不满足自己已有的，更是不服上帝对他们的安排。其次，他们是通过叛乱的方式达到目的，而不是按着神设立的秩序解决问题。

今天神对工人的呼召已经不再受血统的限制，但是工人之间的恩赐、职分、影响力仍然不可避免的存在差异。所以今天的教会工人仍然面临着和利未人同样的考验：我们是否会嫉妒比我们更有恩赐的同工呢？我们是否不服不满上帝把我们安排在一个似乎不起眼的服侍岗位上呢？我们又是否也有冲动通过分裂教会自立为王呢？

真正的属灵必然包括四个特征：第一，寻求神的呼召和使命，而非被利益驱使选择服侍；第二，能正确认识自己，能准确认出神带领自己的记号，而不是自我感觉良好，自我感觉属灵；第三，能按神设立的秩序稳步进入服侍岗位，而非不按规矩自封自立；第四，无论在哪方面服侍神，都常常感到责任重大，甚至恐惧战兢，而非总是感觉大材小用，好像被神委屈亏待了。

所以亲爱的弟兄姊妹，盼望大家都能羡慕善工，并且是真的羡慕服侍本身，真的只在乎上帝的喜悦，而不是在乎人的肯定、尊敬和物质的好处。如果是那样，我们的服侍就不是真服侍，在神那里毫无记念，甚至要招致审判了。

三、祭司和利未人的忠心和信心

祭司和利未人的忠心和信心主要体现在三个方面：

1、专心

所谓专心，就是我们前面所讲的全职服侍。上帝总需要有一些人把神家的事作为他们全部时间和精力投入的工作。在旧约，这样的人就是祭司和利未人。而今天，就是牧师、宣教士和其他全职工人。

能够专心全职侍奉神需要信心，因为神没有分给利未人和祭司土地作为产业。但其实神并不是亏待他们，而是为了让他们不被种地等等其他的工作分心，可以专心服侍。并且神对祭司、利未人的生活其实自有安排，这一章的大部分内容就是讲解归给祭司和利未人的份。利未人所得的是其他支派出产的十分之一。理论上讲，十个家庭的十分之一加起来就等于一个家庭的正常收入。所以十二个支派供应一个支派应当是富富有余的。而祭司的收入不仅包括利未人的十分之一，还包括祭物没有焚烧的部分以及头生的和初熟的，其实也是数量可观的。

所以上帝并非不顾他的仆人，而是做出了妥善的安排。但是被呼召的工人需要信心才敢回应神的呼召，因为信心小的就会觉得自己种地或者自己做生意更可靠，靠奉献生活好像不保险。但另一方面，神的旨意成就不仅需要被呼召者有信心，也需要会众有信心。因为奉献由他们而出，他们没有信心就会使神的仆人缺乏。在以色列历史上，以色列灵性软弱的典型表现就是不守安息日以及不纳当奉献的十分之一。结果就是利未人和祭司不得不离开服侍的岗位，圣殿也难免破败荒凉。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们觉得今天教会的全职工人够多吗？神的家需要更多专心侍奉的人吗？如果需要，为什么无人兴起来呢？是神没有呼召吗？还是被呼召的人没有信心呢？又或者教会的奉献太少、对传道人的供应太少，以致被呼召的人顾虑重重呢？

我想，从这段经文可以看出神的心意是要呼召很多人来专心服侍他和他的家，并且可以看出神对他仆人的供应是慷慨的。求主感动凡被呼召的弟兄姊妹能够放下一切顾虑勇敢的回应神的呼召，也求主感动全教会按着神的心意忠心奉献，对神的仆人慷慨，以致他们没有后顾之忧。

2、不厌其烦

所谓不厌其烦，就是认认真真的履行神托付的一切职责，尤其是那些日常的、琐碎的事。其实神家的工作虽说是神圣的，但是时间久了，做的人也可能感到重复乏味。祭司和利未人的工作是什么呢？其实大多是重复的打扫、搬运、屠宰、献祭等等。如果不是出于对神的真实信心，以及常常经历神的同在，那么这些重复的、琐碎的工作真会成为人无法承担的重担。

今天有一个词叫做“职业倦怠”，其实传道人也可能出现这样的状况。即使是讲道，有时传道人也会感觉灰心，感觉是在重复。所以谁是神忠心的仆人呢？就是那些对神家里一切看上去重复又琐碎的工作不厌其烦的人。而这样的不厌其烦就是忠心，也必定出自持续保持的与神的美好关系。

我特别钦佩和羡慕那些几十年如一日，始终对自己讲的道有信心，对每一次分享都认真准备，也对每一个信徒都认真接待的牧者。求主帮助我们这些作神仆人的，都与神建立并且保持活泼的关系，以致我们能够始终如一的认真对待每一次服侍，认真接待每一位肢体，认真完成每一件小事。求主赐我们坚定的信心和不厌其烦的忠心，阿们！

3、勇敢

所谓勇敢，就是面对强大的势力，无论是政权，还是民意，神的仆人都能坚定的持守神的命令，坚持真理，绝不后退，绝不妥协。

本章的第一节【耶和华对亚伦说：“你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽。你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。】意思是祭司要承担神所立的规则被破坏的责任。

那么，祭司如何捍卫神的道呢？祭司有什么能力呢？亚伦家是一个家族，如果整个利未支派起来造反，他如何对抗呢？如果国王不听祭司的话，祭司又有什么力量对抗君王呢？很显然，神所要的不是祭司组织军队，靠着军事的或者政治的力量对抗君王和群众，而是只要他的仆人把真理宣告出来，在人的面前不屈服，也不配合人的错谬就可以了。这样就是在神的面前尽忠了，而能如此的尽忠也必须拥有极大的勇气。

在这方面，圣经给我们树立了很多正面的榜样。例如：扫罗僭越祭司的职分向神献祭，而撒母耳就勇敢的指出他的罪，并向他宣告上帝的审判。还有代下26章记载【他（犹大王乌西雅）既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的　神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华　神必不使你得荣耀。”】圣经在此特别称跟随亚撒利亚的八十位祭司是勇敢的祭司，因为他们手无寸铁，而他们对抗的是手握生杀予夺权力的君王，可以说他们是冒着生命的危险，这就是勇敢，这就是对神的忠心。

而另一方面，圣经也给我们看到很多失败的例子。例如：亚伦自己就曾经迫于以色列百姓的压力而制造了金牛犊。还有列王记下记载，犹大王亚哈斯在大马士革看到一个外邦的祭坛，就让人画下样子在耶路撒冷照做。而圣经清楚的记载当时的大祭司乌利亚竟然积极配合，在亚哈斯还没有回来之前就造好了这个外邦样式的祭坛，并且完全服从亚哈斯的命令，以外邦的祭坛代替耶和华亲自命定的祭坛。我们想，这样的大祭司上帝会如何评价他呢。

所以亲爱的弟兄姊妹，谁是神忠心的仆人？谁是背叛神的呢？谁是神所喜悦的？谁又是可耻可悲的呢？而成为神忠心的仆人最需要什么呢？就是勇敢，就是在政权和世界的潮流面前不怕持守真理，不怕宣告真理的人。

亲爱的弟兄姊妹，教会被称为真理的柱石和根基，而教会持守的真理其实从古至今都无时无刻不在承受着来自政权和人意的双重侵蚀。我们今天还能认识纯正的真理必须感谢那些不惜摆上生命捍卫真理的传道人，今天的教会肩负持守并传递真理的使命，仍然需要无惧逼迫甚至死亡的勇气。求主赐给教会勇气，求主坚立他的真理！

四、十一奉献

最后，我们再来思想关于十一奉献的问题。

首先，十一奉献不是摩西的发明，而是创世记就记载过的方式。例如：亚伯兰向麦基洗德献上自己所得的十分之一。还有雅各在伯特利向神祷告，如果神保守他前途平安，他就以耶和华为自己的神，并且许愿神所赐给他的，他必献上十分之一。

其次，新约没有明确废止向神献上十分之一，并且教会传统一直延续奉献十分之一的做法。

第三，以色列人其实并非只奉献十分之一。献上初熟的和头生的以及为一些特别的事项献祭都是在十分之一之外的。所以十一奉献并非一个高标准，而是一条基本线。

所以亲爱的弟兄姊妹，今天的基督徒是否也要十一奉献呢？根据我以上的分析，结论应当是仍然要。如果你是能够十一奉献的基督徒，如果是心甘情愿的奉献，那么应当感恩，但也不可骄傲，因为十一奉献并不是最高的标准，神的心意是愿我们的爱心和奉献的心多而又多。而如果你是还不能十一奉献的基督徒，也不要太有压力，因为神并不愿我们照着规条而不是照着信心行事。所以，信心还不够的弟兄姊妹也不要勉强自己或者出于恐惧十一奉献。但是还不能十一奉献的弟兄姊妹也当追求在钱财方面得自由。我们越信神就越应相信神才是我们真正的供应者，并且我们越信神就越应摆脱对金钱的迷信和依靠。求主使我们都成为乐于分享，慷慨奉献，完全不被金钱迷惑和捆绑的基督徒！阿们！

「祷告」

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如果说可拉大坍亚比兰的反叛是加低斯巴尼亚事件的延续，那么今天的经文就是可拉一党反叛事件的延续。这也是神对之前以色列人一系列发怨言和悖逆犯罪的一个了结性回应。那就是针对以色列人三番五次地质疑和挑战摩西亚伦的职分和权柄，耶和华神就特意显一个神迹给他们看。这个神迹就是，神让以色列众支派首领把象征权柄的杖（在希伯来文中杖就有支派的意思，所以这里的杖就代表支派），写上自己的名字，放在会幕至圣所的约柜旁，一夜之后去看，谁是神所拣选作祭司的人，谁的杖就会发芽，就是神对摩西说的“我所拣选的那人，他的杖必发芽”。一夜过后，“谁知利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏”。亚伦用作杖的杏树枝是已经枯死的枝条，哪怕栽在土里可以生长，果树也需要三季才能走过发芽开花结果成熟的过程。但放在会幕至圣所里毫无生机的木杖，竟然在一夜之间发芽、开花，结果。这是上帝大能的神迹作为，以此显明神的旨意。随后，上帝吩咐摩西其余的杖都各自拿走，唯独亚伦的杖就留在会幕中至圣所的约柜旁，“给这些背叛之子留作记号”。神迹在圣经中就是记号的意思，就是说上帝所显明的每一个神迹都有其特定属灵含义，如果人没有看到神迹背后的属灵意义，神迹对人来说只是引发人对超然能力的好奇和窥探而已。

这一章的主题词就是神迹（记号）。我们从四个方面来分享这个神迹的意义，一，拣选的证据；二，以色列人悖逆的记号；三，止息怨言的功用；四，免得他们死的恩典。

拣选的证据

亚伦的杖发芽开花结果的神迹，首先表明这是神拣选摩西和亚伦家的证据。神在西奈山上早就给了摩西关于会幕建造和祭司制度的一切启示，摩西下山后原封不动地将所领受上帝的话语宣讲给以色列人听，他们也照着所听见的去行事。但是，当他们不满和悖逆上帝的时候，就开始随从自我的私欲硬要质疑之前摩西奉耶和华的名所讲的话，就开始质疑亚伦的祭司职分，并起来反叛。神出于诸般的怜悯，再次以神迹的方式，给他们一个可见的、客观的、不能否认的证据，向他们明明地宣告上帝拣选的主权和大能。

神拣选的权能

十二支派的杖和亚伦的杖，并无任何分别，并不是因为亚伦的杖是杏树的，所以就被神选中了，其他支派的杖是橄榄树的就没有被选中。应该十二支派所用的杖都是杏树的。但神选中了亚伦，所以唯独亚伦的杖发芽、开花、结果了，（亚伦的杖上树芽、花苞、花朵、熟杏应该是同时都有），其他的杖没有变化。

因为拣选完全出于神自己的主权和智慧，并不在乎人是什么样的。上帝并非是先看见了人的敬虔举动，然后才决定拣选这人。亚伦被拣选，不是因为他有什么超越其他支派的特殊之处，而是上帝定意要选择他，让他先蒙恩，然后藉着他再赐恩给其他支派。所以，从某个角度来说，可拉一党对亚伦所说的话‘你凭什么担任大祭司呢？你跟我们有何不同呢？’，符合一定的事实。只是，这话不能由可拉一党来说，他们说就是在挑战上帝拣选的权能；亚伦自己可以说，我跟你们比起来没有什么不同，我也的确没有任何担任祭司的资格，我并不比你们强；我之所以担任这个职分，完全在于神自己的决定，神的拣选。亚伦这么说，就显明了他的谦卑和感恩。没有人有资格担任这职分，唯独神所拣选的才可以。// 当然，因为上帝的拣选，神的恩典会让被拣选之人显出特别之处。所以，人不算什么，但神的恩典不能被人藐视。实际上，对于属灵秩序来说，职分是神所设立的，承担职分的人是神所拣选的，服事的原则和方式也是神指定的，一切都是出于神的主权和恩典。这属灵的尊荣都是出于神，无人可以自取，就像希伯来书所说的“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样”（来五4）。所以，对属灵权柄的尊重，首先是对上帝主权的尊重。然后，因为这是神所设立的位分，神所拣选的人，因此，对这人也显出应有的尊重来。

这个神迹就显明了上帝在赐恩时完全的拣选主权，就是神所说的“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”（出三十三19），所以保罗在新约曾说“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说，我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”（罗九16）。还说“这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有”（罗九14）。// 是人的有限使得人理解不了神超越的旨意。

赐生命的能力

藉着让木杖发芽开花结果，也显明上帝所赐下的恩典是可以让枯木开花，让人从死里复活的生命权能。既然没有人有资格来服侍神，没有人有什么长处让神选中，就表示，没有人可以靠着自己，或者老我肉体的聪明能力来靠近和服侍神。因此，神必定赐给蒙拣选之人有从神来的属天的能力，蒙恩之人就以这新的能力来服侍神。唯有靠着神所赐的超然的能力，才能亲近和服侍神。我们看到摩西和亚伦在面对以色列人的时候，其忍耐和代祷令人吃惊，这不是世人能有的生命表现，这必然是靠着这个世界所没有的一种能力才能有的。一根枯杖，竟然可以一夜发芽开花结果，一个罪人也可以在他身上显出原本不可能有的属天生命特质。在人看这是不可能，但在神却凡事都能。因为神乃是生命之主。// 神可以赐给所拣选的人有可以脱离罪和死亡的辖制的新生命。亚伦的杖就显明了这一点，这神迹固然令人惊奇，更令人惊奇的是神所给祂所爱所拣选之人的永生，是这个世界未曾有过的，“如经上所记，神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前二9）。

所以，任何人在上帝面前的服侍，都在乎神所给的恩典和带领，而非是靠着自己，不能靠着自己的感觉、自以为的聪明和能力。// 之前亚伦的两个儿子在耶和华面前献凡火，就被从天上降的火给烧灭了。更不要说，可拉一党竟然敢于凭自己的私欲想抢夺神所设立的职分，这罪何等大呢！

祭司的职分和责任

这个神迹也表明，亚伦或者利未人的被拣选，是神恩待其他以色列人的方式。藉着利未人把以色列人和会幕隔开，看似这是对以色列人的一种疏远和不信任，其实这是上帝了解以色列人的悖逆本性而特意赐给他们的保护和缓冲，免得他们的罪直接就导致他们立刻灭亡。利未人被拣选出来，他们身上承担了一个“中保”的特殊责任，神就藉着利未人在会幕中服事，施恩给这一群悖逆的百姓。神对于亚伦家的拣选，就是要藉着先施恩给他这一枝，来施恩给其他枝条。

// 杏树在巴勒斯坦地区是春季较早开花的树，花开洁白，据说当时其花、果子和果核都被视为珍品；会幕至圣所里摆放的金灯台的枝杈上部就是锤成杏花的形状（出二十五33-34）。因此旧约以此来象征从上帝那里来的圣洁和尊贵。而在希伯来文中杏这个词与警醒、守望、保守是相近词，先知耶利米在异象中曾看见一根杏树枝，神以此来启示神对自己话语的保守（耶一11-12）。这就表示作为祭司的亚伦家，他们有为以色列人警醒守望的责任，祭司不但需要打理日常的献祭礼仪，还有提醒和教导律法的职责。他们是先蒙恩的一群人，就像杏树在料峭春季里先绽放出洁白的花朵一样。先蒙恩者，就负有被神使用成为其他人蒙恩管道的责任。

以色列人悖逆的记号

这个神迹的第二个意义，就是成为以色列人悖逆的“指控”，只要这根发芽开花结果的杖在会幕放一天，以色列人就需要时刻为自己悖逆的罪认罪和警醒，这根杖就成为他们内心的一根刺，成为他们永远的诫鉴。就是本章经文所说的“给这些背叛之子留作记号”。

背叛之子

这里说以色列人是背叛之子，就是指他们是惯常背叛，背叛敌对神是他们里面的一种本性。若没有上帝在人心灵层面超然大能的更新恩典，外在的神迹奇事，无论是恩待还是刑罚，都不能让人心有根本性的转变。人可以因着自己所看见的所经历的和感受到的，从行为层面上有一些暂时的调整和改变，本性不会有什么变化。

以色列人的发怨言，从一出埃及就开始，他们出埃及的一路，是上帝恩典和大能显明的一路，却也是他们发怨言背叛神的一路。到了加低斯巴尼亚事件，以色列人的背叛达到了顶峰。神的刑罚就是他们的男丁永不可进入迦南，但以色列人并没有就停止埋怨，幡然悔悟。而是在背叛之路上，越走越远。神让摩西告诉以色列人“你们告诉他们，耶和华说，我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外，向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去”（民十四28-30），神都指着自己的永生起誓了，但以色列人还是悍然不顾神的命令私自出战被打败；然后，可拉大坍亚比兰等人起来反叛，公然挑战摩西亚伦的属灵职分；他们就被地裂口吞灭、天降火烧灭；之后，以色列人竟然还继续发怨言，神降下瘟疫击杀他们，这才闭口。但他们只是闭口不言了，他们内心的不满和怨恨其实还在堆积，还在酝酿。我们看到以色列人对于上帝的不信和悖逆堪称是不死不休，刚硬到底。// 若非上帝的恩典，罪人面对上帝都是这样。

显出以色列人的罪

他们的不信、不满和悖逆都源自他们的内心还留在埃及，并未更新。他们也不想被更新，虽然他们看见了大而可畏的神迹，听见了圣洁的律法。以色列人其实并不想离开埃及，但上帝本着自己的应许，藉着法老对他们的恶待、杀死他们的男婴，并藉着摩西行在埃及的神迹，“迫使”他们离开了埃及。但于以色列人而言，他们出埃及的主要动力不是到旷野自由地敬拜神，而是更多从生活的角度来考虑的。跟那些闲杂人等一样，他们离开埃及只是为要寻找另一种更好的今世生活。他们离开埃及的动力并不是属灵的，而是属世的。在这种目标之下，他们在旷野观看神的作为四十年之久，他们的心灵从未被真的感动过，被更新过。他们一路发怨言，神的忍耐和怜悯没有感动过他们，神的管教和刑罚也没有触动过他们。他们里面有一个极其刚硬和牢固的自我不愿意打破和臣服下来。

亚伦的杖就把以色列人的内在给强制性地显明出来，让以色列人必须看到自己的真实。神以格外的怜悯主动在他们中间行这个神迹奇事，就是要藉这个神迹来警诫和帮助以色列人认清自己。面对亚伦的杖，以色列人无论心里是怎么想的，他们不得不低头承认，神拣选了亚伦。他们必须承认亚伦是神所拣选的，就是承认之前他们的不满和反叛是在敌对神，是犯罪得罪了神。因此，亚伦的杖对于以色列人来说，是一个回避不了的定罪记号，是他们悖逆不信的明证。他们的罪在这杖前昭然若揭，无可抵赖。不管他们心里怎么想的，他们得认这个事实。当然，承认事实，不表示以色列人真的愿意认罪悔改，这是上帝从客观的层面让以色列人不得不低头的作为。

以色列人的回应

神迹对于心存敬畏又顺服的百姓而言是令人喜乐和坚固信心的，但对于心存悖逆和不顺服的百姓而言是令人惧怕和被刺痛的。面对这个神迹，以色列人终于开始意识到自己的确是闯了大祸。// 但他们依然并不完全明白这个神迹的更为丰富的意义。之前质疑摩西和亚伦的时候，他们认为你二人也没有特殊的，凭什么是你们来带领我们；现在看见了发芽开花结果的杖，他们又认为，只有摩西和亚伦是被拣选和恩待的，我们却是被弃绝的。我们看见了摩西和亚伦的职分和权柄都是从神来的，但这对我们有什么意义呢？除了让我们看见我们的罪之外还有什么意义呢？

“我们死了，我们灭亡拉，都灭亡啦”

但不管怎样，这个神迹让以色列人看见了他们的罪和罪的后果。所以，以色列人在看见神迹之后，连续五次呼喊我们死了，我们灭亡了。这依然不是真实的认罪悔改的表现。这是一种不得不低头的气急败坏和恼羞成怒。这是他们在面对了至高圣洁上帝的时候，因看见了自身的污秽卑微之后的一种绝望和恐惧的呼喊。// 他们对于神对摩西所说的“免得他们死亡”根本就没听见，或者也不在意。以色列人只关心自己。关注自己的人会错失很多东西。所以过去，他们面对没水喝，就争闹，就对神在他们面前所行的各样神迹视而不见；现在，面对神所显明的神迹，他们只看见了定罪，他们依然忽略了恩典的层面。

以色列人始终就没有与神建立过正常的关系。他们与神的关系主要是从能力的角度来理解的。在他们看来，神是大有能力的，这一点毫无疑问。因此，他们所想的就是怎样让神的能力，为己所用。为此，他们可以说不择手段，不惜血本，至死不悔。而当他们发现神不被利用的时候，就恼羞成怒；发现神真要刑罚他们的罪时，就恐惧万分。他们就没有想过另一种跟神之间的关系，那就是心灵真正地臣服下来，就是我们平日所说的，在感恩和爱中的信靠顺服。因为罪人的本质特征就是自我中心，自我为王，面对至高者，罪人不想臣服，想要平起平坐，甚至超过神，为了能达到自己的目的，要发明了很多迂回、欺哄和利用的诡诈。什么时候人跟神的位置不能摆正，人面对神的时候就永远会像以色列人这样，要么以利用为目的靠近，要么因恐惧而远离。

这次神迹对于以色列人来说，至少产生了一个好的效果，就是他们必须面对自己罪，面对自己的死亡了，他们开始害怕了。以色列人发怨言、悖逆和和叛乱的时候，他们对神从不惧怕，就像神曾对米利暗说的“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”（民十二8）。神看见人的大胆言行，都觉的惊奇。但以色列人却并不觉的自己过去所行的是多么的骇人听闻的恶事。但这个神迹，终于让以色列人看见了一点他们自身的真实。

“凡挨近耶和华帐幕的是必死的”

第二，以色列人开始思想上帝的大而可畏，上帝是圣洁公义之主，上帝是烈火。以色列人很清楚地知道，这株开放了杏花的杖放在法柜旁是什么意思。就是提醒以色列人，你们的罪时刻都在神面前。人若不圣洁就靠近神，是非常危险的事请。实际上，以色列人对此并不陌生，一年多以前神在西奈山降临的时候，“众百姓见雷轰，闪电，角声，山上冒烟，就都发颤，远远地站立。对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出二十18-19）。以色列人很清楚，神是圣洁的、大而可畏的至高者，不洁者靠近神必死。这次藉着杏树杖开花结果的神迹，以色列人再次意识到，他们是不能靠近耶和华的帐幕了，他们这种状态靠近就会死。

可以说，直到此时以色列人才真正开始惶恐起来。他们可能会想到，之前可拉大坍亚比兰以及二百五十个拿香的人，不是被地开开口吞了，就是被火烧死了；还有一万多人被瘟疫所杀。我们虽然没有被处以这样的刑罚，但是我们其实犯了和他们一样的罪，我们的结局岂不是会和他们一样吗？我们怎样为罪献祭呢？我们带着这样的罪还能靠近神的会幕吗？（没有这根杖他们还可以自欺装作看不见自己的罪，罪人被蒙蔽的自我就是这么无理由地自信，亚伦的杖击碎了他们的自欺）。// 其实，这就是十七章和十八章之间的关联所在，通过十七章的内容，就很自然地引入了十八章祭司和利未人在神人之间的职分说明。

“我们都要灭亡吗？”

以色列人必须思想神会怎么处理他们的罪？可以说，最后这个疑问句，总算多少表达了一点点以色列人内心的惧怕或者谦卑。他们知道自己的罪，也知道自己犯罪的结局就是死。这个问句是一个悖逆之人看见一个自己不得不接受和面对的结果时的自然恐惧和惊慌无措的表达。他们终于表达了一点他们的渴望：我们不想死！神是有恩典有怜悯的神，就像北国最坏的君王亚哈在听见以利亚宣告的上帝的刑罚之后，缓缓而行，神就怜悯他，在他活着的时候不降这祸给他。以色列有这样一点点的谦卑，神就有恩典给他们。这就是这次神迹所产生的第三个效果，他们开始关心他们在神面前的结局了。

止息怨言的功用

惩罚是在犯罪之后，警诫是在犯罪之前。神为了不让以色列人再犯这样的大罪而招致全族灭亡，就以这个神迹作为阻止他们犯罪的警诫放在他们面前。

可拉一党叛乱的严重

可拉大坍亚比兰叛乱的严重程度，从某个角度比加低斯巴尼亚事件还要严重。听到十个探子报恶信而哭号不敢上去，甚至说要换一个首领回埃及，是基于人性里面的不信和面对挑战的惧怕而有的反应。但是，联合起来直接挑战神所设立的祭司制度，直接攻击和混乱神所设立的基本属灵秩序，这就是处心积虑的主动攻击神了。而且，一开始的发怨言可能只是百姓中的一些人，但从加低斯巴尼亚的抗命开始，到可拉大坍亚比兰的叛乱，是以色列人的众多首领发动的背叛。可拉一党是首领们彼此联络集体谋划来进行反叛。

可拉作为革辖族的利未人，已经蒙了上帝的恩待，给他们的职责是搬运会幕里的圣物，但他却想要取代亚伦承担大祭司的职责。而大坍亚比兰以及其余二百五十个非利未支派的以色列人，他们竟然想要拥有祭司上香的职责。他们这不是羡慕圣工，而是贪心权势和名声。实际上，他们根本就不明白圣职是属灵职分，权柄也是属灵权柄，跟他们所想的属世权柄完全不同。但他们照着心中的贪欲，要拆毁和败坏上帝在以色列人中所设立的核心属灵秩序。若真照着他们所谋划的成功的话，以色列人就立刻沦落为像迦南地上的其他异教偶像崇拜体系一样了。他们所拜的就是他们自己所打造的神，而非是向亚伯拉罕显现，在荆棘的火焰中向摩西显现，在西奈山上向他们显现的耶和华神了。这是跟以色列之前拜金牛犊一样性质的恶劣事件。金牛犊事件中他们自行设立神像，自行建立献祭方式；这次事件，他们想要自行设立祭司，自行决定谁可以来向神献祭，服事神。// 从出埃及到现在，以色列人已经面对了三次灭族的危机，一次是金牛犊事件，第二次是加低斯巴尼亚事件，第三次就是可拉大坍亚比兰事件，前两次是摩西为以色列人代祷使得他们逃脱了灭亡的结局，第三次是亚伦为以色列人代求救了他们。如果下次再发生类似可拉这样的事情，亚伦还能再次替他们祷告和献祭来救他们吗？

止息怨言

神知道，如果没有进一步的举措，以色列后面还会找各种机会起来质疑和反抗神在他们中间所设立的秩序权柄。为了防止以后再次出现类似的叛乱，出现对于亚伦家祭司职分的质疑，上帝要从外在行为的层面一劳永逸地解决这个问题。就是藉着给以色列人一个无可辩驳的证据，来建立一个拦阻以色列人内在私欲发作成叛乱的堤坝。所以，为了以色列人不致灭亡，不再犯下这样公然挑战权柄的叛乱罪行，这个神迹除了让以色列人面对自己的罪之外，还要起到从行为上拦阻他们犯叛乱之罪的效果。当亚伦的杖放在会幕，他们可以亲眼看见这神迹，他们就再也不能以他们不知道不清楚神的拣选为借口来向亚伦发难了。就是经文所说的这个神迹就是要“以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中”。// 据说，这支发芽的杏树杖在至圣所里一直保留到约西亚做王期间。此后以色列人中间再也没有发生过大规模质疑祭司职分的恶性事件。历史上只有乌西雅王心高气傲想要自己进圣殿里面烧香，僭越了神给祭司的职分，被祭司阻挡，神就刑罚他，让他长大麻风（代下二十六16-21）。

危险的边缘

而且，这个神迹所表达的意思就是，以后像可拉大坍亚比兰这样的反叛事件绝不可以再次发生，神对这样的事情的忍耐度只有一次。这个神迹既是拦阻，也是警诫，要么你们不再犯这罪，要么你们就灭亡。这就类似于之前以色列人明知是坑还要跳，神出手救他们出来了；然后，神就在这坑边上建了一道护栏，告诉以色列人，不要爬过护栏往里跳，若再跳，就没有拯救了。之前他们可以以看似属灵的口气说“你们擅自专权。全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民十六3）。以后以色列人若还想挑战和发怨言，他们就只能指着发芽开花结果的杏树杖说，这神迹不是耶和华所行的，这是鬼魔的力量，所以，这不能作为你承担大祭司职分的证据。如果这样的话，他们就是犯了新约时期法利赛人明知主耶稣赶鬼是靠着圣灵的能力，他们却悍然颠倒黑白地诬陷说“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜”（太十二24），主耶稣对他们的审判是“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”（太十二31）。这个神迹赐下以后，以色列人就不能再有挑战亚伦职分秩序的叛乱行为了，若有就是永远灭亡，不再有被赦免的机会了，他们就是犯了必死的罪，这样的罪没有赎罪祭，这就是使徒约翰所说的“人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他。有至于死的罪，我不说当为这罪祈求”（约壹五16）。

恩典的记号

在说到止息怨言之后，经文却说“免得他们死亡”，这就表明上帝行这个神迹给以色列人的主要目的还是要施恩给他们。上帝不是单纯以这根发芽开花结果的杖来定罪和刺痛以色列人，同时，上帝更是愿他们寻求恩典，突破更新。就像神在先知书中所说的“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见”（耶二十九11-13）。

激发和应许

只有亚伦的杖开花结果，当然表明神对亚伦的拣选主权，但同时这也是一个鼓励和应许，亚伦的杖能开花结果，其他支派的杖同样也能，神让枯木开花，赐新生的能力可以运行在任何一根杖上。何况，神先赐恩给亚伦，就是为了要让以色列人都蒙恩。// 其实这里已经在暗示将来必有一位真正站在神与人之间的中保，祂可以一次永远地解决罪和死亡的问题，凡是投靠祂的，就都会得着永远的拯救。凡在信心里看见了复活的基督的人，就都在基督里得着了复活的应许和永不失落的稳固救恩。

神主动施恩

另一个方面，我们要留意，这神迹以色列人没有求，摩西亚伦也没有求，这是神单方面主动在他们中间的作为，给他们的记号。这就显明了神格外的怜悯和恩典。

其实，以色列人心知肚明，摩西亚伦就是神所拣选和设立的，但是他们的怨气和私欲却让他们做出了反叛的举动。因此，哪怕他们真的疑惑，他们也不会主动求神来显一个兆头，再次显明摩西亚伦就是神所拣选的领袖。因为他们心里已经选择了不服。他们知道神的旨意，他们就是想要反抗神的旨意，他们就是想要自我决断。就像后来的犹大君王亚哈斯，在面对北国以色列和亚兰联手攻击的危机时，他决定倚靠亚述来解决这个危机，而不想依靠耶和华神。他对耶和华的不信和远离到了一个地步，甚至，神派先知以赛亚去告诉他，你如果心里害怕不敢倚靠耶和华神，可以向神求一个印证，一个超自然的征兆，以此来作为神必定会帮你解决掉北部危机的凭据。面对上帝如此的忍耐和“屈尊”，都允许你求一个兆头了，亚哈斯竟然拒绝了向神求兆头，他还给了一个看似无比敬虔的借口“我不求，我不试探耶和华”（赛七12）。人性的诡诈是如此的“聪明”，用看似属灵的话来遮掩自己内心的定意不信。试探的含义是明知神没让自己去作一件事，却选择要去作，看看神是否会出手拦阻，还是出手帮助。试探神，至少还想要看一下神的能力怎样显明。亚哈斯明知神的旨意是不喜悦他去求助亚述，但是他已经打定主意绝不会遵守了。他所说的我不试探耶和华，其实是在说，我不想跟耶和华有任何关联，我当然知道祂的旨意是什么了，但是我已经决定不再听从祂了。上帝说，我来帮你，这人却对上帝说别来烦我。

以色列人知道，只要他们低头求神来帮助他们，神就可以让他们的心意回转。但是他们就是要刚硬到底，他们不会求神的，因为他们恐怕神真的令他们的心意被扭转了。就像亚哈斯，他唯恐自己求了一个兆头如果真的实现了，他就必须照着先知的话来处理危机了。这其实就是神对以赛亚先知所说的“你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治”（赛六9-10）。这不但是以色列人，这是所有人性共有的特点，就是非理性地刚硬和自我中心，唯恐自己的自我就臣服下来了。

有时候，讲道理并不能令罪人愚蒙的心回转，动手作一件事才能。此刻神对以色列人，比对亚哈斯更有怜悯和恩典，因为神直接就给以色列人一个神迹兆头。这个神迹直接就压住了他们对上帝旨意的公开质疑和不信，（你都看见了，你还怎么否认，你可以不服，但你必须得认，你得认神就是拣选了摩西和亚伦）。

结语

这一章的主题是神迹（记号），亚伦的杖既是定罪的记号，也是怜悯和恩慈的记号，上帝知道以色列人的败坏本性，就有针对性地来拦阻他们继续犯罪，时刻提醒他们，让他们不得不服下来。// 神赐这个神迹的心情可能比较复杂，既有忿怒，又有怜悯，还带着警告和应许。

最后我以旧约诗篇的一段经文来作为今天证道的结束和劝勉：“
谁能登耶和华的山？
谁能站在他的圣所？
就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。
他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。
这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各（细拉）。
”（诗二十四3-6）。

回应诗歌：《380 我的心你要称颂耶和华》

The post 基督教北京守望教会.

弟兄姊妹，主日平安！

以色列人背信弃义反叛神，不肯上去得迦南地为业，结果是受罚在旷野漂流四十年；报恶信的十个探子当即遭瘟疫击杀而死；但第二天一早却仍有一些人执迷不悟，擅自上山顶去，貌似悔改，实则悖逆依旧，不肯降服！于是被亚玛力人和迦南人追杀直到何珥玛。使徒保罗曾以出埃及的这一代以色列人为例，警戒基督徒说：“但他们中间，多半是　神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。… 这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，… 也不要拜偶像，… 也不要行奸淫，… 也不要试探主，… 也不要发怨言，… 他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（林前 10：5-11）不幸的是，“民数记”16章，又一次记载了这一代以色列人竟然毫无悔意，继续反叛与悖逆。

尽管这一代人失去了进入应许之地的机会，但神依旧保证将带领他们的儿女进去得那流奶与蜜之地，因为神的应许必不落空。为此，耶和华神在15章保证他们将来要在那地、用当地的出产向神献祭——这是以色列人的希望所在！他们本当就此顺服，在旷野好好养育下一代，不再惹是生非。神当然知道他们的本相，还特别警戒他们说：“但那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除；他的罪孽要归到他身上。”（15:30-31）但令人十分遗憾与不解的是，以色列人不仅没有听进去，反而变本加厉，从而又一次爆发了大规模的反叛。

以下我们将以“反叛”、“审判”和“代求”为题，看看本章经文给今天的我们留下哪些警戒和教训。

反叛

这次反叛的规模和程度都非同一般！反叛由可拉挑头，各支派的首领（注意是首领啊！）都有参与，人数竟达二百五十人之众！民间还有大坍、亚比兰和安随声附和、推波助澜，可谓声势浩大。尤其令人震惊的是，当可拉领导的反叛遭神镇压之后，以色列全会众第二天竟然敢继续聚集攻击摩西、亚伦，大有不达目的誓不罢休的意思——以色列人离开加低斯进入旷野后，再次陷入灵性的黑暗与危难时刻。

这些人反叛的理由和目的并不相同。可拉作为哥辖族的利未人，目的是想取亚伦而代之，作大祭司；大坍、亚比兰和安作为流便支派的首领，则是抱怨摩西不该领他们离开埃及，不该从加低斯转回而不进入流奶与蜜之地，不该在旷野流浪；全会众则是抱怨摩西、亚伦“杀了耶和华的百姓”——即那些因反叛而遭神击杀的可拉、大坍、亚比兰及其同党们。

这些人看起来有不同的诉求，怎么会走到一起呢？其实原因并不难理解，因为他们有共同的“敌人”！眼前的一切不都是因摩西、亚伦的领导而来吗？而摩西、亚伦不是听命于神吗？于是他们表面上是冲着摩西与亚伦而来，实质却是冲着耶和华神而去！共同的“敌人”将这些反叛之人聚集在一起，形成了“广泛而浩大”的统一战线。以色列人在加低斯反叛的时候就已宣称：“我们不如立一个首领，回埃及去吧！”（14：4）尽管遭遇神严厉的惩戒，但看来他们依旧没有死了这条心。这是要否定神、否定神所拣选的仆人、以及否定神借其仆人带领他们出埃及至今所做的一切啊！认清了这一点，就认清了这次反叛的性质与严重程度，也就容易明白神为什么要施行如此严厉的审判——以色列人的狂妄与愚昧不可谓不大啊！

本章有关反叛的记载，留给我们许多提醒与警戒。一是反叛出于人的私欲与狂妄，不服神的拣选与裁决。可拉以为自己是摩西的近亲，身份与能力都不在亚伦之下，于是就妄想得到大祭司的职分。大祭司不仅有荣耀与特权，而且好处多多，可拉眼红啊！但圣经说得再明白不过：“这大祭司的尊荣，没有人自取。惟要蒙　神所召，像亚伦一样。”（来 5:4）既然如此，可拉一党竟然敢接受摩西的提议，在会幕前献香，实在令人不可思议！难道他们不记得亚伦那两个因献凡火而被烧死的儿子吗？可拉的狂妄与贪婪由此可略见一斑。大坍与亚比兰一心只想享受迦南地的美福，但却不愿付代价，不肯悔改自己的罪，反而委过于摩西——其实是委过于神——显出同样的狂妄与贪婪。“雅各书”说：“私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅 1:15）一点都不假啊！

我们不该反思吗？在神面前我们足够敬畏与谦卑吗？我们真能甘心乐意顺服神吗？我们的祷告是寻求神的心意还是要满足自己的私欲呢？教会历史中为什么总不断有可拉之流呢？我们在世一天，情欲就与圣灵相争一天，使徒保罗为此特意提醒我们：“你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。”（罗 8:13）主啊，求你保守我们常“存畏惧事奉耶和华”！

二是反叛也是出于人不知感恩的心。可拉属于利未支派哥辖宗族，在会幕中负责与约柜、灯台等至圣之物有关的事，地位仅次于祭司，高于革顺和米拉利两个宗族，更高于其余的以色列支派。这已经是神莫大的恩典了，为什么还不满足，还要求更高、更多、更显赫呢？神存留这悖逆的一代，允许其在旷野漂流，没有立即灭绝他们，反而应许赐福于他们的后代，已经是极大的忍耐和恩典了，大坍、亚比兰有什么可抱怨的呢？今天既知道后悔，那又何必当初呢？只要满眼盯着的总是自己所谓的委屈与不满，人就不可能看见神的恩典，就一定会怨天尤人。

圣经说要“凡事谢恩”，我们常存感恩的心吗？在受神管教的时候能依旧如此吗？在艰难与缺乏的处境中也能感恩吗？当今的时代不是一个感恩的时代，反而是一个人人都觉得吃亏受委屈的时代，教会与基督徒该有怎样的见证呢？蒙恩得救，出死入生，理当感恩；为主所用，无论大小，都当感恩；贫富贵贱，顺境逆境，都当感恩！

三是反叛必定造成混乱、破坏和分裂，结果必定是以色列人大受亏损。这次反叛导致部分以色列首领聚集结党，企图取摩西、亚伦而代之，结果一个都没能逃脱烈火的审判。部分以色列人大为不满，继续逞强攻击摩西，结果遭瘟疫死亡近一万五千人。不知流便支派第二次数点时人口锐减是否与此有关？尽管这加速了以色列人倒毙旷野的进程，成就了神旨意，但如此无谓的灭亡，又有什么意义呢？西罗非哈的女儿们至少还能从“我们的父亲死在旷野。他不与可拉同党聚集攻击耶和华，是在自己罪中死的”（27:3）中得到些许安慰，但因此而灭亡之人，他们的后代将作何感想呢？更何况他们中不少人怕是连后代都没有留下。

每一次教会内部的纷争与混乱，以及因此而导致的分裂，都必定令教会大受亏损。使徒保罗一定深有体会，才能写出这样的肺腑之言：“我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗 4:1-3）惟愿我们都能听得进去！每次的不合一，不仅伤害弟兄姊妹，而且给仇敌大行亵渎的机会，羞辱主的名。内部的纷争，从来都是最危险，也是最难防范的。

四是反叛显出人的诡诈，也容易形成神学上的异端。可拉利用民间大坍、亚比兰们的不满，企图取摩西、亚伦而代之，分明出于私心，为达成自己的野心，但摆上台面的理由却冠冕堂皇得很：“全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”好一副仗义执言、为民请命的样子！这样的事我们可不陌生，俄罗斯不是同样号称侵略乌克兰是“去纳粹化”的特别军事行动吗？耶利米先知早就宣告说：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶 17:9）我们里外一致，还是言不由衷呢？表里如一、诚实无伪才是基督徒当有的品格。

可拉为达其不可告人的目的，故意强调真理的某一方面，会众个个都圣洁（现代谓之信徒皆祭司），而忽略其他方面，即便祭司中依旧有分工。咋看之下似乎是高举真理，但其实是破坏了真理的全备与平衡。这是许多异端惯常的做法，以便达到其混淆视听与混乱真道的目的。耶和华见证人片面强调神的独一性，否定圣子与圣灵的神性，结果就是否定了三位一体的教义，被大公教会定为异端。如果我们不能把握全备的真理与平衡的智慧，就很容易为异端所迷惑或掳去。如果我们带着自己的私意曲解真理，更以此教训他人，就很容易成为异端的温床。

可拉、大坍、亚比兰的反叛离我们远吗？今天的教会已经摆脱了这些困扰吗？所留下的警戒与教训引起我们足够的重视了吗？既然“从前所写的圣经都是为教训我们写的”（罗 15:4），我们就理当好好学习、汲取教训，从而建造合神心意的教会。

以色列人中发生了如此严重的反叛，神将作何反应呢？

审判

反叛既然是冲神而来，挑战的是神的威严与权柄，耶和华神迅速而严厉地镇压叛乱就是预料之中的了。可拉、大坍、亚比兰及其家人与随从直接活活地坠落阴间，会幕前聚集的二百五十个首领被火烧死，向摩西、亚伦发怨言的会众则被瘟疫击杀近一万五千人——以色列的神乃是烈火，公然对抗神的后果极其严重，遭神审判决不会有好下场：“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10：31）我们千万不可放肆、不可造次啊！

本章有关神审判的记载，同样留给我们许多提醒与警戒。首先是“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。”（加 6:7）一旦得罪神，尤其是公然悖逆神，触动神的怒气，必将招致神严厉的审判，就像可拉们所遭遇的一样。这个时代对这类的警戒多大不以为然，以为神总应该呈现出一副圣诞老人的“慈祥”面孔，不会更不该发怒。是神改变了，还是我们不敬畏了呢？神的圣洁与公义从亘古到永远从未改变，万不以有罪为无罪！教会与基督徒若随从世界的风俗自以为是，而不是相信圣经的启示，是一定要吃大亏的！

其次是神以神迹奇事施行审判（圣经中这是唯一的一次地开口），目的一方面是为彰显自己的荣耀与大能，从而警戒以色列人在神面前当存敬畏的心，不要执迷不悟，只有及早悔改才有出路。只可惜人本性难移，不仅当时的一代继续悖逆，而且其后代也不容易引以为戒。神当然知道会是这样，于是吩咐将那些香炉锤成铜片用以包坛，以作为在以色列人前长久的警戒。另一方面也是为显明神自己的拣选与恩召，为其仆人伸冤。以色列人每遇危难，不论责任在谁，矛头首先都指向摩西，或攻击或抱怨，已经有很多次了。摩西这次如此求神行审判的神迹，同样不是仅仅因为自己受屈，而是非如此就难以使以色列人降服于神，就不能恢复和平与秩序。处处为着神的荣耀，这才是摩西所首要关注的！但神不会容忍以色列人屡次无端攻击摩西，因为这在本质上是发泄对神的不满。神在亚伦和米利暗反叛时就已经警告他们说：“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”（12:8）如今神听摩西的祷告，当众立刻显明摩西才是神所拣选与呼召的领袖，可拉、大坍和亚比兰实属“反贼”。我们今天同样要尊重并顺服神在教会所设立的权柄与秩序，尊重神所拣选的教会领袖，因为这就是顺服神的具体表现。不服出于人罪恶的本性，唯有真敬畏，才能真顺服！

但审判中依旧有怜悯，因为以色列的神耶和华乃是“有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（诗 103:8）的神！神在地开口之前警告以色列人尽快离开叛逆之人的帐篷，免得与叛逆之辈一同灭亡；可拉之子显然没有跟随其父亲加入反叛阵营，不仅得以保全，而且还留下了许多诗篇；流便支派的另一位首领安，可能及时悔改退出了，没有继续与大坍和亚比兰为伍，因而救自己和全家脱离了审判，因为后面没有再提到他。神一向乐于给罪人悔改的机会，加低斯的迦勒与约书亚，这里的摩西，以及亚拿尼亚和撒非喇事件中的彼得，都是神用以呼召悔改的器皿，只可惜没多少人愿意听啊！以西结先知曾宣告神的心意说：“主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？”（结 33:11）但愿我们在神尚未降下审判、依旧施恩的日子，在神尚留机会呼召悔改时，能及时回转，免遭审判！

面对以色列人的反叛和神严厉的惩罚，作为以色列人的领袖，但同时又是被攻击对象的摩西和亚伦，他们的反应如何呢？

代求

摩西、亚伦尽管在反叛中受到攻击，但却并没有以恶报恶，反而挺身为以色列人代求，从而减轻了神的审判，保全了许多以色列人的性命。在神的家中如何做领袖，如何服侍神的子民，摩西、亚伦给我们留下了榜样，正如主耶稣所教训门徒的那样：“只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（可 10:43-44）亚伦之前曾联手米利暗毁谤摩西，现在与摩西一同遭受会众的攻击，不知此时心里滋味如何？

摩西一如既往，将一切交托神。可拉一党来势汹汹，不是摩西能规劝的了的，此时唯有求神出手，由神显明自己的心意，作出裁决。摩西提议在神面前献香，以此显明谁才是神所拣选的祭司。可拉若能敬畏，必定不敢接受挑战，因为这是明显的不信与悖逆了。可拉及其同伙竟然胆大妄为，丝毫怪不得摩西和亚伦；当神两次要灭绝会众时，摩西与亚伦两次俯伏于地，求神息怒赦罪，蒙神应允。不仅如此，第二次亚伦更紧急为以色列人献香赎罪，站在活人死人之间，才使瘟疫止息，以色列多人的性命得以保全。你可能会疑惑，摩西不是求神行神迹审判可拉、大坍和亚比兰吗？那是因为他们不肯悔改，决心悖逆到底。若不严厉对待他们，不仅不足以镇压眼下的叛乱，恢复秩序，而且也难以给当时和后来的人留下严厉的警戒。你看，即便亲眼看见了这一切，以色列百姓第二天不是依旧不服，继续攻击摩西和亚伦吗？

摩西、亚伦作为领袖，能够顾全大局，不计个人恩怨，实在是合神心意的仆人。保罗曾吩咐提摩太说：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。”（提前 2：1-2）可见，为万人代求乃神的心意，不仅是教会领袖的责任，而且也是每一个基督徒的责任。每逢以色列人遭遇危难的时候，神都会兴起代祷的勇士，摩西、以利亚、以利沙、以赛亚都是，耶利米更被称为流泪的先知。我们的大祭司主耶稣现在正在天上为我们代求。我们既有祭司的职分，就理当为自己、为教会、为国家和万民代求。不要小看这代求的能力，因为圣经应许我们说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅 5:16）在这弯曲悖谬的时代，求主大大复兴我们的祷告，兴起更多代祷的勇士！

最后，我们以“希伯来书”的一段经文结束今天的证道。作者提醒并警戒作为神子民的新以色列人教会，务要在一切的事上敬畏神，尊神为大——这正是这个时代教会所亟需听见、传讲并持守的信息：
你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的，因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？当时他的声音震动了地，但如今他应许说：“再一次我不单要震动地，还要震动天。”这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存。所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照　神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉　神。因为我们的　神乃是烈火。
阿们！

在主里纪念所有在争战中依旧持守主名、尊主为大的主内肢体们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 基督教北京守望教会.

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是民数记第15章，主要内容就是关于献祭的各种规定。

「祷告」

一、概述和分段

上上周白牧分享了以色列人面对应许之地没有奋勇向前，反而信心软弱。而上周峰牧分享的经文是和白牧分享的部分联系在一起的，是同一事件的后续发展。而这个发展并没有向好的方向，以色列人并没有幡然醒悟，反而他们的不信最终发展到彻底悖逆的地步。他们甚至要另立首领回埃及，又要打死鼓励他们的迦勒和约书亚。在此我们看到：以色列人面对敌人胆小如鼠，但面对自己善良的同胞却无比凶恨，人心的险恶在此表露无遗，而以色列人的罪恶也由此达到了顶点。

正是在这样的情况下，上帝向以色列人宣布了他的审判：除了迦勒和约书亚，第一代出埃及的以色列人都不能进入应许之地。以色列人将在旷野漂泊40年，直到老一代全部离世。

而从我们今天分享的民数记15章开始，以色列就进去了一段新的历史时期，就是在旷野漂泊的时期。而今天这段经文的主要内容是关于献祭的各种规定，而这些规定有什么意义呢？其中一个最重要的意义就在于表明神的应许不会落空。这些规定都是指向将来的，上帝以此表明他的应许必然成就，他必将以色列人领入应许之地，这里规定的一切用于献祭的出产，上帝也必丰丰富富的赐给新一代以色列人。所以旷野的漂泊并非毫无意义的打转，对老一代以色列人来说这是反省的四十年，而对新一代以色列人来说这是接受训练，预备信心的四十年。

民数记15章可以分成三个段落，每一段都是以“耶和华对摩西说”或者“耶和华晓谕摩西说”作为开始。所以这三个段落就是：第一段1~16节是关于素祭和奠祭的规定，第二段17~36节是关于感恩祭和赎罪祭的规定，第三段37~41节是关于以色列人在衣服上制作标记的规定。

二、1~16节：素祭和奠祭

关于素祭和奠祭，在利未记中已经有所规定。但是火祭必须和素祭、奠祭同献，这是民数记才明确的。并且献不同种类的动物配合多少量的素祭和奠祭，也是民数记规定的最为清晰。

这一段有三个要点值得我们思想：

1、甘心情愿

15章1~3节如此说【耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人说：你们到了我所赐给你们居住的地，若愿意从牛群羊群中取牛羊作火祭，献给耶和华，无论是燔祭是平安祭……”】这里的关键词就是“若愿意”，意思是神要人奉献不是出于强迫，而是出于自愿，不要出于勉强，而要出于甘心。这是圣经一贯的原则，正如出25：2节也是如此启示【“你告诉以色列人当为我送礼物来；凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。】

甘心乐意也意味着我们内心对神有真实的敬拜和感恩。如果我们奉献时心里对神没有感恩和感动，也不是想以奉献来表达我们的感恩和赞美，而是心里冰冷，或者是想和神做交易，指望即时的物质的好处，那这样的奉献就不是真奉献，这样的内心也不是心甘情愿了。

2、按照耶和华的吩咐

4节~12节是献素祭和奠祭的详细规定，对于献祭的材料和数量都规定的非常具体。这就提醒我们，神在侍奉他的事上是有他自己的规则和心意的。人要侍奉神、讨神的喜悦，除了有愿意的心，还必须明白神的心意并且顺服神的心意，这样的服侍才能被悦纳。

亚伦的两个儿子拿答和亚比户就是因为没有按着神的心意献圣火，而是按着自己的意思献凡火，以至于被神击杀。当然，我们不必过于恐惧不小心被神击杀，其实神对拿答和亚比户是格外严厉的，因为要给以色列人一个明显的教训。没听神的话不一定立刻被击杀，但是不按神的指示做事神就不喜悦这是一定的。所以基督徒不能只强调有好心，还要追求明白神的心意，顺服神的命令，否则也可能好心办坏事，好心帮倒忙。

我们常说没有人是一张白纸，我们做事的方式一定是有根源的。而这个根源往往是我们从小生活的环境以及从小接受的教育，而其中多少方式其实是反映人的私欲、无神论思想或者偶像崇拜的文化呢。所以基督徒要小心不自觉的把人意带入信仰，而要清楚知道神的命令，并且揣摩这些命令背后神的心意。基督徒有一个重要的功课，就是能看出神的命令和无神论的、异教的、世界的方式的不同，并要不断接受神心意的更新，渐渐摆脱人意的引导。

3、同归一例

13~16节是关于在以色列人中寄居的外族人献祭的规定。核心的原则就是：同归一例。以色列人怎样，寄居的也要怎样。以色列人和与他们同居的外人当有一样的条例，一样的典章。

而在下一段关于赎罪祭的规定中也显示，祭司为全会众献上的赎罪祭效力也及于寄居者，25、26节说【祭司要为以色列全会众赎罪……以色列全会众和寄居在他们中间的外人就必蒙赦免】。这是对于全会众误犯的罪，而对于个人误犯的罪，29节也说【以色列中的本地人和寄居在他们中间的外人，若误行了什么事，必归一样的条例。】而之前在民数记第9章关于逾越节的规定中也这样说【若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他要照逾越节的律例典章行，不管是寄居的是本地人，同归一例。”（民9：14）】如果我们再结合神和亚伯拉罕所立的约，以及摩西对米甸人的态度，就可以清楚的知道万国万族都属神，都是神所爱的，都在神的拯救计划中。

所以在新约中无论是彼得在硝皮匠西门家看到的异象，还是保罗宣告说【你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。（加3：27-29）】都不是上帝在新约中才有的新启示，更不是神改变了自己的计划。而是神一贯的心意，是圣经一贯的启示。

那么，为什么彼得的异象和保罗的宣告显得那么具有革命性呢？因为人能做到看别人与自己一样，能够平等的对待别人，能够打破种族的、民族的、地域的、阶层的偏见和歧视的眼光，这是极不容易的。这功课就是到今天人类仍然在学习中，甚至教会也要反省、悔改，因为在我们心里也有很多根深蒂固的歧视。我们批评犹太人狭隘的民族主义容易，但是让我们爱日本人难，让我们看黑人和我们一样也难。这就是信仰的挑战性，信仰不是让我们用来批评别人的，信仰首先是要来冲击我们自己，更新我们自己的。在神的计划中教会就是彰显他心意的样本，就是天国在地上的显现。求主炼净教会和我们各人，求主使用教会勇敢的与一切黑暗争战，也使用我们各人为真理做见证！

三、17~36节：感恩祭和赎罪祭

17~21节是关于举祭的规定。这种祭按照献祭的动作来说叫做举祭，因为献祭时要求把祭物举起来。但是如果按照这种祭的内涵来说，应该叫做感恩祭，因为它要表达的是对神的感恩。

出22：29、30节说【“你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样；】出23：19节又说【“地里首先初熟之物要送到耶和华你　神的殿。】和合本在这里翻译为“初熟之物”的词，在思高本和NIV等译本中其实翻译为“初熟的果子”。再加上民数记这里“初熟的麦子”。儿女、牛羊、果子、庄稼这四样就代表了人类自己和人类所需用的一切，而这一切都要献给神，因为都是属神的，也都是从神而来的。

所以感恩祭包括两个最基本的意义：

1、谦卑

使我们承认上帝是万物的创造者、所有者，也是我们一切所需的供应者。所以人在神的面前首先应当谦卑，如果我们承认即使自己很成功也是因为神给了我们能力和机会，那就没有骄傲的理由了。正如保罗质问那些骄傲的人说【使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？（林前4：7）】

今天我们在神面前的任何奉献或者服侍也应当首先本着谦卑的态度。如果我们觉得自己的付出是因为神缺乏，或者认为没有自己上帝就没有办法，那就是颠倒了人和神的关系。唯有本着“神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。（太3：9）”的信心，以及“把服侍看为神赏赐给我们的蒙福的机会”的谦卑态度，这样我们在神面前的摆上才是蒙悦纳的。

2、感恩

此外，感恩祭要求我们的另一样心态就是感恩。怎么理解感恩呢？我想感恩包含的最基本含义就是知足，感恩意味着知足，知足包含着感恩。而与此相对的就是贪心。贪心就是一种不满足、不享受，甚至抱怨和质疑神的心态。也许感不感恩不好分辨，但知不知足相对来说更容易分辨。圣经说【只要有衣有食，就当知足。（提前6：8）】我们谁是没有达到这个标准的呢？但我们知足吗？如果我们对自己的景况忧愁，对别人的景况嫉妒，那我们就是不知足，就是有贪心，就是抱怨神，也就根本谈不上感恩了。求主怜悯我们，求主使我们的心脱离贪婪和嫉妒，而是充满知足和感恩。

接下来22~31节是关于赎罪祭。赎罪祭分两种：一种是为全会众献的赎罪祭，一种是为个人献的赎罪祭。而这两种赎罪祭有一个共同点，就是只针对误犯的罪有效，而对于【那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除】。

那么什么是误犯的罪呢？第一种情况就是对神的心意理解有误，但并非出于恶心。其实神的心意并不都是一目了然的，尤其是将原则应用于实践以及将不同原则结合在一起，都不是容易的事。所以教会过去的一些看法和做法到今天有的就有所变化和调整，但不能说过去有偏差的看法就是出于邪恶。例如：在政教关系的问题上，今天很少教会再认为教会和政府高度合一是绝对的了。但我们不能说那些以前坚持政教合一的基督徒就是犯了亵渎神的罪。

还有一种误犯罪的情况，就是犯罪时虽然是有意识的，但后来良心发现并且能够悔改，这也不算是不能得救的亵渎之罪。所以弟兄姊妹不用过于紧张，可能不少基督徒都犯过明知故犯的罪，今天教会执行纪律的案例也多半是这一类的罪，并不是不知道是罪，但却因为软弱被罪所胜，其实这是常见的。如果是犯过这一类罪弟兄姊妹们，请你不必因此陷入恐惧，也不必太担心自己是不是失去救恩了。我告诉大家，只要你能够悔改就必得救，可以说凡能够谦卑接受教会惩戒的，就没有犯亵渎的大罪，只要能够悔改就必被基督的宝血遮盖。

所以，什么是亵渎神不得赦免的罪呢？除了明知故犯外，还有一个根本的特征，就是刚硬到底，绝不回头。所以对于那些因为不肯悔改而被教会除名的人，其实不只是不让他们来聚会这么简单，其实被教会除名根本上是个属灵的宣告，就是宣告这人没有救恩。除非这人有一天真的悔改了，否则我们不是把他从新看成一个慕道友，而是看成一个因亵渎而没有救恩的人。

此外，赎罪祭还传递了一个重要的观念，就是代赎的观念。赎罪祭意味着神必追讨一切的罪，唯有付上流血的代价才能满足神的公义。但我们也知道，旧约的献祭只是预表，牛羊都不能真的挽回神的愤怒。唯有那无瑕疵无玷污，既是人又是神的基督，才是完美的祭物，才能满足神的公义，才能挽救一切的罪人。正如希伯来书所说【因为公牛和山羊的血，断不能除罪……凡祭司天天站着侍奉　神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在　神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。（来10：4，11-14）】

四、37~41节：衣服䍁子的规定

接下来，我们再来看这一章的最后一段，37~41节关于衣服䍁子的规定。这一段也有三点值得我们思想：

1、蓝细带子

神命令以色列人在衣服上作䍁子，并且钉上一条蓝细带子。而蓝色也是大祭司穿的以弗得外袍的颜色，并且大祭司也是用一条蓝细带子把刻有“归耶和华为圣”的牌子系在冠冕上。这样的联系说明圣洁不仅是对祭司的要求，也是对所有以色列人的要求。其实神对全体以色列人的心意本来就是【你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。（出19：6）】而对基督徒来说，我们更要记得【惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属　神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。（彼前2：9）】这不是只对牧师长老说的，而是对所有基督徒说的。

2、标记的意义

其次，这个关于衣着装饰的规定说明在信仰中使用一些外在的标记是合理的。其实这样的标记不是为了炫耀，而是为了警醒，首要的目的是提醒我们自己，坚定我们分别为圣的心。所以，今天的基督徒习惯佩戴十字架并没有不妥，甚至可以鼓励，因为它可以起到一定提醒和约束的作用。

3、小心假冒为善

第三，虽然神允许我们使用外在的标记，甚至使用外在的标志是必要的，但是我们也要小心。小心像那些虚伪的文士和法利赛人【他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了（太23：5）】这就是假冒为善了。

最后，让我以41节作为结束，这不仅是摩西对以色列人说的，也是上帝对我们的提醒。【“我是耶和华你们的　神，曾把你们从埃及地领出来，要作你们的　神。我是耶和华你们的　神。”】阿们！

「祷告」

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如果说民数记十三章透过十个探子和其余的百姓代表们正式拉开了背叛上帝的序幕（之前的多次发怨言可以看为是这次背叛的预演），那么，民数记的第十四章就是以色列人背叛上帝的高峰。这一章是以色列人真正的至暗时刻，这也是以色列人在旷野命运的转折，他们出了埃及却不能进入迦南地，他们要漂流四十年并且死在旷野。

所以，这一章的主题词就是背叛与审判。我们会从三个方面来分享，一，以色列人的彻底背叛；二，摩西的祷告与上帝的审判；三，以色列人的诡诈悖逆。

以色列人的背叛

虽然过去以色列人多次向神发怨言，但从未像这次这么严重。过去发怨言，神也只是不悦，最多稍施惩戒。但这次发怨言在性质上属于完全背叛，当然后果也很严重，不是死几个人的事情，而是整个民族中所有成年男子都要倒毙旷野。

向摩西亚伦发难

听到十个探子的报告和对报告的解读之后，以色列众人就信从了这十个人，这里有一系列的动词“大声喧嚷…都哭号…发怨言”，来形容以色列人出于私欲的惊慌、不满乃至愤恨的爆发和蔓延。而且在四节经文中五次重复提到“全会众…百姓都… 以色列众人…全会众…众人”，凸显了这次不满、不信和恐惧的浪潮迅速席卷了整个营地。所有百姓都喧嚷、哭号、争闹、埋怨、攻击。以色列人此刻整体崩溃了。

首先，像过去发怨言一样，以色列人又故技重施，先发泄不满，施加压力，“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野”。意思就是说，耶和华你带领我们即将要面对的，还不如一年前，后有追兵前有大海的时候就死在红海边呢？或者虽然有惊无险地过了红海，还不如让我们在半路没水的时候就渴死呢？为何让我们面对今天这样的挑战呢？实际上，以色列人真的乐意死在红海边，真的乐意渴死吗？当然不是。可见，这话其实是纯粹不满情绪的发泄。他们所发的怨言其实是在说‘我们宁愿死，也不愿面对挑战，也不愿出于对上帝的信任去冒一点争战的风险“。

随后，他们因此就赤裸裸地表达了对上帝的不信，“耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠”，他们这么说，这无异于是在说神撒谎，神所说的带领他们进入迦南的应许是在欺骗他们。（这里他们还提到了妻子和孩子，好像他们很爱他们似的，但他们不信神，使得他们并不能带领家人进入迦南，反而若不是上帝的怜悯，他们的不信势必连累家人都一同死在旷野）。而且，这是对上帝带领他们良善动机的质疑和污蔑；因为他们所说什么我们倒在刀下，我们的妻子孩子必备掳掠，等等，这都是他们的推测和感觉，这事从未发生，但他们认为一定会发生，他们把自己所推测的当成了真实。他们信这十个探子，他们不信神，（因为这十个探子跟他们一样也不信神的话）。面对将来，只有上帝所说的话语才是真实的，必会发生的。人的任何推测都只是一种可能性。但以色列人在这里把自己的想法当成是必然，把他们自我的认知和感受当成是真实。所以，他们要以自己的判断来决定他们的命运，而不是以神的话语来作为抉择的依据。// 后面我们看到，神的确照着他们所选择的成就了他们的人生。没信心的人，神就给他们没信心的结果；有信心的人，神就给他们信心的结果。

第三，他们再次说“我们回埃及去岂不好吗？”。过去因为吃的不合心意，就抱怨说旷野生活不如埃及，现在因为面对了挑战，又说还不如回埃及好。但他们竟然接着说，“我们不如立一个首领回埃及去吧”。如果说，之前他们说回埃及只是在表达一种感受和想法，虽然说出来了，情绪的层面居多。但是这次不同，这次是他们真的动了心思，不仅仅是一种情绪，而是到了想要采取行动的层面了。这是对上帝的背叛和敌对。// 这就是堕落人性的荒谬，他们苦于在法老手下作工，他们想要挣脱奴役，他们想要自由。上帝以大能将他们从埃及带领出来，给了他们敬拜神的自由。他们却又嫌这种自由状况下，吃的不够好（生活很艰苦）。上帝说很快就能进入到流着奶与蜜之地了，他们又嫌有挑战冒风险。可见，罪人所要的自由是没有任何责任和规范的自由，是一种随心所欲的任意妄为。他们其实并不知道什么是好的，什么是不好的，他们实际上并不知道自己要什么。他们凭着老我旧人来行事，他们被自我的私欲给蒙蔽了。人如果想要眼睛从昏花到明亮，惟有把自我服在上帝之下。

摩西和亚伦对于整体以色列人的发难，他们的做法是在他们面前向神俯伏。他们没有选择跟以色列人辩论，也没有选择安抚和说服他们，而是在这个危难的时刻转向上帝。他们的俯伏一方面是对神的仰望，另一方面也是对于以色列人犯罪的震惊和惧怕。摩西了解神的性情，知道这事的严重性，他知道这次的事态太严重了，神的怒气是以色列人所无法承担的。

向约书亚迦勒发难

面对以色列人的公然背叛，摩西和亚伦俯伏在地，约书亚和迦勒二人在此危难之机却挺身站立。我想他们二人此时是被圣灵感动和充满了。他们敢于以孤身两人面对千万群情激愤失去理智的以色列人。而且，这二人并不是以温和的态度和柔和的话语来劝慰、安抚和鼓励，反而约书亚和迦勒也是心情激愤，以“撕裂衣服”的方式向百姓说话。撕裂衣服通常是表达对亲人离世内心极大悲哀的举动，面对以色列人竟然不要上去进入迦南，反而想要返回埃及的做法，这两位对神大有信心的探子内心无比悲痛和愤怒。他们因为自己同胞不信和背叛神的行为而哀伤。他们两人在以色列人面前撕裂衣服，乃是他们希望以色列人能在神面前撕裂心肠。// 可能在十个探子向摩西和众首领报恶信的时候，约书亚和迦勒就已经义愤填膺了，当看到百姓整体被十个探子的恶信所影响而背叛的可怕一幕发生时，他们两人的情感也爆发了，不过这情绪是出于对神忠诚而有的，是神所喜悦的。就像前面摩西从山上下来“挨近营前就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了”（出三十二19）。这是为神所发的义怒。

所以，约书亚和迦勒所说的话，对正在背叛中的以色列人极具冲击性，可以说，令他们无所逃避，要么立刻认同并认罪悔改，要么就立刻要杀死说这话的人。首先，他们二人毫不客气地指出以色列人如此反应就是对耶和华神的背叛，因此劝诫以色列人说“你们不可背叛耶和华”；这个判语足显约书亚和迦勒的灵性。可能对于争闹哭号的以色列人来说，他们并不觉得自己这次的喧嚷争闹是对神的背叛这么严重，在他们看来这只不过是过去他们诸多发怨言行为的再一次更大程度的爆发而已，甚至可能在以色列人看来，这次即使神不高兴生气了最多击杀几个人而已，死的也不一定是我，我只是随伙哭闹了一下，有比我闹的厉害的，有位分比我高的首领也在发怨言。

指出以色列人内心被惧怕所充满，所以勉励他们说“不要怕那地的居民”；其实以色列人的惧怕也是表象，他们被惧怕充满的原因是对上帝话语的不信，更根本的原因是他们的自我私欲在做王。约书亚和迦勒跟其他十位探子都看见了高城巨人，但这二人心里却没有惧怕和退缩，是因为他们不是在对比自身跟迦南人之间的力量，而是他们在对比耶和华神跟迦南人之间的能力大小。就是说，在约书亚和迦勒看来，进攻迦南是一场属灵战争。这不是一场武器装备攻城器械体力士气等各因素的对比和较量，这是在考问你所信的耶和华神和迦南人以及他们所拜偶像谁更有能力的问题。显然，在约书亚和迦勒眼中，惟有耶和华是真神，无论世人还是他们所拜的偶像岂能胜过耶和华神呢？因此，神指示他们的战争，争战胜败的关键就在于以色列人是否有耶和华的同在，若有，必胜；若没有，必败。他们二人也的确就是这么对以色列人说的“有耶和华与我们同在，不要怕他们”。// 我们今天也面对今世很多的挑战，很多放在我们面前的难处都是真实的，我们该如何去应对呢？我们作判断和抉择，并非只是考虑所看见的，和我们内心的推理及感受，其实最重要的是对这事，圣经的原则是什么，上帝说了什么。神的话语，才是我们评估、解读和抉择的最高依据。所以，约书亚和迦勒及其他十个探子，他们看见的都是一样的，没有分别。这十名探子所报回来的并非是虚假的，他们所看到的坚固的城墙和高大的迦南人，都是真实的。只是这十个探子对同一个眼见事实的解读与约书亚和迦勒截然不同。甚至，从人的角度，这十个探子的解读才是最符合理性的，最合乎常理的。从力量对比，从城墙的坚固，从武器装备来看，这十个探子得出我们打不过人家，我们无法攻取的结论是正常的。他们唯一不正常的地方就是他们忽略了耶和华神给他们的带领和应许，他们没有把耶和华神放在上帝的位置上，他们自己还坐在他们心灵的宝座上。这是今日基督徒需要学习的视角转变，学会从上帝话语的的角度来观看周围的一切，而非只从自我和世界的角度去解读。（就像当年主耶稣对腓力说，你给他们吃吧。腓力的反应是以一个不认识耶稣之人的角度，你不是开玩笑吧，我就是有十万元也解决不了五千人吃饭的问题啊。主耶稣真不是给他开玩笑，因为祂是神的儿子。如果腓力这一刻思想说这话的人是谁，他就不会是这种反应了，他就会说，主既然你说了给他们吃，你必能做到，我们不能，你却能）。// 约书亚和迦勒这二人是神为以色列人所保留的信心微光。让以色列人看到，只要对上帝有信心，就没有恐惧和抱怨，就不会跌倒和争闹。约书亚和迦勒这二人跟以色列人全会众没有什么不同，他们所看到的跟那另外十个探子一样，但是就是因为他们信心与所看见的所调和，他们两人就可以得出完全不同的结论和看见，可以给出完全不同的建议。

是约书亚和迦勒两人直接的信心宣告。约书亚和迦勒是在信心的视角下来看迦南地的城墙和高大的亚纳族人的。既然上帝应许这地已经赐给了以色列人，上帝有明确的命令要求他们上去得这地，那么他们就能看见“荫庇他们的已经离开他们”，因为“有耶和华与我们同在”，就是说不管迦南人的指望是什么，不管他们倚靠高城巨人，还是武器装备，还是他们的偶像，在耶和华面前都不足为惧，就像保罗所说的“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗八31）。// 可能这里有人会对约书亚迦勒所说的‘荫庇迦南人的已经离开他们’这句话有些困惑，迦南人所拜的偶像真有荫庇他们的能力吗？偶像不是都属虚无吗？从属灵的角度，外邦偶像当然是虚无，但是偶像崇拜的背后却是撒旦在作祟，偶像崇拜可以跟属灵和超自然能力之间有关联这却是真实的。以色列人和迦南人之间的争战并非是普通的部族之间土地资源的争夺，而的确是属灵争战。约书亚就是从这个属灵争战的角度来说的。

可以说，约书亚和迦勒的说话，是神给以色列人最后的悔改机会。但他们所说的非但没有令以色列人回心转意，反而把自己也陷入险境。以色列人竟然要拿石头要打死这两人。忠诚于上帝会面对生死危机，有时候，不是冒着被外邦人杀死的危险，而是被自己的同胞兄弟杀死的危险。他们试图劝服以色列人失败了，但是他们却救自己脱离了旷野倒毙的结局。

这次发怨言的严重

虽然这些怨言是向着摩西亚伦发作的，口吐凶恶的话是向着约书亚和迦勒的，（他们不但要废除神所设立的摩西，还要杀死第二代以色列的领袖）。实际上这些都是行在上帝面前，是对耶和华神所发出的全面的背叛和攻击。一，他们不信神给亚伯拉罕的应许；二，他们藐视神在一路向他们所显明的神迹、能力和恩典供应；三，他们背叛了神在西奈山与他们所立的约。他们此举就是对上帝的全面否认和敌对。

从某个角度来说，碰见危机，心急之下抱怨，吃的不好缺水喝，发怨言，这虽然不蒙神喜悦，但是还没有严重要将神与他们所立的约给破坏拆毁的程度。但是，这次他们在面对应许之地的时候，竟然选择退缩逃跑，这就是对上帝在他们身上所有工作的整体性反对了。神带领他们出埃及，经过旷野，就是要让他们进入迦南的。现在他们不想进去了，那么他们为何要出埃及呢？他们否定了上帝在他们身上带领的工作和赐给他们的一切恩典。其实，神的子民的身份就意味着使命和责任，就意味着人生的目标和方向。以色列人之所以要从埃及法老手下被救出来，就是要到旷野自由敬拜耶和华，就是要在神的带领下进入迦南地。这是神带领以色列人出埃及的目标。就是说，神的子民在今生的存在是有其特定历史意义和方向的。如果不进迦南，出埃及干什么呢？如果不盼望永生，不为基督作见证，不敬拜神，不照着神的旨意来行事，从罪和死亡中出来要作什么呢？难道以色列人从埃及出来，就是为了在旷野过一个新埃及的生活吗？这不就像圣经所说的“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚”（彼后二22）。基督徒被从黑暗、自我、死亡和世界中拯救出来，不是让我们带着上帝子民的身份依旧像不认识神的世人那样去生活。从认识基督的那一刻，在属灵上基督徒都是已经出死入生，出埃及进入旷野了。基督徒的人生方向、目标和使命就是顺服神的命令，向着迦南行进（新天新地）。今生就是旷野路，将来的新天新地就是应许之地。// 盼望我们都能在神的带领下走过旷野之路，进入应许美地；而非是倒毙旷野。愿我们把我们人生的终点都设定在天上，这具有超越性、永恒性的目标，并以此来度过今生。

神的怒气与摩西的祈求

面对以色列人向摩西亚伦发难，并要拿石头打死约书亚和迦勒的危机关头，经文说“忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现”。这里有两个词我们要留意，“忽然”一词，表明此时的形式非常危急，如果上帝不显现以色列人就真的会动手把约书亚和迦勒打死，神的显现拯救了约书亚和迦勒，从某个角度来说，神拦阻以色列人犯下杀死约书亚的罪，也是因着约书亚和迦勒而怜悯和拯救以色列人。另一个词就是“荣光”，一般而言，神的荣光显现出来，应当是令人喜乐和感恩的，是神喜悦人，赐下祝福的时刻。但是，这一次，耶和华的荣光显现不是因为神喜悦，而是因为神忿怒。神会向祂喜悦的人显现，为要赐下帮助和祝福；神也会向祂不喜悦的人显现，为要审判和刑罚。

神的震怒

耶和华显现之后，首先就是宣告百姓所犯的罪，“这百姓藐视我要到几时呢？…他们还不信我要到几时呢？”。对上帝的藐视和不信，这就是这次以色列人争闹背后的的罪。“不信神的，就是将神当作说谎的”（约壹五10）。以色列人在短短的一年多的是时间里，他们集中看见了经历了无数上帝大能的作为，可以说，他们都不用凭着信心，凭着眼见都应该心生敬畏和顺服。对于他们来说，神的永能和神性是明明可知，无可推诿的。他们竟然选择藐视和不信。

然后，就是对他们刑罚的宣告，“我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜”。这一幕跟一年前摩西从西奈山上下来，以色列人拜金牛犊的事件类似，都是耶和华宣告要灭绝以色列人，兴起摩西的后裔来。上帝如此说并非只是说说，吓唬一下以色列人。犯罪的以色列人若都被击杀，也不影响神给亚伯拉罕的应许，摩西的后裔也是亚伯拉罕的后裔。甚至，新约主耶稣曾说“不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（太三9）。谁都不能试探、利用和要挟神。可能有的以色列人觉得，没有我们神就不能实现祂的话语了，因此神也需要有时候对我们妥协一下，安抚一下，好让我们配合神的计划，做成神的工作。他们太高看自己了。神看重以色列，跟以色列人是否真那么值得被看重毫无关联。神不像世人，世人如果欣赏一个人，看重一个人，真的是因为这人身上有什么值得人看重和欣赏之处；神若看重一个人，真的只是因为神看中（拣选）这人了，并不表示这人真跟其他人有什么不同。反而很多时候“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一27-29）。就像摩西对第二代以色列人所说的“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手”（申七7-8）。// 以色列人与上帝的关系是以约而立定的，现今以色列人的行为就是对约的背叛，他们单方面玷污和拆毁了他们与上帝的关系。从某个角度来说，当他们做出这样的背叛行为之后，他们就已经不是神的子民了。因此，当耶和华神说要用瘟疫击杀他们的时候，就是已经把他们当外邦人来看了。

摩西的祈求

在以色列人全族最危险的时刻，摩西再次为以色列人代求。摩西此刻扮演了以色列人和上帝之间中保的角色。摩西的中保身份在于，他不在叛乱之中，他又在以色列人当中，他又是神所拣选的以色列人的领袖。虽然以色列人已经不想承认他的领袖地位和身份，想要重新立一个首领了。但是摩西却依然站在领袖的位置来为以色列人代求。// 这里可以类比基督的代赎，哪怕被自己的百姓拒绝，羞辱，杀死，祂依然忠诚于神的托付，完成了拯救神的百姓的使命。祂要为拒绝和攻击自己的这些人舍命。

摩西的代求中没有提到一丝以色列人的可取之处，因为以色列人的确没有什么可以拿出来说的。摩西首先诉诸的是上帝自己的名誉和荣耀。“如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列邦必议论说，耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了”。摩西其实就是在说，不为了以色列人，而为了上帝自己，也不能全灭了他们。这会让不信的外邦人对神的作为和能力有所误解和攻击。// 其实，以色列人之前拜金牛犊已经是与神决裂了一次，这次不上去得迦南地，是再次与神决裂。两次都是把自己把上帝子民的身份给丢弃了。此刻，摩西中保的代求就是要让神与以色列人之间的约再次重建。从某个角度来说，藉着摩西的代求就维持住了以色列人还依然是神的子民这个立约的关系，所以四十年第一代以色列人虽然在旷野漂流，但是神的基本供应和保护的恩典还在他们身上。只是对他们犯罪的刑罚并没有完全免去，那就是不能进入迦南了。

然后，摩西诉诸上帝恩典怜悯的本性。“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好象你从埃及到如今常赦免他们一样”。从上帝荣耀的角度来说，最好的处理方式不是这次把以色列人全灭，反而是给祂们再一次更大恩待。而神对自己的慈爱和赦免的确有应许。从摩西的代求我们可以看到，即使人没有任何可取之处，依然还是有为一无是处之人在神面前祷告的理由的。// 这就是祷告的真谛，照着神的旨意来祷告，就必蒙垂听。

神喜悦摩西的祷告，神就再次应允了摩西为以色列人的祈求。神答应这次不把整个以色列人全部灭绝，但是这并不表示没有后果。照着他们的罪，全部灭绝才是公义的。但是神以怜悯来审判他们。

神的审判

神的审判分为两个部分，首先，对于整体以色列人来说，神对他们的惩罚就是他们自己所说的。他们不想上去，神就说，那就不要上去了。他们抱怨摩西要把他们灭在旷野，神就满足了他们的说法，那就都死在旷野，不是立毙旷野，而是给祂们延长了四十年的时间。这里还特别说“我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们”，这就表示，这是神的最终审判，不可更改，必然实现。这个时候的摩西就不用再为此祷告了。就像亚伯拉罕曾为所多玛俄摩拉祷告时跟神“讨价还价”几个回合之后，从五十人谈到了十人，神就不再跟亚伯拉罕谈下去了，亚伯拉罕也觉得不能再多说了。这里神说我指着我的永生起誓，就是告诉摩西，之前的你的代求我允准了，以色列人全族不用立毙当场，但是应许之地他们是一定不能进去的。这应验了主耶稣所说的“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太十六24-25）。

就是那十名报恶信的探子，他们并不在蒙怜悯的范围内，“这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前”。对这十名首恶，神立刻刑罚。

我们要留意上帝还说“我与你们疏远了”，吕振中本译为“我跟你们作对”，思高本译为“我放弃你们”。就是说我不与你们同在了。当然，玛哪依然降下，生活方面依然供应他们，（这也是因为神要施恩给第二代以色列人，才施恩给这要倒毙旷野的一代人）。但是在属灵上，他们就真的处在了干渴和旷野之地了。

以色列人的继续悖逆

“我们有罪了”

当摩西将上帝对以色列这次反叛的审判结果告诉他们之后，以色列人“就甚悲哀”。他们的悲哀不是像之前约书亚和迦勒在他们面前撕裂衣服那样的悲哀，他们的悲哀是自己试探神的意图落空、期望没有达成的悲哀。他们原本是想试探一下，说不定神就像前面几次那样，虽然也不高兴，但是要水给水，要吃的给吃的，更不要说一开始面对后有埃及军兵，前有红海的险境中神都以分开红海的神迹大能领他们安然无恙地脱离了。在以色列人的想法中，这次说不定一样，神一边生气，一边就伸手把迦南人给灭了，他们只要走过去进驻就好了。未承想，神这次告诉他们既然不想上去，就不要去了；但是也别想回埃及，就照你们所说的都死在旷野吧。

这不是以色列人想要的，相比于在旷野生活四十年，先后死在旷野，那还不如我们冒点风险进入迦南地呢，虽然我们期盼理想的选项是不用争战直接进入，但理想实现不了之后，退而求其次也不是不能接受，最不能接受的就是四十年旷野了。所以，他们经过一个晚上的合计之后，清早就“悔改”了，他们来找摩西说“我们在这里，我们有罪了”。意思就是说，我们现在愿意上去得迦南地了，我们之前的争闹是错的。但这并非是真实的悔改，这只是一种延续之前试探神的另一种手段罢了。既然争闹不好使，神喜欢人悔改，我们就以悔改的面目出现，来达到利用神，实现自我愿望的目的。这其实更是在欺哄神。之前的背叛是明面化的，这次的悖逆是伪装过的。// 以色列人始终活在自我里面，他们根本就没有把神的话当回事，之前神说过的话他们置若罔闻，刚才听见的话，又跟没有听见一样。他们其实是继续藐视和不信耶和华。这就是人性的诡诈，想要以自己的所谓悔改扭转之前犯罪的后果。其实，悔改并不能改变什么，唯独上帝的恩典才能。悔改从某个意义上只是承认了自己之前所犯的罪，认罪并不能让之前犯罪的后果和刑罚就自动赦免了。悔改只不过是表达自己不想再继续犯罪的心志而已。所以，不是我们的悔改令我们换回了神的赦免，悔改不是功德。反而，真正的悔改一定是承认自己的罪，并承认上帝的刑罚是公义的，我们愿意接受上帝的审判和刑罚。若上帝给赦免的恩典，那是我们不配得的。任何认为自己配得赦免的，都是假悔改。

以色列人为何会有这虚假的悔改呢？因为他们从某个角度是“认识”神的，他们知道这位神是至高圣洁公义信实之主，是不容亵渎和欺哄的。但是他们又知道耶和华神是大有能力，满有怜悯和恩典的神。所以，人的诡诈在于他们想要利用神实现自己的理想，他们就试图寻找出神的某些可以利用的“弱点”。你不是恩慈又有怜悯的神吗？我们就针对这一点撒泼打滚，口出不信和抱怨，我们也知道我们这么争闹是你所不喜悦的，但是你不是说了爱我们吗？既然爱我们，难道不应该显出你爱的证据吗？因此，他们决定试探一下，万一遂了我们的心愿了呢？即使神不喜悦，神不是说祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久吗？一点点小惩罚还是可以接受的。等到他们看见，神发怒宣告了他们不想接受的审判时，他们就后悔和害怕了。我们现在上去行吗？你不是让我们上去吗？我们现在就上去。相比于四十年在旷野，他们的盘算是，这还不如现在就上去，虽然累点苦点有点危险，但总比四十年过支搭帐篷吃吗哪的生活要强。在以色列人对生活期望的排序中，没有任何危险地进驻迦南是最理想的，耶和华神有这样的能力，我们试探一下看有没有可能。如果不行，我们假意悔改一下，神帮助我们毫发无损地跟迦南人打一仗能进入迦南，这也可以接受，这是退而求其次的第二目标。最差的就是，埃及回不去，迦南也进不去了，竟然要在旷野过这种艰苦无味的生活四十年，这是最难以忍受的。说白了就是，他们并不接受神对他们的惩罚，他们依然活在自己的欲望世界里，他们对于神的主权没有一点的尊重和敬畏。他们还想来以“悔改”来利用和欺哄神一下，好达到他们的第二目标。

“你们为何违背耶和华的命令呢？”

摩西对于以色列人的举动非常清楚，摩西知道他们在想什么。甚至，摩西都会惊奇以色列人竟然会如此来处理问题，你以为这是在上帝面前过家家吗？上帝对你们说的话是在开玩笑吗？上帝只是在随便说说？上帝是可以欺哄的吗？还是说，你们以为上帝在和你们博弈，你们已经掌握了这场属灵游戏的秘诀：先试探，然后悔改，就可以得着自己想要得着的？

在有上帝明确说你们不能进入迦南地，你们要在旷野四十年，在没有摩西的带领的情况下，他们还是采取了对抗上帝的行动。这是不悔改的表现。这除了引发上帝更大的怒气之外，没有任何一点益处。他们继续在展现他们对于上帝话语的藐视和对抗。他们听见了摩西再次责备他们的话“你们为何违背耶和华的命令呢？”，也听见了明确拦阻他们的话“这事不能顺利了，不要上去”，也听见了警告“因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了”，但是他们还是选择要凭着自己内心的私欲去行事。神藉着摩西对他们所说的话，他们一句都没有听进去。// 心灵被自我私欲充满后，是无法理喻的。

“何珥玛”

最终他们的结果就是被亚玛力人和迦南人一直追杀到何珥玛。何珥玛就是毁灭的意思，这就表示以色列人不到黄河心不死的悖逆精神，不把自己给毁灭了，他们誓不罢休。这种作死的精神，就是罪的可怕。如果没有上帝超然能力的介入和帮助，人就会在悖逆犯罪的路上一条道走到黑。今天我们若能看到还有人听劝，能在错误的道路上停下来，那就表示蒙了上帝格外的恩典。何珥玛就表示神使用迦南人彻底击垮和粉碎了以色列人的个人私欲和诡诈。此后三十八年，第一代以色列人就在旷野转圈等死。

结语

这是第一代以色列人命运可悲的黑暗时刻。不能进入迦南是他们自身的决定，是他们听见了恶信之后的抉择。他们选择了不信神的应许，对抗神的命令，神就遂其所愿。因此，发生在加低斯巴尼亚的这个背叛事件也成为以色列人对后世永远的诫鉴，以色列人的历史多次提起，以警告神的百姓不要重蹈覆辙。

最后我以新约希伯来书的一段经文来作为今天证道的结束和劝勉：“圣灵有话说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样。在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为。我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。经上说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了”（来三7-19）。

回应诗歌：《61 当我与主同行》

The post 基督教北京守望教会.

弟兄姊妹，主日平安！

神领以色列人出埃及的目的，乃是为将他们带入迦南流奶与蜜的应许之地，从而成就他向亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。如今经过了一年多的时间，以色列人终于来到了加低斯——迦南地的南端——进入应许之地安居乐业的日子似乎指日可待了！事情真的会这么顺利吗？在这里又将发生什么事呢？

10章记载以色列人拔营离开西奈山，灵性与情绪看上去都很高；但好景不长，没走几天就开始又发怨言又要吃肉，招来神的审判，以致摩西为此甚为不悦；其后甚至发生了亚伦与米利暗联手毁谤摩西的事——这一切都是不祥之兆，预示着以色列人前途的艰险与多舛！

“民数记”的整体结构很像一个河谷，十三与十四章恰好位于谷底。以色列人的灵性从离开西奈时的谷沿高地，一路下滑到本章的谷底，公然全体背叛神。结果就是这整一代人为神所丢弃，不得不倒毙旷野，实在可悲啊！好在神有恩典、有怜悯，到经卷结尾时，新一代以色列人终于走出了谷底，再次回到迦南地的边界，准备进入应许之地——坠入谷底只用了短短十几天，而走出谷底却用了整整三十八年！圣经与人生的经验都告诉我们，堕落很容易，但得胜却很艰难。求主施恩保守，使我们能稳行在高处！

本章的关键词是“窥探”，现代的用语谓之侦察。但从经文的记载看，整个行动不像是一次军事行动，到更像是一次对应许之地的实地考察。为此，以下的分享将使用“考察、考察队、考察行程以及考察后报告”为标题。同时，使用考察而不是侦察，也是为突出探子们的行程与其返回后报告之间的强烈反差——一支行程平稳，没有经历什么危险的考察队何以会如此惧怕，以致回来后竟报恶信呢？如果对照一下“约书亚记”二个探子窥探耶利哥的记载，这种感受就更为强烈。

考察

本章开篇即明确记载是神晓谕摩西派探子窥探迦南地的。神如此行的目的很容易理解，以色列人就要进入迦南地了，尽管有神的应许，但他们当中并没有人熟悉那地方。自雅各率全家离开迦南以后，以色列人在埃及寄居已经几百年了，这里一直是迦南人的天下。显然，迦南人不会自动让出自己的地盘，以色列人必须经过争战才能实际占有那地。打仗之前预先详细侦察和考察一番，是合乎常理的谨慎与智慧之举。主耶稣就曾为此教训过门徒说：“你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：‘这个人开了工，却不能完工。’或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。”（路 14:28-32）约书亚在攻打耶利哥以及所罗门建殿之前，都做了充分的预备。现在，以色列人也当先做好准备。

今天我们开展任何事工之前，同样应当做好预备，而不是匆忙开工，走到哪算哪。这是我们作为基督工人不可推卸的责任。总有人难以平衡神的应许与人的责任，以为只要有神的应许，人就不用尽职尽责，否则似乎就不属灵。但这里的经文提醒我们，即使出于神的应许，神照样吩咐人尽当尽的本分，这才是真属灵。守望教会为建堂花了不少功夫寻求神，直到得着从神而来清晰的带领；同时建立了建堂筹备小组，为建堂的具体实施，如动员、奉献、印证、寻找房源以及谈判签约等出谋划策；然后才全面启动建堂事工。尽管仍有考虑不周之处，但整个过程还是值得肯定的，教会从中也学习到很多东西。

摩西向探子们详细交代了考察的内容，包括迦南地的山川地势、风土人情、城市物产以及军事要塞等各方面的信息。那里不仅是以色列人即将投入争战的战场，而且是未来以色列人要得为业的家园，有关政治、军事、经济、社会和人文等各种信息都需要详细了解——考察队肩负重任。

摩西特别吩咐探子们“把那地的果子带些来”，为的是让留在加低斯的百姓可以直观地感受到迦南地——神所说流奶与蜜之地的真情实况。以色列人吃了一年多吗哪了，不少人开始怀念起埃及的各种瓜果蔬菜（我相信在埃及为奴之时不可能经常享用这些美食，他们夸大其词主要是为表达对神的不满），现在他们看见应许之地的美物，当有助于坚固他们的信心，提振士气，以便奋勇向前一举攻占那地。

问题恰恰就出在这里！查阅“申命记”1章22节的记载说是以色列人向摩西提出要派探子窥探迦南地的，摩西同意了。两处经卷记载的差异该如何解释呢？应该是以色列人先提出这一建议，摩西前往求问神（这是摩西一向的作法），神予以批准，摩西于是派出了探子。

以色列人仅仅是出于为争战做准备的目的吗？考察以色列人此时的属灵状况，我们不难看出他们信心的不足。从神晓谕摩西时重申“我所赐给以色列人的”，以及摩西鼓励探子们“你们要放开胆量”，已经可略见一斑；而探子们返回后的报告以及以色列会众强烈的反应，更可进一步证实这一结论。神与摩西的本意是要通过这次全面实地考察，坚固以色列人的信心，从而有助于成就神的应许，但结果正与此相反，实在令人遗憾！有时我想，如果以色列人不先窥探而直接上去，是不是会更好呢？可惜历史不能假设，人生没有回头路可走。不过，征服迦南实在是一场信心之战，这一代以色列人怕是无论如何也担当不起啊！

这警戒我们，基督徒最根本的是要凭信心抓住神的应许，否则一切都将徒然。预备或其他措施，若有助于坚固信心，就是好的，就应当开展；但若是败坏信心，就应当果断停止并抛弃！“本于信，以至于信”，才是我们在一切事上当追求的目标。

既已决定要前往窥探迦南地，该派谁去呢？

考察队

要保证窥探的成功，收集到有用的情报，就需要选派得力的干将组成考察队。为此，神特别指示摩西当如何挑选考察队员，即探子。这是一次全面的实地考察，需要花费不少时间，影响波及眼前的争战以及未来各支派的分地，还与坚固信心有关等等。因此，这个考察队的成员需要精明强干，并具有广泛的代表性。

考察队由十二人组成，每支派一人，都是作首领的。这份名单与前几章各支派首领的名单不同，都是新人。因为前面几章记载的是各支派的支派长，属于德高望重、领导整个支派的前辈。这里记载的则是支派长手下的其他领袖，极可能是负责统帅本支派军队出去打仗的军事将领，就像约书亚一样。这些人年富力强，适合于执行考察任务。比如犹大支派的迦勒，此时年方四十，正值当年，其他支派的应该都差不多。而四十年以后真正进入迦南地时，迦勒已经“升任”犹大支派的支派长了。这样安排的广泛代表性是显而易见的。

这些人既为首领，除了具有能力以外，灵性也应当高于一般百姓。因为不仅窥探的过程需要信心，做出结论同样需要信心。摩西所派出的，实在是一支能代表全体以色列人，具有专业技能的考察队。

教会的事工，很少是单个人可以独自担当的，大多需要组成同工团队共同服侍。如何组织同工团队，以保证事工的顺利开展，是教会领袖特别需要关心的事。单打独斗固然可以避免内部摩擦，但却难成大事。像这样全面性的实地考察，非团队不能胜任。而组建同工团队时，需要根据事工的具体需要，兼顾灵性、能力以及代表性等多方面的因素挑选成员。这其中最为重要的，就是呼求庄稼的主差派工人做他自己的圣工。

一如既往，考察队未包括利未支派的代表。作为分别为圣专门在会幕服侍的群体，利未支派将不参与争战，也不参与分地，而是要散居在以色列人中。因此，他们不需要参与这些“俗务”，只要忠心看管好会幕就好了。

使徒彼得强调自己当以祈祷传道为念，与此有异曲同工之妙。某些事工确实需要专心投入，工人就不宜分心太多。不仅是因为每个人精力体力有限，而且是因为过多交叉容易留下破口。守望教会的服侍理念主张专而精，不主张多而杂。

考察队员中单独记载了约书亚，既预示了此人在考察队中的独特之处，又预示了其在以后以色列历史中的独特之处。约书亚原本叫何西阿，后来由摩西改了名，但圣经中一直沿用前一个名字。由何西阿（含义为“拯救”）到约书亚（含义是“耶和华拯救”），强调的就是对以色列之神耶和华的信靠——约书亚正是这样一位大有信心的领袖。无论是年轻时做摩西的助手，还是年老时接替摩西做领袖，带领以色列人进入应许之地，约书亚对神的信靠始终如一，正符合摩西改名的深意。我们的主救主的名字叫耶稣，正是约书亚的希腊文翻译——他是拯救我们的主，也是坚定依靠天父之人！

考察队组成，任务明确，现在可以出发了。考察的过程是否顺利呢？

考察行程

考察队认真地履行了职责，考察过程看来也比较顺利，因为没有任何遭遇阻挠或危险的记载。考察行程的记载主要集中于所经过之地与所用考察时间两个方面。

考察队从加低斯出发北上，走遍了整个迦南地，一直到达北边的哈马口，包括今天的以色列、黎巴嫩和叙利亚南部地区。相信他们往返是经过不同的路线，这样更有力于收集各种的情报，了解情况。

行程中特别提及希伯仑是有缘由的。这里不仅是一座古城，甚至比当时埃及的首都还古老——这是为显明应许之地比埃及毫不逊色，劝勉并警戒以色列人不要总是回头留恋埃及——更是与以色列人的先祖亚伯拉罕密切相关。亚伯拉罕在这里领受应许，其后裔要得迦南地为业，今天终于到了“梦想成真”的时候；也在这里买下了麦比拉洞及其四围作为坟地，自己与以撒、雅各皆葬于此——这可是直到如今真正属于以色列人的产业。尽管是首次到达实地，但以色列人必定一直魂牵梦绕，盼望早日拥有此地。但这里又恰恰是为亚衲巨人所占据之地。面对如此强劲的对手，考察队当作何感想？迦勒一眼就看上了此地，志在必得！其他十个探子呢？结果我们都知道。

神为我们预备的肯定是美地，但往往却不是唾手可得，甚至可能需要战胜强大的对手，就像亚衲巨人或歌利亚一样。为什么呢？重要的一点就是要我们学会凭信心而不是凭眼见。以利沙的仆人肉眼所见是满山的亚兰军兵，而以利沙灵眼所见却是满山的火车火马！求主使我们灵眼常开，超越环境，看见神与我们同在！

行程中另外提到的一处地点就是以实各谷（就是葡萄谷的意思），因为考察队从那里带回来一挂葡萄，重的需要两个人用杠抬着——我总觉得抬着的人是迦勒和约书亚——仅此就足以说明那地的丰饶与富足，确实是流奶与蜜之美地！

考察行程共耗时40天，因为那是不短的路程，同时需要一路收集情报。40天在圣经中颇为特别，与许多属灵事件相关。比如诺亚洪水共持续了40天，以致除方舟以外的活物都被淹死了；再比如主耶稣公开服侍前，曾禁食40天，受魔鬼的试探并完全得胜。不幸的是，窥探迦南地的这40天，竟成为日后以色列人漂流旷野40年的预表。

实地考察结束了，考察队带着那挂葡萄和其他水果返回了加低斯。他们将向摩西和会众报告什么呢？

考察后报告

既然考察行程平安顺利地结束，我们本可以期待一个欢欣鼓舞的结果，哪成想迎来的却是以色列的至暗时刻!
本章最后部分的记载，也就是考察队回来后所报告的信息，显然是重心所在，达致出埃及这一代以色列人属灵的谷底。考察队的报告包括两部分，一为肉眼所见，即迦南地的客观情况；一为信心中之所见，即考察队对客观情况之解读——不幸的是，两者竟背道而驰！

就肉眼所见，考察队的报告还算客观真实。他们承认那是流奶与蜜之地，正如神所应许的那样；他们也详细地报告了迦南人的分布情况，不同的民族占据不同的区域；他们展示了带回来的果子，百姓无需怀疑。

对于以色列人以及今天的教会来说，肉眼所见从来都不是最重要的，信心中之所见才是最重要的。那么，考察队是如何在信心中解读那地情况的呢？

迦勒首先挺身而出，结论明确而坚定：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”迦勒看见的是神的同在，乃是出于真实的信心。只可惜这是少数派的声音，除了约书亚，再无其他探子支持，以色列会众也不肯接受。

其他十个探子异口同声，结论同样明确而坚定：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”在他们看来，那地尽管不错，但原住民却异常强大，尤其是亚衲族巨人，完全是不可战胜的，以致他们形容自己与之相比就如同蚂蚱一样。再加上他们所拥有坚固的城邑，想要赶出他们，占据他们的土地，无异于痴人说梦。如果强行上去，结果只有一个，就是被那地之人吞吃。可怕，太可怕了！我们还是知难而退，早早死了这条心吧！

为什么面对同样的客观环境，却得出如此截然相反的结论呢？关键就在于是否对神有信心！十个探子只计算以色列人的势力，完全忘记了与他们同在的神，结论就只能是绝望的。迦勒知道以色列的得胜不在乎人多人少，关键在于神是否同在！神已经把以色列人带到迦南地的边界，就要成就其应许了，神岂能不同在呢？既然如此，再强大的对手也不在话下，都必定能得胜有余！正如圣经所言：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（亚 4:6）

只是我们的信心也常与以色列人一样，随环境而变化却不能始终定睛于神。当彼得定睛于主的时候，就能像主一样在水面上走，但几时离开主而定睛于环境，立即就下沉，好在还知道呼求：“主啊，救我！”求主坚固我们的信心，使我们能始终定睛于主，从而“稳行在高处”。

探子回来所报恶信的后果极为严重，直接导致了以色列人对神的背叛，一代人由此倒毙旷野。好在还有迦勒和约书亚，以致以色列人希望尚存，并最终进入了应许之地。

今天在教会服侍神的工人，尤其是那些担负引导会众使命的领袖人物，理当为自己和全群谨慎，效法迦勒和约书亚，凭信心行在神的旨意中；而不是像那十个探子，为环境蒙蔽，与神的旨意背道而驰，败坏全体会众的灵性。

最后，我们以使徒保罗的一段话结束今天的证道。与今天提及的十个探子正相反，保罗一生的服侍不是凭眼见，乃是凭眼所不见的——因为惟有在信心中，才能看清楚神的旨意：

我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于　神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。…… 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。（林后 4:7-11,16-18）
阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 基督教北京守望教会.

【民11:10】 摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号。耶和华的怒气便大发作，摩西就不喜悦。【民11:11】 摩西对耶和华说，你为何苦待仆人，我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？【民11:12】 这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说，把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。

【民11:13】 我从哪里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说，你给我们肉吃吧。【民11:14】 管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。【民11:15】 你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。

【民11:16】 耶和华对摩西说，你从以色列的长老中招聚七十个人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，到我这里来，领他们到会幕前，使他们和你一同站立。【民11:17】 我要在那里降临，与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们，他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。【民11:18】 又要对百姓说，你们应当自洁，预备明天吃肉，因为你们哭号说，谁给我们肉吃。我们在埃及很好。这声音达到了耶和华的耳中，所以他必给你们肉吃。【民11:19】 你们不止吃一天，两天，五天，十天，二十天，【民11:20】 要吃一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在他面前哭号说，我们为何出了埃及呢？

【民11:21】 摩西对耶和华说，这与我同住的百姓，步行的男人有六十万，你还说，我要把肉给他们，使他们可以吃一个整月。【民11:22】 难道给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼都聚了来，就够他们吃吗？【民11:23】 耶和华对摩西说，耶和华的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话向你应验不应验。【民11:24】 摩西出去，将耶和华的话告诉百姓，又招聚百姓的长老中七十个人来，使他们站在会幕的四围。【民11:25】 耶和华在云中降临，对摩西说话，把降与他身上的灵分赐那七十个长老。灵停在他们身上的时候，他们就受感说话，以后却没有再说。【民11:26】 但有两个人仍在营里，一个名叫伊利达，一个名叫米达。他们本是在那些被录的人中，却没有到会幕那里去。灵停在他们身上，他们就在营里说预言。【民11:27】 有个少年人跑来告诉摩西说，伊利达，米达在营里说预言。【民11:28】 摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，就是摩西所拣选的一个人，说，请我主摩西禁止他们。【民11:29】 摩西对他说，你为我的缘故嫉妒人吗？惟愿耶和华的百姓都受感说话。愿耶和华把他的灵降在他们身上。【民11:30】 于是，摩西和以色列的长老都回到营里去。

【民11:31】 有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，飞散在营边和营的四围。这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，离地面约有二肘。【民11:32】 百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑。至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。【民11:33】 肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。【民11:34】 那地方便叫作基博罗哈他瓦（就是贪欲之人的坟墓），因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。【民11:35】 百姓从基博罗哈他瓦走到哈洗录，就住在哈洗录。

民数记从第一章到第十章给人感觉，以色列人又顺服又敬虔，摩西又坚定又喜乐。但从十一章开始以色列人人性中自我和私欲的一面就集中爆发了出来。特别是第十章结尾的两节经文和十一章开头第一节的经文，所展现的反差，让人震惊。摩西刚做了一个充满感恩和信心的祷告，随之而来的却是以色列人的抱怨和悖逆。以色列人的灵性似乎呈现出一种断崖式的跌落，（其实，这是上帝的恩典和以色列人的回应之间的强烈对比）。这就是民数记中十一章到十九章这一大段的内容。

十一章和十二章则记录了以色列人在离开西奈山，刚走了三天之后，连续三次发怨言的事件。今天我们分享十一章的经文，是其中的两次发怨言；第一次发生在他备得，第二次发生在基博罗哈他瓦。故此，这一段经文的关键字就是怨言和怒气两个词，主题就是神对祂百姓发怨言的怒气和管教。我们会从百姓发怨言，摩西的诉苦，神的回应这三个方面来分享。

一、第一次发怨言

民数记中记录的以色列人第一次发怨言，发生在会幕立起，数点人数，离开西奈，第一次行军结束之后（也可能在行军途中就已经开始发怨言了）。这次以色列人的发怨言，经文没有说明为什么发怨言，发了什么怨言；只是非常简略地记录了他们发怨言，神不喜悦，降火在他们中间，然后他们求摩西为他们祷告，火就止住了。// 这次对于在他备得发怨言的简短记录，将以色列人在旷野和迦南地生活的一个常见模式给勾勒出来：悖逆-惩罚-哀求-施恩，又悖逆-…。

1. 历史

虽然在民数记中这是以色列人第一次发怨言的记录，实际上，这并不是以色列人在出埃及之后的第一次发怨言。从出埃及记可以知道，民数记的这次发怨言已经是以色列人第五次发怨言了。// 前面四次分别是，刚从埃及出发，就在红海边发怨言，面对前有大海，后有追兵的危险境地，以色列人埋怨摩西把他们带到了死地，但神并没有责备以色列人，反而分开红海让以色列人走干地过去（出十四10-31）。第二次，是刚经历了过红海的神迹才三天，以色列人因为没有水喝再次发怨言，神也没有发怒责备他们，而是让苦水变甜给他们喝并带他们到水泉边安营（出十五22-27）。第三次，水的问题解决后，往前走不久以色列人因为没有吃的就又发怨言，神依然没有责备他们，而是风吹来鹌鹑，并天降吗哪，解决了他们吃饭的问题（出十六1-35）。第四次，又是因为没有水喝跟摩西争闹，神让摩西击打磐石出水（出十七1-7）。

我们看到，从出埃及开始，以色列人就一直发怨言，一路上只要有不顺的状况，就不断地发怨言。但神却一再忍耐他们，并以神迹奇事的能力来给他们解决实际问题，并没有严厉地责备和刑罚他们。// 这一路上以色列人发怨言的原因，表面上看，是因为他们所经历和面对的“信仰之路”并非他们所以为的那样，他们以为很快就能离开埃及，然后就很顺畅地进入了留着奶与蜜的迦南美地，他们从来就没有想过还会遇见生死攸关的危机，路上还会没有水，没有吃的，这些“意外”都不是他们离开埃及的时候预料到的。深层原因就是，他们的内心还没有被对耶和华的认识（真理与神活泼的生命关系）所更新和充满，他们的身体虽然出了埃及，却他们的心却还在埃及没有出来。

但这一次以色列人在他备得发怨言，事情就与之前有了不同。同样是发怨言，前面四次是在到达西奈山之前，而这次发怨言是在离开西奈山之后。西奈山对以色列人是一个分界线。他们出埃及走了三个月来到西奈山，在西奈山停留了十个月又二十天，在此期间，上帝在西奈山上向他们显现，藉着摩西赐给他们律法与他们立约，并在他们中间建造会幕，设立相应的祭司制度，又降云彩显明神荣耀的同在，最后一个月多的时间数点人数，定下行军等各样秩序。这样，到达西奈山之前，以色列人还可以说自己对神认识不多，属灵上还很无知，（实际上以色列人不能说对上帝没有认识，从亚伯拉罕到以撒雅各的传承，以及出埃及时神所显出降十灾的威能，以色列人在属灵上并非是一无所知）；经过十个多月的预备和蒙恩之后，离开西奈山的时候，他们已经听见了律法，与神立约正式成为了神的子民，他们已经对耶和华有了很多认识，神的能力和恩典对他们是明明可知的。因此，西奈山立约前后，神对以色列人的要求就有了不同。懵懂无知的时候，神并不鉴察；但既然他们知道了神的心意，经历了上帝能力的显现，那么他们就不能再像以前那种放纵肉体私欲的样子了。如果这时还发怨言，就表明了他们内心对于上帝的不信和悖逆，就显出他们对于上帝的试探和恶心。

而且，以色列人发怨言的可怕之处是，他们是整体的，全国性的，全民性的发怨言。经文说“众百姓发怨言”。不是一两个人，几十个人，而是几十万上百万人在发怨言。// 所以，最终可以进入迦南的只有约书亚和迦勒两人。

2. 原因

这次以色列人具体是因为什么发怨言，经文没有明说。但我们可以从上下文做一些推测。我们知道这次发怨言发生在第一次从西奈山出发行军之后。前面的经文说过，以色列人在旷野的行程是完全照着会幕上的云彩来指引和决定的，“云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行。云彩在哪里停住，以色列人就在那里安营”（民九17）。“云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年，以色列人就住营不起行。但云彩收上去，他们就起行”（民九22）。第一次行军，上帝就引导以色列人走了三天的路程。“以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程。耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方”（民十33）。可能不一定是走了三天三夜，而是一口气走了平日需要三天才能走过的路程，中间也可能没有停留休息。或许他们一开始还挺兴高采烈的，觉得每一次行走和停下，每一天都有神的带领是一件非常感恩和美好的事情。但是他们没有想到，这次一下子就走了三天的路程。可能走了半天到中午的时候，就有人想着该停下休息了吧，发现没停，就忍了忍，到晚上怎么也该停下了吧，怎么还走；到了半夜可能大部分人已经筋疲力尽了，发现还在走。他们没有想到，神的带领竟然是这样的，云彩不停我们就必须跟着走，这太可怕了，这不是我们一开始所以为的那样啊。所以，很大可能，云彩一停下，以色列人一安营休息，又累又饿之中不满的情绪立刻就爆发了出来，（甚至可能在半路上，就已经有人开始抱怨了）。他们可能会说上帝并不体恤人，竟然让他们一次性地走这么远的路，还带着孩子和很多东西呢，神的带领一点也不考虑人的承受力，等等。

实际上，一年前在以色列人踏干地过红海之后，也曾有过在云柱火柱的带领之下“在旷野走了三天”（出十五22）的经历。只是那个时候刚经历红海分开的神迹，脱离了被追杀的危险，在高度紧张和激动中在旷野连走三天的路程，于心理上似乎没有那么难。但这次从西奈山离开，却是在安静从容中，并没有要命的追击在身后，心理状态上，以色列人就不是一年前那种在生死攸关的危机关头逃出生天的感受了。但云彩的引导却跟过去的火柱云柱没有任何不同，约柜在前面没有停下来，以色列人就必须跟随着前行。同样走三天的路程，他们的心情和感受却完全不同了。// 其实，行走天路的能力并不是靠着人天然的力量，而是靠着上帝超然能力的帮助。既然神让祂的百姓以神所带领的方式走这样一条路，那么神一定预备了够用的恩典。神让我们去面对的路程和事件，通常会到达我们自以为的能力的极限，为要让我们寻求和经历祂的帮助。故此，在今生行走天路我们一定会遇见难处、会有软弱和疲累，照我们的想法我们会常常觉得无力继续前行了，但是对基督的信心让我们知道，神若帮助我们，就能前行；我们什么时候软弱，什么时候就能变成刚强，因为只要是神带领我们所走的路，去面对的事，我们祈求祂就给我们够用的恩典，祂的应许是“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门”（太七7）。

3. 神的怜悯

但以色列人没有向神祷告，却向神发出了怨言。神很不高兴。虽然这已经是出埃及之后向神第五次发怨言了，但是考虑到这是以色列人离开西奈山之后的第一次发怨言，神虽然发怒，却没有发出雷霆般的暴怒，把发怨言的人都击杀了。神的怒气是以让火在营地焚烧的方式展现的。这火具体是什么样的，经文没说。但以色列人都知道，火象征上帝圣洁公义的焚烧，“耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神”（申四24）。甚至，以色列人可能此时想起了不久前亚伦的两个儿子拿答和亚比户被从耶和华那里来的火给烧灭的惨痛事件（利十1-2）。这就令以色列人一下子就知道了这是上帝所显出来的对他们的怒气。于是百姓就害怕了，“百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和华，火就熄了”。

事实上，这次在营的边界所燃烧的火，还算不上管教和刑罚，可能最多有一些财物方面的损失，以色列人中应该没有人被烧伤或烧死。因此，离开西奈山之后的第一次发怨言，虽然上帝发怒了，但这一次只是对他们的一个警告：若不悔改，下一次这火就会烧灭他们。神还是以忍耐和怜悯来宽容他们的这次发怨言。// 但罪人的本性常常会把上帝的宽容当成是利用神和继续犯罪的机会。

二、第二次发怨言

但紧接着第一次发怨言之后，以色列人马上再次发怨言。这就说明，以色列人面对上帝对他们发怨言的怒气和管教不那么在意，也并不服气。他们可能依然觉得自己发怨言是有道理的，觉得就不应该一次走三天的路程，上帝这么带领本身就是在强人所难，不合常理。虽然在火的威压下，求摩西向神祷告了，但是他们的内心并不是出于真正的悔改，他们只是“屈服”了。等到这事稍微一过去，到了吃饭的时候，嚼着淡而无味的吗哪，他们心里的不满就又升腾了上来。

1. 吗哪

第二次发怨言主要是藉着说吗哪没有味道发出来的。从生活的层面上来说，在旷野以色列人的确不能种地，也没有跟外邦人的商业来往，他们的生活所需并不丰富多样。但上帝却以神迹的方式来供应他们基本的生活所需。从一年前就开始供应吗哪给他们吃，“早晨在营四围的地上有露水，露水上升以后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说，这是什么呢？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物”（出十六13-15）。“这食物，以色列家叫吗哪，样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼”（出十六31）。每天早上他们在地上收取这一天所需要的量，不要多收，因为多收的过一夜就生虫变臭了；只有周五早上可以收两倍的量，因为周六是安息日，他们要专心敬拜神，不需要去收取吃的，这一天也不会有吗哪降下。

这吗哪可以煮着吃，也可以烤着吃（出十六23），也可以“用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼，滋味好像新油”。应该说，这是一种营养成分均衡的超自然食品，只吃吗哪就能保证以色列人在旷野期间所有的身体所需，并不需要像今天一样多种食物摄入才能保持健康。而且，这里提到了吗哪可以有的烹饪方式和味道，就是在隐约回应这些人对吗哪的厌弃实在是属于无理取闹和忘恩负义。// 上帝给以色列人在旷野有四十年的吗哪供应（出十六35），他们的衣服鞋子也四十年没有穿破（申二十九5）。这都显明了神是以大能来供应他们的日常所需。这比辛苦劳作得来供应的方式更显出了神的能力和恩典。故此，吗哪就预表了神所赐天上供应生命的灵粮，象征神的话语和其他恩典的供应。但以色列人却对神说，你所赐给我们的吗哪一点味道都没有，难吃死了。我们都不喜欢。我们已经受够了。

2. 埃及

因此，这一次以色列人对饮食的抱怨，表面上看，直指向了神以神迹方式供应他们的吗哪；实际上他们所表达的是对上帝所赐一切恩典的藐视。

这次发怨言，比第一次要激烈的多，也严重的多。表现在三个方面，第一，他们第二次发怨言的理由是如此的微不足道。以色列人这次的不满不是抱怨没有水，不是说没有吃的，也不是抱怨行路太累太疲劳，竟然是因为吃的食物不够有味道！用他们的话来说就是“现在我们的心血枯竭了”，吕振中本译为“我们的胃管都枯干了”。这些人不是因为吃不饱，或者营养不良而抱怨，他们就是单纯地抱怨饮食的素淡简单，因此就觉得人生没有意义，生活乏善可陈。他们厌倦了这种日复一日，年复一年“枯燥”的旷野生活了。甚至他们可能觉得我们这一整年都忙乎什么呢？除了电闪雷轰，就是云雾缭绕，除了听摩西说话，就是奉献干活，要不就数点人数，安排利未人维护会幕，好不容易要出发了，一走路就走三天的长途。他们越想越难过，我们为什么要到这寸草不生之地来受这苦、过这样的日子呢？他们觉得自己过的太惨了，认为神大大苦待了他们。// 至于他们所吃的是神以神迹奇事的方式供应的吗哪，他们在旷野所看见的上帝的威严和荣光，所听见的大而可畏的声音，所经历的令人惊奇的神迹奇事，以及神向他们所显出的一切作为，这些在他们看来都是他们人生中可有可无的调剂，都是生命中的外在刺激，最多算是茶余饭后的谈资。他们所听到看到的耶和华所说和说做的，远不如吃什么喝什么穿什么重要。

第二，他们这次发怨言的发作方式中加入了哭号。这是以色列人第一次在上帝面前哭号，连一年前在红海边上遇见生死危机的时候，他们还只是埋怨摩西，也未曾哭号，这次他们竟然哭号起来。按理说，不至于。但他们就是哭着喊着。这就表明，第二次发怨言，就不是简单地对饮食无味的不满，而是有意闹事。藉着饮食，表达他们对于出埃及之后生活各个方面的整体不满。// 以色列人的哭号有点令人惊奇，他们表现的就像是一个情绪不受控制的孩子。因为他们被自我和肉体的欲望给左右了。

第三，他们这次发怨言特别表达了对埃及的怀念。他们说“我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜”。他们想起他们已经有一年没有吃水果蔬菜了，也几乎没有肉吃，连顿烤鱼都没有吃过。他们拿物质生活水平的某个方面来衡量对比埃及和旷野哪个更好，在他们看来，生活水平的高低就是衡量生命价值的标准。有神没神，只是生活的点缀，不是首要的。旷野虽然有神的同在，但是却生活清苦，那这就是劣等的生活。因此，此时的以色列既不为出埃及感恩，也不再盼望进入迦南，反而他们开始怀念埃及的为奴生活了。以色列人想要回埃及，这是对上帝十足的背叛和羞辱。竟然因为吗哪没有味道，不喜欢吃神所赐的食物，就想要重回埃及去。他们把上帝的应许，在埃及所行的十灾，逾越节的羔羊，过红海的神迹，一路各样的供应和恩典都统统抛在了脑后。这就像一个孩子被绑架了，绑匪每天羞辱殴打这个孩子，但也让这个孩子看电视，喝可乐；父母在付出了极大的代价把这孩子解救了之后，因为不让他看电视，不让他喝可乐，他就撒泼打滚，然后离家出走，要跟父母断绝关系，要重新回到绑匪那里去。// 以色列人进入迦南之路最大的拦阻不是亚玛力人，不是摩押人，而是埃及，是他们内心对埃及的留恋，或者说是他们对于世界的贪恋，是他们自己。他们走在天路上，却频频回头眺望埃及的“美好”，恋恋不舍；但凡遇见点不顺利和挑战，就立刻开始埋怨这里不如埃及，就想回埃及。他们宁要被罪所奴役之下的平顺富足，也不愿意要自由敬拜神的旷野生活。

3. 世界

问题是他们在埃及所享有的这些真的好吗？真的值得吗？其实在埃及吃肉的代价就是被奴役，法老以各样的苦工来压迫他们，让他们成为埃及的工具。而且，埃及法老还随意杀死他们的男婴。他们所谓的不花钱就是可以吃鱼的说法是一种自我欺骗和自我美化。在埃及的确有一些物质上的好处，但绝对不是免费的。反而，那恶者为要达到奴役的目的所给人的任何好处，都已经暗中标好了需要你出卖生命的价签。// 日光之下无新事，今天的世界同样。为了获得一个不错的物质生活条件和所谓的社会地位，这世界会告诉你需要出卖一些东西，比如良知、诚信和自由。需要你以各种谎言、贿赂、奴颜卑膝、伤害他人等来换取。而且这个世界的诱惑在于，有时候，它让你感觉并不需要你出卖很多，一点点就足够了。并且，你的这种出卖，甚至会被周围的人们看为是有智慧和能力，非但不会被人厌弃，反而可能还会受人羡慕和欢迎。人们都会为此称赞你，尊重你。但唯独上帝不喜悦。

所以，上帝藉着吗哪和旷野的生活，想要让以色列人学习什么功课呢？就是要学习在地上跟随神，心灵活在真理和自由中，是需要付出代价的。以色列人出埃及之后的代价就是失去了在埃及那样的生活。他们在旷野可以自由地敬拜神，没有了法老的压制和埃及文化的侵袭，但是他们同时也失去了在埃及生活上的很多便利和选择。但上帝以神迹奇事的方式来供应他们基本的生活所需，他们并不缺乏。// 以色列人在旷野的生活，可以说就是新约使徒保罗所说的“有衣有食就当知足”（提前六8）。若想要自由地敬拜和跟随基督，需要有从世界分别出来的心志，来过一个神让我们过的生活。但堕落人性的自私和诡诈一般是期盼两方面都要，既要永生，又要今生。所以，有人就把得救简化为一张天国的门票，而不是把得救理解为一个在地上就跟随耶稣的路程。如果救恩只是一张门票，那么今生就可以过一个自己想要的生活，末世一来，只要听见了天使吹响的召集上帝子民的号角声音，拿着受洗证登上方舟就可以了。这是《2022》科幻电影里描述的，这不是圣经对于救恩的描述。圣经所说到天国并非是在末后基督在天上显现的时候才开始的，天国于每一个基督徒而言，是在你听见福音认识基督的那一刻就已经开始了，在今生你就已经开始了跟随基督的历程。跟紧了才能听见末后号角的声音，离远了就可能会听不见。（这不是说，救恩还会失落，而是说，救恩不是外在某个凭证，救恩就是你与基督的关系，真认识基督的人不会失落，因为真认识基督的人一定会追随基督。若地上的婚姻尚且被称为盟约，二人要生活在一起，要生死与共，无论面对什么都不能将二人分开，何况神藉着基督的血所立的新约呢？更是无论什么都不能让我们与基督的爱隔绝，如使徒保罗所说“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗八35）。爱主的人才能听见主的声音。// 虽然跟随神会有所舍弃，但是所得却是无可比拟的宝贵和丰富。因此，经上所说“但义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。恶人的道好像幽暗。自己不知因什么跌倒”（箴四18-19）。

4. “闲杂人等”

这里在提到以色列人哭号发怨言的时候，特别提到了“他们中间的闲杂人大起贪欲的心”。这里的闲杂人就是指当初以色列人出埃及的时候，有一些跟他们一起出来的埃及人（出十二38）。这些人出埃及不是为了敬拜耶和华神，可能单纯是因为对埃及的生活不满意，想要跟以色列人一起去寻找一个他们所期盼的生活。没有想到的是，旷野生活跟他们所以为的差距甚大，所以他们就很失望。于是，他们就在神的百姓中间挑动他们，让以色列人跟着自己一起发怨言。这些人就是新约使徒保罗所说的“这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心”（罗十六18），“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念”（腓三19）。// 所以，这里的闲杂人等，一方面可以类比今日教会内的稗子，那些并不真认识基督的人，他们因为没有内在属灵的新生命，没有圣灵在他们心里的光照和引导，所以在面对一些事情的时候，他们就以一种堕落人性的天然反应来应对，并且还影响周围的基督徒。另一方面，其实这里的闲杂人等可以看为是一种象征，象征上帝子民生命中还没有被更新的老我的旧人本性的残留和习惯，就是新约圣经所说的肉体和情欲。以属肉体的方式来应对事情的时候，就会生发出很多的罪来。

所以，在这些闲杂人看来，发怨言是很正常的一件事，是一件无所谓的小事。作为一个人，谁还不说几句埋怨的话吗？但在上帝子民的群体中，对上帝在旷野的带领发怨言却是一件极为严重的犯罪。从表面上来看，发怨言好像只是一种情绪和负面感受的表达或发泄；但从属灵上，以色列人在闲杂人等的影响下发怨言是对上帝的背叛和挑战，是对上帝能力和恩典的质疑与抹杀。神以恩典和良善待他们，他们以恶语和不信来回报。这罪是对上帝的不信和悖逆，是忘恩负义。// 怨言的本质就是对上帝赐予的不满，是在对上帝的定罪和敌对。

实际上，发怨言是堕落人性的本质属性之一，是人性私欲的一种放纵和发作，是对上帝主权的一种挑战和僭越。也因此，发怨言很容易就引发其他人也发怨言。发怨言对于其他听见的人具有极强的污染性。除非一个人格外警醒，有意识地去对抗，否则你所听见的怨言一定会在你心里产生各种负面影响，有些是你能感受到的，有些是你感受不到却已经发生的。你可能在听的时候不以为然，只是默默地听着，也不回应，也不随从。但是，你所听见的怨言已经潜伏在了你的心灵旁边，在你不知晓的时候，已经开始了慢慢的侵蚀，在以后的某个合适的时机就会显出影响力。因为怨言所污染的是听者内在里的信心和信任，或者是对神的，或者是对人的。怨言的强大影响力在于这个人所发的怨言是从其内心所发的一种真实的感受和想法，但却带着强烈的负面情感力量。它发出来的目标就是要获取认同，是要“唤起”听者的同理心，就是要激发更多的怨言。所以，发怨言其实是一种邀请，一种要你加入到我当前心境中的强力邀请（甚至是一种施压）。发怨言是一种争战召集，发怨言的人已经进入到了与自己抱怨对象的战争当中了，他向谁发怨言就是在呼召这人和他一同来争战。要么加入我这方，要么你就是也与我敌对的。怨言从来不会让人和睦，怨言天然引发结党与纷争。这些闲杂人在以色列人中间，遇见不顺心不满意的时候就率先开始发怨言，然后这罪就像是酵母发酵一样，从几个人开始，迅速蔓延扩展到大部分人。

三、摩西的诉苦

以色列人的抱怨，显然对摩西也造成了很大的负面影响。摩西没有像第一次以色列人发怨言时那样，为他们到上帝面前代求。这一次，摩西没有为以色列人祷告，而是自己也到上帝面前来表达对以色列人的不满和自己内心的重压。// 从内容上看，摩西这次在上帝面前所说的话很不属灵，甚至感觉跟以色列人向上帝发怨言类似。似乎以色列人是因为吃的寡淡而抱怨，摩西是因为以色列人的抱怨而对上帝有抱怨。实际上，摩西此刻的灵性依然还在安全的范围内，只是已经到了他忍耐的边缘了。准确来说，摩西不是在抱怨，而是在诉苦。有两个方面的原因，第一，摩西是因为对以色列人的抱怨不满，对以色列人犯罪的忧心，才向神“抱怨”。这跟以色列人因为吗哪无味的抱怨不同。第二，更重要的是，摩西“抱怨”的话只向神说，而没有向其他人说。以色列人是把对神的不满和试探向着周围的其他人去说，摩西是把自己内心的感受和想法直接向神来说。摩西没有向亚伦或者约书亚来说对以色列人的不满和自己服事很痛苦等话，摩西是向神来敞开内心并寻求光照和帮助。可以说，只要摩西是在向神说，摩西就已经很属灵了。// 我们在服事中并不总是处在一个灵性高涨的状态，我们也常常会有感觉不好，灵性低落，心里有情绪的时候。作为一个生命还很不完全的基督徒来说，软弱可能就是我们的生命常态；但软弱的感受同时也是一个提醒和机会，驱使我们到神面前来寻求属天能力的帮助。这就是服事和生命安稳的秘诀。常常软弱，却常常寻求。就像保罗所说的“有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”（林后十一29），“我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后十二20）。能到神面前来祷告，把自己的软弱、担忧、低落等等告诉神，这就是应对软弱的方式。

摩西在上帝面前表达了五个方面的内心感受：

1. “摩西就不喜悦”

首先，摩西向神表达了他对以色列人的失望和愤怒。面对以色列人三番五次的抱怨，摩西的忍耐也快到极限了。这是摩西第一次在上帝面前表达对以色列人的不悦。摩西可能实在没有想到，以色列人竟然会对吗哪的口味表达了如此激烈的反应。他以为以色列人已经看见和经历了这么多神迹，就应当对上帝倍加敬畏信靠感恩。上帝以神迹的方式赐吗哪作食物，这应该是无比感恩的事情。以色列人非但不感恩，竟然还敢对吗哪的口味表达不满；因为恩典不合自己的口味和期望，就跟上帝争闹翻脸，这是不可想象的事。// 但人性的贪婪就在于并不从恩典的角度来看待上帝的作为。人很多时候是把恩典当成是理所当然。恩典给少了，给的不符合期望，就是不好的。所以，人的感恩之心，不在于人得着了多少，而在于人是否意识到了自己的不配。人若觉得自己配得这些，就不会有感恩之心，反而会觉得上帝欠自己的。这其实就是自我中心的表现，我的感受和想法等级最高，神也在我以下。

2. “这岂是我的百姓”

第二，摩西表达了他对于以色列人的灰心厌烦。或者说，表达了对于上帝赋予给他带领以色列人的使命的不喜欢。摩西对神所给的带领职分表达不想担当了，不想干了。他里面渴慕圣工，渴慕被神使用，成为神的器皿和管道的热情被浇灭了。摩西因为百姓的悖逆，而失去了服事他们的热情。摩西其实也处在一种情绪中，他是在向神说，如果服事是这样的，他就不愿意来作了。

其实这里就涉及到了在上帝面前服事动力的问题，是服事的果效作为主要的动力呢？还是上帝的爱和呼召作为主要的动力呢？如果是前者，那么服事的喜乐和力量主要来自事情本身如何，如果事情不尽如人意，就会被沮丧、失败等情绪压倒。同时，服事也就会成为一个重担压在服事者的身上。就像约书亚在攻取耶利哥城之前，看见一个拿刀的人站在他面前，他就问“你是帮助我们呢？还是帮助我们敌人呢？”（书五13），那人说“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅”（书五14）。进迦南是神的事，神不是要帮助约书亚成就他的梦想，而是约书亚在神的事上顺服神的命令能被神使用。摩西同样，带领以色列人本就不是他的事情，这本就是上帝自己的事情。这是神的子民，摩西来担任领袖职分，既不是出于摩西个人的理想，也不是因为这是一群令人欣赏，招人喜爱的人。这是上帝的呼召，神让他来承担这个角色。神早就知道这是一群硬着颈项的百姓，但神却以百般的忍耐和爱来带领他们。那么作为神的仆人，就要以神所喜悦的方式来对待神的百姓。这就不是人靠着自己的能力可以做到的事情了，这就需要靠着基督的爱才能。主耶稣复活之后，在加利利海边，三次问彼得“约翰的儿子西门，你爱我吗？”，也三次叮嘱彼得“你牧养我的羊”（约二十一15-17）。惟有被基督的爱所触摸，才能爱主，只有出于对基督的爱，才能来服事神的群羊。若出了问题他来求问神怎么应对，然后他去作他该作的事情就好了。至于问题是否能解决倒在其次。// 可以说，以色列人发怨言，这是上帝允许的。让摩西和以色列人都看清楚各自的真实，好让他们都随时转向神。

3. “我独自担当不起”

第三，摩西表达了自己在服事中的孤独。面对这种情景，摩西连找人商量都找不到人。这种整体大面积的激烈哭号埋怨事件，让人会产生一种完全无力的绝望感。没有人能承担和面对。摩西不但知道单凭着自己来应对两百万人的带领工作是不可能的，也知道没有谁能来面对和担当。其实，只要是上帝呼召一个人来作的事情，都是凭着这人自身的能力不能做到的，都需要靠着上帝所赐的属天的力量才能面对和承担。服事中的很多事情，都超越了人天然能力所能承担和面对的。互相鼓励，有事一同商量，一同祷告寻求，就是最好的服事方式，就是在团队中的服事，有彼此信任、敞开，一同来配搭服事的同工，这是安全和不容易被压垮的服事方式。

4. “我从哪里得肉给这百姓吃呢？”

第四，摩西的无能为力。在摩西看来，以色列人提了一个谁都解决不了的要求。以至于后续当他听见上帝竟然说，既然百姓要吃肉，那就给他们吃，而且让他们吃一个月时，摩西就说“给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼都聚了来，就够他们吃吗？”。可能摩西也认为就算上帝也解决不了六十万成年男子，两百万族群想要随意吃肉的诉求。如果在埃及这事很容易解决，当年他们在河边想要吃鱼，随时可以捕捞，在繁荣的菜市场里，想要吃肉随时可以去买到。但在旷野就很难。以色列人的哭号，也有对上帝能力的不信导致的绝望成分，他们觉得在旷野永不可能过上像在埃及那样，想要吃肉，唾手可得的生活了。他们也觉得正常的饮食诉求上帝会给成就，但这次他们要的是可以随心所欲吃肉的自由。

诗篇七十八篇就重现了这一幕：

【诗78:18】 他们心中试探神，随自己所欲的求食物。

【诗78:19】 并且妄论神，说，神在旷野岂能摆设筵席吗？

【诗78:20】 他曾击打磐石，使水涌出，成了江河。他还能赐粮食吗？还能为他的百姓预备肉吗？

【诗78:21】 所以耶和华听见，就发怒。有烈火向雅各烧起，有怒气向以色列上腾。

【诗78:22】 因为他们不信服神，不倚赖他的救恩。

【诗78:23】 他却吩咐天空，又敞开天上的门。

【诗78:24】 降吗哪像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。

【诗78:25】 各人（或作人）吃大能者的食物。他赐下粮食，使他们饱足。

【诗78:26】 他领东风起在天空，又用能力引了南风来。

【诗78:27】 他降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟，多如海沙。

【诗78:28】 落在他们的营中，在他们住处的四面。

【诗78:29】 他们吃了，而且饱足。这样，就随了他们所欲的。

【诗78:30】 他们贪而无厌，食物还在他们口中的时候，

【诗78:31】 神的怒气，就向他们上腾，杀了他们内中的肥壮人。打倒以色列的少年人。

【诗78:32】 虽是这样，他们仍旧犯罪，不信他奇妙的作为。

【诗78:33】 因此他叫他们的日子，全归虚空，叫他们的年岁，尽属惊恐。”（诗七十八18-33）。

（这也是为何后面上帝一定要让他们吃上肉，而且吃到吐。就是让他们看到，神有这样的能力。只是吃肉在上帝是极小的事，相比于救恩来说，这对于上帝来不算什么。上帝也正是在这最小的恩典上来考验一下以色列人，如果有人拿这极小的好处来诱惑你们放弃极大的救恩和对上帝的忠诚，你们能抵挡的住吗？这是一种属灵的训练，让以色列人真看到真正宝贵的，有价值的是什么。神所赐的一切恩典当中，要选择那真正不可缺少的。就是主对马大说的“不可少的只有一件”（路十42）。神的子民当有分辨和智慧的心，不要被欺哄和蒙蔽，就像主耶稣所面对的旷野试探中，撒旦“将世上的万国与万国的荣华都只给他看，对他说‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你’”（太四8-9），主的回应是“经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂”（太四10）。与神的关系，对上帝的忠诚和敬拜，要比整个世界都要贵重，但人的愚昧有时候就会像以扫那样，以一碗红豆汤就把长子的名分给卖了。）

5. “求你立刻将我杀了”

第五，摩西表达了他看到以色列人如此的争闹，他心里的痛苦程度。以色列人发怨言竟然到了让摩西求死的程度。这表明摩西是真的看重神所交付给他的带领责任和职分。惟有看重的东西，才会给人带来喜乐或痛苦。他把以色列人是否敬畏神，是否信靠和忠诚于神看为这是他服事中极为重要的事情，也因此以色列人的悖逆，让摩西痛不欲生。// 如今的问题和局面，是摩西不想面对的。若面对了，他就觉得生不如死。圣经中，约伯曾求死，以利亚曾求死，约拿也曾求死。他们都是，我宁可死，也不愿意面对你让我今日所面对的。但这正是这些神的仆人生命需要突破的时候：我们生命中最为重要的到底是什么呢？我生命中真正永不动摇的磐石和喜乐是什么呢？

四、耶和华神的回应

最后，针对以色列人的哭号和摩西的痛苦，上帝也从三个方面给出解决的方案。

1. “七十个人”

第一，针对摩西的压力和情绪，上帝告诉摩西具体该如何来应对这次民众发怨言的危机。具体做法就是选出七十个长老，组成一个团队，来帮助摩西应对这次危机。就像是初期教会，当在饮食管理方面出现问题有人抱怨的时候，彼得等使徒的做法就是选出七位执事来专门管理这方面的事务。上帝解决摩西所担忧问题的方式，就是兴起更多的工人参与到服事中来，和摩西一同承担牧养带领的责任。

这些人是上帝早就预备好的，就像神对以利亚所说的，“我在以色列人中为自己留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的”（王上十九18）。摩西对整个局势已经失望到极点了，他认为他再也无法带动这个群体了，以色列人已经彻底失败了，竟然悖逆到了如此的地步。就在这样的时刻，上帝就显明了在民中神还保守了七十位有影响力的长老官长，是不像以色列人那样发怨言的，还能来帮助摩西来应对危机。// 这里的七十人团，不是一个行政团队，因为之前叶忒罗看见摩西整日站着应付百姓的各种事务，已经给他出了主意，让他建立了百夫长千夫长等层级治理团队。这里的七十人长老团应当是主要负责处理特定属灵问题。

2. 伊利达、米达

这里有个插曲，就是有两个人虽然听见了摩西的召集，但是却不到会幕这里来和众人一起站立在神面前。但圣灵也在他们身上有工作，他们也受感说话。该怎样来理解这件事呢？一般有两种解释，一种解释是说这两人极为谦卑，自觉自己不配和其他人一同到上帝面前侍立，就没有去。所以，才有虽然他们没有去往会幕那里，神的灵也照样降下，摩西也才不让约书亚去禁止他们。另一种解释是说这两人虽然是在被神拣选的七十人当中，也没有发怨言，但是这二人对于摩西却有诸多不满，因此当摩西召集他们的时候，他们就不是看为这是神藉着摩西在召集他们，他们就故意不去。

如果是后一种解释（这个可能性更大），我们就要思想，神知道这是两个不那么认同摩西的首领，神为何还把他们放在七十人名单中呢？他们都已经显出了对摩西召集的不顺服，神的灵为何还依然降临在他们身上呢？我们要知道没有完全的人，只要这人对神有忠诚和相应的恩赐，神都可以使用，不那么认同摩西或者跟摩西有个人层面的矛盾，也可以被使用来服事神。因此，神选召他们既是给这二人的恩典，也是给他们突破自我生命的一个机会，最好的做法就是他们能藉着这次的蒙恩，突破了他们自己对摩西的不满和自我的任性，从而能够以更合一更好的方式来一同配搭服事，给他们个人，给摩西，给以色列人会众都能带来更大的祝福。如果他们不能突破，虽然也被使用，但也拦阻了神在他们身上更大的恩典和使用的机会，也给纷争留下了种子。// 这两人这次的做法并非是在小事上闹点情绪，此时此刻，以色列人面对如此大的危机的时候，他们二人竟然将内心对摩西的个人情绪和对抗发作出来，殊为不智。这也将以色列人中更为深层的带领层面危机给显明了出来。这给后面米利暗毁谤摩西埋下了伏笔。

这既是对这二人的一次考验，也是对摩西的考验。（这次以色列人所面对的属灵争战是如此激烈，撒旦不但藉着闲杂人等激发以色列人内心的私欲和不满，挑动他们向神发怨言，激动摩西内心的情绪，摇动他的信心。在神开始解决问题的过程中，降下恩典的时候，还在一个为人所不注意的层面上趁虚而入，让两个蒙恩之人在蒙恩的时候还带进了个人私欲。当然，这不是上帝的无能为力，神允许这事情发生，有神的美意）。如果摩西不能处理好这个公然的不顺服，那么就会带来比以色列人发怨言更大的危机，那就是带领层面的分裂和纷争。比如若摩西公开责问这两人，很可能就会激发了这二人更大的对抗，可能会带动与这双方相关更多的人参与到这场争执中，会把很多人的不满和情绪更加集中地激发出来，会生出很多罪来。但如果摩西这个时候不作任何处理，也有人担心这岂不就是鼓励了不顺服，损害了摩西的带领地位和团队合一了呢？似乎摩西处在了一个两难的境地，回应和不回应这两人都有问题。这正是撒旦攻击的后手，表面上来看，撒旦攻击了这二人，实际上，隐含的更大的攻击是指向摩西的。如果摩西这个时候真的从自己的领袖地位，声望，个人影响力等层面来看这二人的做法，那么摩西可能就会采取像约书亚所建议的那样禁止和谴责做法。摩西这么作从程序上来看，似乎并没有什么问题。但是，从属灵上却并不一定就是智慧的做法。

所幸的是，此时摩西的灵性依然在线，他断然拒绝了约书亚的建议。摩西把自己放在了一个极为谦卑的位置上，虽然这二人的确是挑战了秩序和权柄，但摩西并未从这个角度来处理这事。他告诉约书亚，此事不要管，就这样就好了。只要上帝的心意表明了出来，这人来不来会幕这里和大家一同聚集，在当下并不是一件重要的事情。摩西所盼望的是所有人都被圣灵所感，都明白、知晓神的心意，并照着神的心意去行事，这最好了。至于，是否聚集在一起寻求和交流、祷告，这都是更好服事神的方式。是否能和他一起融洽服事，这对他来说不重要。能让神的心意达成最重要。这里我们看到了摩西在神面前服事的纯正心志，他从来没有觉得自己带领一个国家，一个两百万人口的大族，是一件足以在世人面前夸耀的事情。他也从来没有想要用什么方式来巩固他的领袖地位，他从来就没有想要藉着这个位置获取什么个人荣耀。

实际上，摩西的领袖地位和职分，是上帝给的。他对以色列人的带领，并不是靠着他的个人能力和魅力来进行的。摩西只是一个仆人，是被上帝所使用的器皿，真正带领以色列人的是神自己，摩西只需要照着从上帝听来的话语，去宣讲和顺服就可以了，至于摩西宣讲之后，以色列人会有什么样的反应，是支持还是反对，这都不是摩西能左右的。若上帝要藉着以色列人的悖逆来成就上帝的工作，上帝就允许以色列人的悖逆发作出来；若是上帝要藉着以色列人的顺服来成就神的旨意，上帝就会赐下够用的恩典让以色列人顺服下来。// 在上帝面前作领袖的要素不是领袖本人的影响力，而是领袖是否忠于上帝，所说是否符合神的旨意，所行是否蒙神的喜悦。其余的就交给神了。

3. 鹌鹑

第二，神针对以色列人吃肉要求的回应就是，给他们吃。但同时提醒他们，想要领受神给的恩赐，需要在神面前自洁，否则就是吃喝自己的罪了。这是在这个事件中，神最后一次给以色列人的怜悯和恩慈，在怒气中还提醒他们给他们最后悔改的机会。虽然神愤怒于以色列人在祂面前争闹发怨言要吃肉，但神还是以挽回、牧养他们的心态来对待他们。神知道他们对神的能力和带领有诸多不信，就想藉着给他们肉吃，让他们再次亲眼看到神有解决他们吃肉需求的能力，盼望藉此引发他们的思想，神有能力给，却没有给，这是为什么呢？或许他们就明白了神的心意，就悔改了呢。就像上面说的，面对这一次的危机，就连摩西对于神是否有能力给他们足够的肉吃也没有信心，所以神对摩西说“耶和华的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话向你应验不应验”。

然后，神就让风把鹌鹑刮来了。落在营外的鹌鹑多到遍野都是，围绕以色列人的营地，构成了一个半径达一二十公里，深度为九十公分的鹌鹑“湖泊”。其实，直到此刻，营中的以色列人还有机会悔改。如果他们看见了这满地鹌鹑的奇异景象，就知道这不是自然现象，这是上帝在他们面前所显出来的大能。这样他们就能明白之前只给他们吗哪吃，而没有给其他吃的，这既不是上帝吝啬，也不是上帝能力不够，而是为了训练他们。他们若是此刻就不出营去收取，这就是看见了这神迹之后他们的回转，他们就救自己脱了发怨言不信从的罪了。但是遗憾的是，此时以色列人已经被油蒙了心，他们看不见神的能力和怒气，只看见了遍地的鹌鹑。

我们就看到，有时候人执着地想要得着某个东西，最终也得着了，这并不表示他的期望就是合理的，他的得着就是蒙神的祝福了。可能这只是表示，神在你面前显出了神的能力。你看到神能力显明的代价就是你也要同时承担神的怒气和刑罚。// 就像巴兰，受邀去咒诅以色列人，神几次拦阻，都拦不住他，最后驴子都开口说话了，也拦不住他。那么上帝就允许他去了，只是他就要承担相应的后果。甚至，连他到了战场上，神的灵都拦阻他的口不让他口出咒诅以色列人的话，到了最后的时刻，神都显出拦阻他的超然能力，但却拦不住他贪婪的心。最后他终于实现了陷害以色列人的目的，得着了他想要得着的金钱，却失去了自己的生命。

4. 耶和华的怒气就向他们发作

第三，神对他们收取鹌鹑的回应就是击杀他们。他们放弃了最后悔改的机会，就收获了神的怒气。他们的眼里只有鹌鹑，他们眼里没有神。他们当中最少的一个人也抓了十贺梅珥的鹌鹑，换算成今天的单位就是2200升，两立方米多，可能约有两吨重，每个人都抓了这么多鹌鹑，显然不是为了一顿就吃完，而是为了储存起来，好多吃一些日子。哪怕他们只取一天的量，也能显出一点他们的悔改和敬畏。他们所抓取鹌鹑的数量，就表示他们死不悔改，悖逆到底。这就表示他们对于神在他们身上所显明出来的一切恩典，在他们眼里什么都不是。他们向上帝表示了最大的藐视和背叛。甚至他们认为上帝作在他们身上的是一件恶事，因为出埃及之后生活水平下降了，没有肉吃了。他们认为他们出埃及所损失的，远大于他们从神所领受的。他们得了他们想要的，他们就失去了上帝要给他们的。// 这真的是一个人内在价值观的拷问，一个真认识基督的人，一定会把基督所赐的救恩看为是他生命中最可宝贵的，就像主耶稣在新约所用的比喻说“天国好像宝贝藏在地里。人遇见了，就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地。天国又好像买卖人，寻找好珠子。遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（太十三44-46）。

这里说神用最重的灾殃击杀他们，应该是指藉着他们吃肉让他们死亡；可能是瘟疫，可能是食物中毒，也可能就是吃太多胀死了。

五、结语 

他备拉和基博罗哈他瓦这两个地名就将以色列人发怨言的罪永久记录了下来，作为我们今天的鉴戒。以色列人出埃及是他们经历和亲眼看见上帝显神迹奇事最为密集的一段时间，但这也恰恰是他们悖逆犯罪非常集中的时期。可见，他们不是缺少看得见的神的恩典和能力，他们是缺少内在心灵的看见和更新。// 上帝将以色列人带领出埃及，给了三重恩典，不但救他们脱离了法老的权势，还给他们在旷野时期的有各样大能的看顾和供应，又有将来进入流奶与蜜的迦南地的应许。这就像新约基督徒一样，神所赐的恩典，既是从罪和死的权下（埃及）被拯救出来，又给了我们今生（旷野）敬拜服事神的自由和神给的各样保守和供应；还有将来新天新地（对应迦南美地）的应许。

愿我们灵性的眼睛能睁开，得以看见上帝所赐给的诸般宝贵恩典，并能看见神藉着我们所遭遇的一切事所显明出来的对我们的训练和美意。最后我以摩西在第二代以色列人即将进入应许之地前所说的一段话作为今日证道的结束和劝勉：

“你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申八2-3）。

回应诗歌：《346人饥渴不是因为没有饼》

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弟兄姊妹，主日平安！

采纳部分弟兄姊妹的建议，教牧团决定从这个月起，凡有五个主日之月份的第五个主日为福音特别证道主日。因此，今天我们暂停一次“民数记”的分享，特别分享有关福音的信息，下个主日继续分享“民数记”。

作为“老基督徒”，有时我们会不自觉地以为福音信息主要是讲给慕道友或刚信主之人听的。但其实每个基督徒的一生都需要不断地重温那看似简单，却既必不可少又十分深奥的古老福音，因为这些都是我们信仰最基础、最重要的核心内容，必须娴熟，须臾不可离开。就像一个初学者一样，如果基础打得不牢，想继续深造或是面对实际问题都是很困难的。

更进一步说，不断地重温福音要道——当然，我们每主日的讲道都会围绕着福音的主题，但直接、有规律的专门分享也是必要的——对于信仰的理解与生命的建造是大有益处的。我们都有这样的经验，你在大学课堂所学习的东西，有许多在工作几年以后才能真正理解和明白，才能把这些知识与实际应用联系起来。福音信息也是同样，我们当初听到的，也许现在有了亲身经历后才真正理解。我自己就感觉现在读圣经与刚信主时读很不一样，理解的会更深、更广、更活，应用也更加自如。

今天我将借着非常熟悉的一句经文，与弟兄姊妹一起重温这古老的福音信息。“约翰福音”3章16节是基督徒最喜欢的金句之一，有些人甚至以其为整本圣经的钥节：“ 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”——揭示了有关基督救恩的核心要素，即救恩的根源、救恩的成就、得救的途径以及得救的结果——这就是我们以下要展开分享的主题与顺序。

救恩的根源——神之爱

总体而言，现代人以为自己活得还不错，即便有问题，也会随着科学技术的进步得以克服，哪里需要什么救恩呢？再说，神啊、永生啊、天堂地狱啊等等都是无法实证的东西，相比于或是艰难沉重、或是“丰富多彩”的现实生活，根本就不值得认真对待，用我们中国人的话说，就是这东西既不能吃又不能用，何必关心呢？——但真实的情况确实如此吗？

每一个活在世上的人都必须面对一件无法逃避、但又极不情愿之事——就是死亡！可以说，这是人一生中唯一一件完全可以肯定的事，差别只在于离世的时间与方式不同而已。显然没人想死（即便自杀的人也少有喜欢死亡的，不过是绝望到失去了活下去的勇气而已），但却别无选择，不得不无奈地接受残酷的现实。人的命运为什么要以死亡终结？人难道就没有逃离死亡之路吗？

圣经里有所有这些问题的答案！圣经一开篇就记载神创造了包括人在内的宇宙万物（这些事是神通过先知告诉我们的，因为只有创造者本人才能告诉我们，故被称为“启示”），将始祖安置在伊甸园中，郑重地警告人说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创 2:16-17）生死不仅是始祖面对的第一个选择，更是将影响子孙万代的选择！非常遗憾的是，始祖夫妇未能抵御住诱惑，公然违背神的命令，吃了那树上的果子（俗称苹果）！从此以后，人就堕落在罪中，死亡成为每个始祖后裔的必然宿命。

也正是从那时开始，人类就一直没有停止过探寻自我拯救之路，期望有朝一日能长生不老，彻底摆脱死亡的命运。比如，中国的道士就一直在炼丹，企图借丹药的魔力变为金刚不坏之身。历代帝王也有不少好此道的，据说秦始皇之死就与服用丹药有关。可惜不仅没有人成功，反而导致吃的人因中毒（丹药多含铅、汞等有毒金属）死得更快。现代人也还在研究这类东西，只是底气弱了许多，不敢称长生不老，只敢说保持年轻、延缓衰老罢了。看来人自救是不可能了，真要想战胜死亡，只能借助外力，只是该到哪里去找这“外援”呢？

如果你相信人是出于神的创造的话，答案是显而易见的。既然神有能力造人，难道没有能力救人吗？不管怎么说，都应该到神——即人的创造主——那里寻求帮助。问题又来了，神有能力吗？神愿意吗？哪里能找到神呢？
由创造——即“无中生有”——所彰显的大能推论，神应该有能力拯救人，这不难理解。但我们怎么知道神愿不愿意呢？如果你再相信圣经也是从同一位神而来的话，就有答案了！因为圣经说“神爱世人”——更进一步，圣经说神就是爱——既然如此，爱之神没理由不愿意拯救人啊！圣经正是这样告诉我们的，从人堕落的那一刻起，神就预备了救恩，要救人“不至灭亡，反得永生”。对于必死之人来说，这不正是所渴望、所期待的福音吗？

那么，爱之神是如何为人预备并成就这拯救之恩的呢？

救恩的成就——神之独生子

乍看之下，这事似乎没什么难度，神说句话不就成了吗？圣经上说：“神说有，就有，命立，就立。”（诗 33:9）但圣经同样说，神是公义、圣洁之神，断不以有罪为无罪。神既然已经警告始祖吃的日子必定死，怎么能出尔反尔，说话不算数呢？圣经特别强调说：“　神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民 23:19）神若一句话就免除了人死的罪债，岂不是不公义、说话不算数了吗？这样的爱显然是无原则的糊涂之爱，是溺爱！人世间这样的无原则之爱，我们并不陌生，结果会导致什么，我们同样不陌生。故此，公义之神若要拯救人脱离死亡，首先就必须为人的罪债偿付代价！

不仅要付代价，而且还必须由真人来付，否则同样是不公义的！因为人犯罪，若由天使或动物付代价，不仅不对等，而且对后者不公。正是在这个意义上，“希伯来书”的作者说：“因为公牛和山羊的血，断不能除罪。”（来 10:4）正是出于这样的原因，旧约牛羊的献祭，不过是预表，真正成就救恩所需要的，只能是“神的羔羊，除去（或译：背负）世人罪孽的！”（约 1:29）

可是从古至今，世上之人都是始祖的后裔，都是当死的罪人，连自己都救不了，更遑论救别人了。哪里才能找到既自己无罪，又愿意舍弃生命作代价拯救罪人的救主呢？人间既无此人，只能从神那里而来。

其实，这位救主早在两千多年以前就已经来了！有关他的记载叫“福音书”，就是新约圣经开篇的四卷。这位救主的名字叫耶稣——就是神拯救、救主的意思——在他降生前，天使曾对将要养育他的人说：“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太 1:21）这位耶稣尽管像我们一样由女子而生，但他却没有肉身的父亲，因此也就没有遗传始祖堕落的本性。不仅如此，圣经还告诉我们一个惊人的奥秘，即他的身份远不止是一个人那样简单——因为他实在是神的儿子，也就是神自己！神的儿子为拯救罪人，道成肉身，两千年前降生在犹太地的伯利恒，目的就是为背负世人的罪孽。

这位救主是怎样成就救恩的呢？说来实在是一件不可思议的事！长话短说就是：神的儿子道成肉身降世为人，具完全的人性；以无罪之身，却被钉死在十字架上，流血舍命，偿还人的罪债，满足了神公义的要求；三天后从死里复活，得胜死亡（复活而不是长生不老，才是逃离死亡的途径！），成就了完全的救恩；神将耶稣基督所成就的救恩赐给世人，从而使那些得着这救恩之人“不至灭亡，反得永生”——这就是福音的核心要道。

神如何将耶稣基督已经成就的救恩施行在人身上，或者说人如何才能得着这宝贵的救恩呢？

得救的途径——人之信

基督教会，尤其是新教教会所持守的核心教义之一就是“因信称义”，这就是人得着救恩的唯一途径，是神将救恩实行在人身上的管道，正如今天的主题经文所宣告的那样：叫一切信耶稣的都得永生。

那么，怎样才谓之信呢？“希伯来书”说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来 11:1）信心最基本的内涵就是对所盼望的未来之事，以及眼不能见之事有充分的把握。神不可见，耶稣的事只能通过圣经（不仅福音书，而是包括所有的经卷）知道，永生为人所期望、但却要到世界末日才能完全得到——你能满有把握地相信这一切吗？若能，这就是真的信心！历史上曾有一个名叫耶稣的人，他被钉十字架，死了，埋葬了，但第三天却从死里复活了——你能满有把握地相信这一切吗？若能，这就是真的信心！

你可能会惊讶，这样的信心看起来颇具神话色彩，不大靠谱啊！其实，信心尽管所涉及的是所望与未来之事，却不是毫无凭据与虚幻的。我们怎么知道有关秦始皇的事呢？因为有历史文献可以考察，我们认为那些记载是可靠的。同样，圣经记载了有关耶稣的事，许多人之所以不肯相信，是因为其中涉及神迹奇事。但如果真有神的话，神迹奇事不是理所应当的吗？神是不可眼见的，但神做事的记号，即神迹奇事却是可见的啊!

更进一步说，一个真正愿意接受并相信之人，必定会真实地经历神！因为神尽管是看不见摸不着的，但却是又真又活的，这样的神怎么会不以某种方式显明自己呢？比如，从客观的凭据说，圣经宣称是神的话，其中许多的预言已经应验不爽；耶稣死而复活，有证人、有文字记载，可靠性一点不比普通历史资料差；教会历史上许许多多的见证人都愿意为这信仰付代价，甚至殉道等等。从主观的凭据说，真正相信耶稣与福音的基督徒都经历过生命的更新与翻转，他们承认自己是罪人，愿意接受耶稣基督为自己的救主；经历今世的平安与喜乐，常存对永生的盼望；在祷告中常能经历与神的同在等等。当然，有许多事信与不信的人难以交流，似乎说不清，但你一旦接受了耶稣为救主，以此信心为出发点，不仅自己很快就会有同样的经历，而且与其他信徒也能灵里彼此相通，这是教会中人都乐意做见证的。

这就是为什么每年你都能看见许多人接受教会洗礼，相信并接受耶稣为救主的原因。真正的信心既然有真实的凭据，就一定乐意在众人面前宣告出来，因为圣经是这样应许的：“你若口里认耶稣为主，心里信　神叫他从死里复活，就必得救。因为，人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。”（罗 10:9-10）接受教会的洗礼，就是公开见证自己的信仰——我接受耶稣为救主！从今以后，我“不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林前 5:15）。从耶稣的时代直到如今，不论社会的环境是平顺还是艰难，即便是那些教会遭遇严峻逼迫的时代，依旧有许许多多的人愿意相信福音，接受耶稣基督为主，实在令人不可思议！你若不信有神，不信耶稣能救人，请你花点时间研究一下这些人生命的见证，他们如此的决绝到底是为什么呢？

人一旦凭信心接受耶稣为救主，信福音，结果将会是什么呢？

得救的结果——人之生

人得蒙拯救，就是接受救恩的结果，一言以蔽之，就是从此命运完全翻转，出死入生。具体包括以下这些：罪得赦免，因为耶稣已经在十字架偿付了人的罪债，故神不再追究得救之人的罪；因罪得赦免，神就称得救之人为义；更进一步，神竟然在耶稣基督里收纳这些人为义子；又赐圣灵保惠师住在得救之人里面，永不离开；得救之人因此而成为新造的人，在世可以靠主得胜，死后更可享天堂美福等等——这是每一个真正的基督徒已经得着并正在享受的！也是每一个真心寻求，希望得着同样福气的人都可以得着的——不仅是在来世，而是就在当下！因为“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”

你可能还是疑惑，基督徒不还是同样要像常人一样经历死亡吗？表面看起来确实如此，但问题的关键在于理解何为真正的死亡。看得见的肉身死亡，仅仅是自然死亡而已，但却并非是生命最终的结局，因为人的灵魂并不同步死亡。当末日来临时，所有的人都要像耶稣一样肉身复活，身体与灵魂重新组合在一起（当然有改变），并且按着自己在世所行的接受神的审判，行善的（即信耶稣的）得永生、上天堂，行恶的（即不信耶稣的）得永死、下地狱——这才是真正的死，再无改变的可能！对于基督徒来说，肉身的死亡不过是进入天堂之门，因为“血肉之体不能承受　神的国”（林前 5:15）。正因如此，主耶稣在世的时候曾教训门徒说：“ 那杀身体、不能杀灵魂的（人），不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的（神），正要怕他。”（太 10:28）

神爱世人，甚至为拯救他们而舍弃了自己的独生子，多么令人难以置信啊！使徒约翰是这样宣告的，整本圣经是这样宣告的，所有得救之人都是这样宣告的！如今依旧是神大施拯救的日子，凡愿意的都能得着这福音的好处。同时，主耶稣再来审判世界的日子也在逼近，末日一到，悔改之门可就彻底关闭了！尚未相信的朋友，你愿意信耶稣、上天堂吗？自称基督徒的啊，你愿意省察自己的信心吗？这可是人生第一紧要的事，惟愿世上的每一个人都能做出正确的选择，不要像我们的始祖那样！

最后，我以使徒保罗的一段话结束今天的证道——这段话更为详细地解释了今天的证道经文的应许：
你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺从空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而　神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是　神所预备叫我们行的。（弗 2:1-10）
阿们！

在主里纪念所有为传扬福音而遭受逼迫兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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民10：11 第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去。12 以色列人就按站往前行，离开西奈的旷野，云彩停住在巴兰的旷野。13 这是他们照耶和华藉摩西所吩咐的，初次往前行。14 按着军队首先往前行的是犹大营的纛。统领军队的是亚米拿达的儿子拿顺。15 统领以萨迦支派军队的是苏押的儿子拿坦业。16 统领西布伦支派军队的是希伦的儿子以利押。

17 帐幕拆卸，革顺的子孙和米拉利的子孙就抬着帐幕先往前行。18 按着军队往前行的是流便营的纛。统领军队的是示丢珥的儿子以利蓿。19 统领西缅支派军队的是苏利沙代的儿子示路蔑。20 统领迦得支派军队的是丢珥的儿子以利雅萨。

21 哥辖人抬着圣物先往前行。他们未到以前，抬帐幕的已经把帐幕支好。22 按着军队往前行的是以法莲营的纛，统领军队的是亚米忽的儿子以利沙玛。23 统领玛拿西支派军队的是比大蓿的儿子迦玛列。24 统领便雅悯支派军队的是基多尼的儿子亚比但。

25 在诸营末后的是但营的纛，按着军队往前行。统领军队的是亚米沙代的儿子亚希以谢。26 统领亚设支派军队的是俄兰的儿子帕结。27 统领拿弗他利支派军队的是以南的儿子亚希拉。28 以色列人按着军队往前行，就是这样。

29 摩西对他岳父（或译：内兄）米甸人流珥的儿子何巴说：“我们要行路，往耶和华所应许之地去；他曾说：‘我要将这地赐给你们。’现在求你和我们同去，我们必厚待你，因为耶和华指着以色列人已经应许给好处。”30 何巴回答说：“我不去；我要回本地本族那里去。”31 摩西说：“求你不要离开我们；因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目。32 你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。”

33 以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程；耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。34 他们拔营往前行，日间有耶和华的云彩在他们以上。

35 约柜往前行的时候，摩西就说：“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！”36 约柜停住的时候，他就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民10：11~36节。民10：10节之前都是以色列在西奈旷野的记录，而从11节开始以色列终于离开西奈踏上了前面的征程。

从10：11节直到22：1节是民数记的第二大段，记录了以色列从西奈到摩押的这段行程。这一段行程其实距离并不长，但是以色列却徘徊了38年。而今天我们要分享的就是这一段行程的开端。

「祷告」

根据这一段经文，我今天想和大家分享六个要点。

一、踏上征程

民10：11、12节说【第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去。以色列人就按站往前行，离开西奈的旷野】而出19：1节也告诉我们【以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西奈的旷野。】由此可知，以色列人在西奈旷野驻扎的时间是11个月零几天，将近一年的时间。

那么这么长的时间以色列人在西奈旷野做了什么呢？出埃及记和民数记告诉我们，在这段时间里以色列人领受了十诫，还有涉及生活方方面面的律法，献祭的条例，又设立了逾越节、五旬节等节期，确立了祭司制度和利未人的职责，并且数点各个支派，设立族长、首领，又制造会幕、约柜和各种圣物……可见这11个月以色列并非躺平，而是为了将来做着积极的准备。

俗话说“磨刀不误砍柴工”，圣经也说【殷勤筹划的，足致丰裕；行事急躁的，都必缺乏。（箴21：5）】所以被神使用不能仅仅靠热心，还需要预备和操练，既包括制度、规则方面的预备，也包括知识、敬虔方面的预备。所谓精兵不能空有一腔热血，还要经过严格的训练。所以这11个月的停留并非耽误时间，而是必不可少的。

但是，亲爱的弟兄姊妹，我在此更要强调的是：训练虽然重要，预备虽然必不可少，但是训练并不是目的，预备也不能没完没了。前进！奔赴战场！出发！完成使命才是最终的目的。预备是为了出发，而永远不出发，那预备又有什么意义呢？

当我看到以色列人踏上征程这一幕，就不禁想到我们自己。我们教会多数弟兄姊妹已经人到中年，但我们多少弟兄姊妹已经进入了自己的征程？又有多少弟兄姊妹还困在原地——看不到异象、听不见呼召——只有无尽的琐碎一天天消磨着自己的生命呢？基督徒为什么会落到如此境地呢？是神并不呼召每个基督徒吗？是神对你没有任何预备和训练吗？我相信问题并不在神那一方面，无论普遍呼召还是特殊呼召，基督徒总有呼召；就算你从来不读经，单单听十年的道你也知道的不少了，不能说神对你毫无训练。那么为什么不起来呢？为什么不出去呢？为什么始终停留？永远停留岂能承受应许和福气吗？

亲爱的弟兄姊妹，我给今天分享所定的题目是——“往前行”，因为这三个字在这一段多次出现，是对这一段经文内容最基本的概括。并且这三个字更代表基督徒都当明白的一个简单又深刻的道理，就是我们活着是有目的的，基督徒不该活在被动的被生活消磨的光景中，而应当活在积极的回应神的呼召和履行使命的状态中。我相信神的呼召和使命是普遍向每个基督徒发出的，如果呼召和使命直接与应许和赏赐相关，上帝岂会把他的哪个儿女排除在外吗？因此，神的儿女都当起来，都当出去，都当往前行，都当踏上征程，都当回应呼召，都当进入使命。

二、耶和华的军队

14~28节告诉我们以色列行进的次序。这一段的内容其实和民数记第2章是基本相同的，正好那一段也是我分享的。而这两段唯一的区别就是这里增加了关于利未支派行进的次序——跟在犹大、以萨迦、西布伦后面的是革顺的子孙和米拉利的子孙，他们负责抬帐幕；在他们之后是流便、西缅、迦得三个支派；然后是哥辖子孙抬着圣物，就是抬着帐幕里面的金香炉，金灯台和陈设桌等等。这样的安排就使圣物到达目的地时，帐幕已经提前支搭妥当了，可见以色列的行进多么井然有序。

这一段给我们的提醒很明显：以色列是耶和华的军队，神的教会也是个组织，而非乌合之众。军队或者组织的显著特点有两个：第一，彼此配搭，彼此合作。没有一个人重要到可以不需要别人，正如保罗所说【神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说：“我用不着你”；头也不能对脚说：“我用不着你。”（林前12：18-21）】其次是各人在秩序中连接。人虽多却不是各行其是，而是有规则、有章法，也如保罗所说【凡事都要规规矩矩地按着次序行。（林前14：40）】

三、基尼人

接下来29~32节是摩西和何巴的一段对话。在出埃及记中出现过流珥这个名字，他是摩西的岳父，所以这里米甸人流珥的儿子何巴被翻译为摩西的内兄更加合理。当然，何巴究竟是摩西的岳父还是他的内兄其实并不重要，重要的是摩西向他发出的邀请。

从摩西的话中我们可以看到两点信息：第一，以色列需要何巴的帮助。他说【求你不要离开我们；因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目】。其次，摩西应许善待何巴。他说【你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。】

而从这两点信息我们也可以明白两项真理：第一，神的带领并不排除人使用聪明才智。虽然出埃及记和民数记都提到云柱、火柱，但是我们千万不要误认为这意味着跟随神的人不用动脑子，真的好像羊傻傻的只知道走路就行。其实不是这样的。基督徒常被比作羊，其实这个比喻的重点在于信任和顺服牧羊人，而不在于主张基督徒应当无知或者头脑简单。

出35：30~33节【摩西对以色列人说：“犹大支派中，户珥的孙子、乌利的儿子比撒列，耶和华已经提他的名召他，又以　神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能做各样的工，能想出巧工，用金、银、铜制造各物，又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能做各样的巧工。】可见，以色列制造帐幕和其中一切的巧工需要专门的人才，不是仅仅有热心就可以承担这份责任。而在旷野安营其实也需要特殊的经验和智慧，需要综合考虑水源、草场、搜集燃料和便于防卫等因素。而米甸因为靠近巴兰的旷野，所以在这方面米甸人具备充足的能力。

从摩西向何巴发出邀请我们就可以看出摩西的智慧，他懂得服侍需要人才、需要技能，并且他的心胸宽广到把这份责任委托给并非本族的人，这其实才是真正的属灵。当我们说到聪明才智时，应当把它和救恩以及敬虔做适当的区分。这意味着并非基督徒就一定比不信的人更有能力，否则诺贝尔奖就应当都被基督徒获得才是。这也意味着追求敬虔不等于专业能力自然随之提升，专业方面的提升仍需额外的付出和努力。而这方面也是基督徒应当警醒的，因为很多基督徒信主后其实变得懈怠起来，他们仅仅满足于手握天堂的门票或者误认为追求专业上的长进等于爱世界。这样的误解使得基督徒在很多专业领域被不信者赶超，越来越失去对世界的影响力也亏缺了神的荣耀。所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们明白：基督徒不仅应当追求敬虔，也当追求各样的恩赐和能力，因为这些也是服侍和荣耀神不可或缺的。

那么，不信者比基督徒更有能力是否说明偶像比真神厉害呢？当然不是！因为所有人都是按着神的形象造的，无论你信不信神，你也是神造的，也无论你归不归荣耀给神，你的能力也是从神来的。因此基督徒应当承认上帝在所有人包括不信者身上的恩典，即使不是救恩但也是恩典。并且应当自由的使用人类一切文明成果，同时又感谢神，把荣耀归给神，因为至终一切聪明和能力都是从神来的。

当然，能力也不能代替救恩，人决不能凭能力进天国。并且有些工作甚至敬虔比能力更加重要，例如教会领袖。如果教会带领人不真认识神，那么这样的教会最终难免沦为世俗组织。这方面不是我今天分享的重点，所以略微提及就不深入讨论了。

其次，摩西对何巴的应许其实也代表神的心意，表明上帝所接纳的并不限于血统上的以色列人。无论是哪一国哪一族的民，只要他愿意归向神，神就必接纳他赐福与他。所以，在律法中也有外邦人皈依的条例。这也符合神给亚伯拉罕的应许【地上万国都必因你的后裔得福（创22：18）】

那么，何巴究竟有没有接受摩西的邀请呢？这一段经文没有告诉我们，但是士1：16节记载【摩西的内兄（或译：岳父）是基尼人，他的子孙与犹大人一同离了棕树城，往亚拉得以南的犹大旷野去，就住在民中。（士1：16）】由此可见何巴接受了摩西的邀请，我们应当为他感恩，更为神的国包括万族万民感恩。

四、三天的路程

33节说【以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程】而根据11、12章的经文我们可以知道从西奈到巴兰的旷野以色列至少停留过三个地方，就是他备拉、基博罗哈他瓦和哈洗录。那么是否从西奈到巴兰的旷野以色列只停留了这三站呢？对此我们不得而知，但因为这三个地方都发生过抱怨和毁谤摩西等负面的事件，所以很可能以色列并不止停留了这三次，只不过这三个地方有特别的事情发生所以才被特别的指出。因此从西奈到巴兰的旷野以色列可能走了许多天，停留过许多次。

那么，我们又如何理解这起初的三天路程呢？从经文描述看可以说这里并没有丝毫负面的意思，反而给人朝气蓬勃的感觉，“约柜在前、云彩在上、摩西祷告”——感觉是奋进有力的。所以这三天的路程特别适合代表我们刚信主或者刚开始服侍的初期的状态：元气满满、朝气蓬勃。但是继续走下去呢？离开平原进入山区呢？赶路、争战的日子周而复始呢？

可惜以色列并没有持续的信靠顺服神。亲爱的弟兄姊妹，我们应当明白：三天的得胜不算得胜，持续的得胜才是得胜。信仰的道路不是短跑，而是长跑。正如圣经所说【事情的终局强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的。（传7：8）】又说【惟有忍耐到底的，必然得救。（太24：13）】

所以亲爱的弟兄姊妹，我们谁信主没有经历过蜜月期呢？但是真正的考验在于坚持，在于忍耐，在于每一天跟随云柱往前走，在于每一天跟随火柱去争战，直到神允许我们最后交账的时候才可以歇了地上的劳苦。有一件让我痛心的事就是看到很多和我差不多一起信主的弟兄姊妹，随着年日的增加并没有信心越发刚强，生命越发旺盛，反而信心越来越软弱，离神越来越远。求主怜悯我们，求主复兴我们，求主向我们显现，求主再次以他的爱滋润我们，也求主使我们看到那些如云的见证，以致就能【放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，（继续）奔那摆在我们前头的路程（来12：1）】阿们！

五、约柜在前，云彩在上

33节说【耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。】34 节说【他们拔营往前行，日间有耶和华的云彩在他们以上。】显然，约柜和云彩都代表着神的同在和引领。但是两者也有不同，因为撒母耳记上4章记载以色列人和非利士人打仗，以色列人打了败仗就把约柜抬到了阵前，以利的两个儿子也跟着。他们以为有祭司有约柜就能打胜仗，而根本不反思自己和神的关系，这就是误用神的约柜，误解神的心意了。结果如何呢？结果以色列仍然是打了败仗，甚至约柜被掳。而祭司在此也没有发挥他们应当发挥的作用，就是忠于神，表明神的真正心意，而不是被民意绑架，随从群众的错误。

所以，在此我们可以把祭司理解为教会的带领人，他们负责抬约柜，就是以神的名义带领神的百姓。而云彩代表神真正的心意。祭司唯有跟随云彩抬着约柜前行，他所引领的才是正路，他也才是忠于自己的职分。如果祭司不看云彩而是凭着自己的意思，或者随从群众的意思，那他即使抬着约柜也没有神的同在，他所带领的路也不是通往应许之地而是通往败亡。所以作为教会带领人不能不明白神的心意，也不能不勇敢的坚持跟随神的带领。而作为会众，各人也当追求亲自看见云彩，这样我们就不会凭着私意行事，甚至能够提醒和监督祭司了。我们新教不否认牧师的特殊职分，但同时也强调神的儿女都有自己学习圣经，自己认识神的责任。如果全会众都能看见云彩，并且同心跟随云彩，那是何等的美好啊！

六、摩西的祷告

35节说【约柜往前行的时候，摩西就说：“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！”】36节【约柜停住的时候，他就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！”】可见摩西的祷告是每一天都进行的，是每一段行程都重复的，而不是祷告一次管一个月甚至一年。这就表明祷告神应当成为神儿女素常的习惯，并且是在凡事上我们都当依靠神。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们是否有祷告的习惯和依靠神的习惯呢？别忘了摩西虽然如此的忠诚和属灵，但是以色列还是很快的败坏了，这也说明谁都不能代替我们各人与神建立关系。摩西自有摩西的奖赏，而我们各人也有自己要向神交的账。

想想第一代出埃及的以色列人曾经何等意气风发，但最终却倒毙旷野，这不禁令人唏嘘。求主怜悯我们，求主使我们不至重蹈以色列的覆辙；求主复兴我们，特别使我们中间的老信徒复兴；愿我们不仅过去意气风发，更愿我们最终都成为迦勒和约书亚。阿们！

「祷告」

The post 基督教北京守望教会.

【民9:18】 以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。【民9:19】 云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守耶和华所吩咐的不起行。【民9:20】 有时云彩在帐幕上几天，他们就照耶和华的吩咐住营，也照耶和华的吩咐起行。【民9:21】 有时从晚上到早晨，有这云彩在帐幕上。早晨云彩收上去，他们就起行。有时昼夜云彩停在帐幕上，收上去的时候，他们就起行。【民9:22】 云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年，以色列人就住营不起行。但云彩收上去，他们就起行。【民9:23】 他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的，都是凭耶和华吩咐摩西的。

【民10:1】  耶和华晓谕摩西说，【民10:2】  你要用银子作两枝号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫众营起行。【民10:3】  吹这号的时候，全会众要到你那里，聚集在会幕门口。【民10:4】  若单吹一枝，众首领，就是以色列军中的统领，要聚集到你那里。【民10:5】  吹出大声的时候，东边安的营都要起行。【民10:6】  二次吹出大声的时候，南边安的营都要起行。他们将起行，必吹出大声。【民10:7】  但招聚会众的时候，你们要吹号，却不要吹出大声。【民10:8】  亚伦子孙作祭司的要吹这号。这要作你们世世代代永远的定例。【民10:9】  你们在自己的地，与欺压你们的敌人打仗，就要用号吹出大声，便在耶和华你们的神面前得蒙纪念，也蒙拯救脱离仇敌。【民10:10】 在你们快乐的日子和节期，并月朔，献燔祭和平安祭，也要吹号，这都要在你们的神面前作为纪念。我是耶和华你们的神。

民数记从第一章数点人数开始，直到今天我们所分享的这段经文，主要记录了以色列人在第一次起行进军迦南之前的准备工作（一到十章10节）。从地理位置来看，民数记可以划分为在西奈山、在加底斯、在摩押平原这三个部分，今天分享的九章十五节到十章十节的这一段经文，就是以色列人在离开西奈山之前的最后结尾经文。// 以会幕上的云彩来作为数点人数之后即将行军出发前的记录是合宜的，因为耶和华的军队被数点之后的行军和安营完全正是由会幕上云彩的移动来决定的。而且，这一段经文在写作次序上（非时间次序）放在以色列人在旷野守第二次守逾越节之后，可能也呼应了以色列人第一次守逾越节之后出埃及的过程中有云柱火柱的带领，就是出埃及记所记录的“他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。日间，耶和华在云柱中领他们的路，夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”（出十三20-22）。这样我们看到，从埃及来到西奈山这一段路程，完全是靠着上帝的能力和引导带领他们走过来的。现在即将从西奈山出发前往迦南应许之地，这段路程同样需要以色列人完全顺服在神的带领之下才能走到。如果他们不顺服，即使有上帝清晰荣耀的引导他们也走不过去。

这一段经文的关键字是云彩和号这两个词，主题就是神的引导，（隐含的主题是神子民应有的顺服）。我们会从云彩，顺服，号声三个方面来分享。

云彩

云彩在旧约象征神荣耀可畏的临在，因为人不能见神的面，神就在烟云中向人显现。旧约圣经第一次记载神在密云、闪电、雷轰、角声中降临，是在西奈山上向以色列人显现，那时“营中的百姓尽都发颤”（出十九16）。而当会幕立起的时候，神就藉着如火焰般的云彩降临在在百姓当中。

“立起帐幕的那日”

之前我们曾提到过，民数记一到十章的内容不是照着时间次序来记录的，第一章数点人数是发生在“以色列人出埃及地后，第二年二月初一日”（民一1）。今天这段经文所提到的云彩遮盖帐幕是在帐幕立起的那一日就发生的神迹异象，而“第二年正月初一日，帐幕就立起来”（出四十17），帐幕立起并被云彩遮盖其实是在数点人数前一个月的事。这一方面是提醒以色列人行军打仗的核心不是他们的人数和队列，而是会幕及其上的云彩；另一方面也是在提醒以色列人，从会幕立起的那一刻，或者其实远在在会幕立起之前，上帝的能力和引导就一直与他们同在，从他们出埃及起始，到西奈山，从西奈山到迦南地，神的同在一直是他们最大和唯一的倚靠和帮助。// 实际上，在创世以前神就拣选认识了他们，并藉着亚伯拉罕、雅各、约瑟、摩西等神的仆人显明出神对他们的看顾和带领。在渐进启示的历史过程中，今日耶和华神以帐幕和云彩这种更加直观清晰地方式让以色列人看见了神在他们中间的临在和作为。

“云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕”

会幕上面的云彩是上帝向以色列人显出荣耀同在和带领的超然方式。

首先，会幕本身就是神同在的象征，会幕上的云彩象征神随时的引导和带领。其实，相比于会幕来说，云彩更是神同在的记号。与上帝在西奈山上的显现不同，可移动的会幕给了以色列人可以随时随地寻求觐见耶和华神的机会，也是告诉以色列人，耶和华神是超越地理位置的，祂的引导不受任何地上建筑和地方的限制，以色列人不是每次出现什么事情了，派人回到西奈山来求问，然后再跑回去告诉众人上帝的旨意是什么。但会幕上的云彩才是神同在和引导的真正证据。会幕是神命令人照着祂的启示所建造可见的象征性的居所，但如果以色列人没有信心，也不寻求神，或者犯罪，被神离弃，会幕就会成为一个徒有其表的象征，神就不藉着会幕临在，不在会幕中向以色列人说话。（就像后来历史上所发生的那样，神甚至允许圣殿被外邦人拆毁，因为以色列人犯罪背弃神，神的荣耀就离开了。神的同在和引导，并不受制于一个建筑物）。但是当云彩充满在会幕中的时候，这是神当下同在和悦纳以色列人的真正凭据。// 今天对于一个教会来说，教堂和人数并不是神同在的必然表征，圣灵的同在和引导才是。同样，对于一个个体来说，一个人有着受洗基督徒的名号，并不表示就一定有神的荣光在这人身上，只有圣灵的同在和感动让这人顺服神的旨意，这光才会被人看见。

第二，这云彩本身就是上帝极大恩典的显明。当年出埃及之后在旷野，在西奈山下，在此后行走的路程上，神与以色列人的同在真实可见到不需要凭着信心，凭着肉眼就可以看见，只是肉眼看见的同时也需要心灵的看见，需要引发内在真实稳固的信心才是好的。否则单纯肉眼的看见，心灵却没有跟上，会令人从恩典中滑落。// 其实，对于我们今日的基督徒来说，神的心意在很多事情上也是清晰的，是可见的，神的话语是明确的，是我们都知道的。在特殊的事情上，具体到某个事情的具体选择上，上帝的心意在我们专心寻求的时候藉着周围的环境和我们内心里面的平安依然是可知的可见的。凭着信心我们依然可以看见神的带领。因此，对于基督徒的挑战主要不是不知道神的心意和带领，而是在知道很多的情况下，在领受了很多恩典的情况下，是否愿意顺服在神的心意和带领之下。

第三，云彩在这里既代表上帝的同在和引导，其实也代表上帝的隐藏。因为神的荣耀是人不能直接面对的，因此需要云彩作为遮掩。这也是对人的一种保护。因此，神的带领是我们可以看见，可以知道的；但是神为何这样带领有时候是我们不能理解的。比如，我们知道神让我们往东走，但是我们却不理解为何往东呢？我们觉得往西更好呀。其实，是否理解并不那么重要，重要的是要确认这是不是神的带领，确认之后如果是，就要凭着信心完全顺服在神的带领之下。所以，神的带领距离我们并不远，但是神的带领同时又是超越的，距离我们的明白和完全领会又有一定的距离。

第四，这里特别强调了会幕之中的法柜，这是会幕当中最为重要的物品，法柜中放着十诫的两块石板，上面是施恩座。这是会幕中最为神圣尊贵的所在，象征着惟有完全的圣洁才能来到神的面前。十诫的法板象征人在神面前必须要行为完全，无可指摘；施恩座则象征神在基督里所赐给人所不配得的义。总体来说，这里强调法柜就是为了强调上帝的圣洁，也是在强调以色列人在上帝面前的敬畏和顺服。唯有圣洁，才能享有神的荣耀临在。

第五，这云彩是所有以色列人抬头望天都能看见，这表明上帝所显在会幕上的云彩，是对整体以色列人的属天引导，这不是单给某一个个体的独特领受，这是给所有以色列人的。就是说，神亲自引导和带领祂的百姓。无论是摩西还是亚伦，只不过是神传递自己旨意的方式，云彩也只是神旨意彰显的方式。神其实对每一个人说话。// 这也表明了上帝子民在上帝旨意引导中的合一，他们要一同来回应神的带领。

第六，从对新约的预表来说，这会幕可以预表基督，就是主耶稣所说的“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来，…，但耶稣这话，是以祂的身体为殿”（约二19，21），这就是将来新天新地的时候“有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”（启二十一3）。云彩预表神藉着基督向神子民的荣耀同在和显现，就像登山变像的神迹中所描述的场景：耶稣“就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光，…，说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说，‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂’。门徒听见，就俯伏在地，极其害怕”（太十七2，5-6）。基督就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（来一3），我们认识基督就是认识神了，看见基督就是看见了父（约十四8-9），“因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面”（西二9）。

“形状如火”

经文提到了在会幕上云彩的形状这个细节，可能是为了表达两个方面的含义，一，火象征上帝的荣耀和圣洁，这如火的云彩就是神在西奈山上降临时向以色列人显现出来的令人敬畏甚至惊惧的异象，“摩西上山，有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。摩西进入云中上山，在山上四十昼夜”（出二十四15-18）。这原本在山上所显现出来的云彩如今显现在可移动的会幕之上，从某个角度说，荣耀的上帝跟以色列人的距离更加接近了。不洁的人靠近上帝的危机也更大了。二，火象征圣灵的亮光、护卫和引导。对于在旷野或黑暗中行走的人来说，火就是亮光和引导，就是温暖和安全，也是盼望和安慰。我们所生活的世界是处在黑暗中的，因此神的子民需要随时能看见上帝的灵藉着各样的方式所赐予的亮光和指引，好避开危险，行走在正路上。（所以我们需要在神的话语上渴慕进深，在灵性上保持警醒和敏锐，并把自己放在圣徒的团契关系中，这样我们才能心里有从圣灵来的光和热）。// 而对于在黑暗中的野兽来说，火也是一种威慑。

起行与安营

会幕上方的云彩就告诉以色列人，他们在旷野的起行与安营不是照着他们属人的智慧和判断，更不是随意的，而是完全照着云彩的收上去和停住。他们能否跟上上帝的引导和带领，在乎他们是否愿意顺服跟随。

云彩的指示

云彩一动，就表示以色列人需要起营行军了；云彩一停，就表示以色列人可以安营扎寨了。无论刮风下雨，云彩没有停，以色列人就必须行走，哪怕光和日丽适合行走，云彩没有动，以色列人就不能动。由此可见，不管起行还是停留其实都会对人形成挑战。有人走一段路程就累了，就想停下来休息，但云彩如果不停，你就要坚持，哪怕你感觉实在走不动了，我们的信心告诉我们此刻正是向神祷告求神赐下能力和鼓励的时候，凭着信心寻求顺服带领的能力的祷告神必定垂听。有人觉得停留的时间太长了，必须起来要找个方向开始行走，但是云彩如果还停留在会幕上，我们就必须安静等候神的时间。// 如果起行可以看为是我们为主做工的时间，那么安营就可以看为是休整安息的时间。神的工作是有节奏的，有时候马上就要行动，并且一直持续地有高强度的争战和坚持；有时候就要安息在神的话语中沉淀和进深。神的工作很多时候并不是均匀的，而是照着神自己奥秘的安排有密集有平缓。表现在具体的生活中，前者可能表现为我们有时候需要在一个艰难的、充满压力的环境下去坚持前行，后者可能表现为有时候我们需要在一个被人看为平常的、神所交付的责任和事工上长期地坚持服事和投入。

云彩若停了，云彩所停的地方就是会幕圣所所在的位置，以色列人的营地就根据会幕的位置，照着次序驻扎下来。会幕和营地的位置安置在何处，不是由以色列人自己来决定的。不是他们一边走，一边观察地形和位置，走了半天一天了，觉得累了，看看这个地方还算平坦，祭司就说，会幕就在这里开始搭建吧，不是这样的。会幕所搭建的位置，完全是由神来决定，神选在哪里，就在那里。不管地势如何，环境如何。

云彩所表明的神的引导和带领，是神的子民行动的依据。起行和安营都是由神带领决定的。不是摩西、亚伦或者其他祭司团队来决定的，不是以色列十二支派的首领来决定的，也不是由会众来决定的。// 云彩不但表现为神的带领，同时也表达了上帝对其子民的主权。

时间长短与时机

并且，我们从这段经文可以看到，云彩的收起和停留是没有规律，没有一个固定模式的。云彩可能随时会收起，可能随时会停下。可能是早晨在人睡醒起床后前行，傍晚停下，正好夜晚可以休息。但也有可能云彩在中午就前行，一直走到半夜；甚至，可能半夜云彩就前行，一连走几天。收起后前行的时间和停下后驻留的时间都是不固定的，有时候停留一天两天，有时候停留一个月两个月，甚至有时候停留一年都不动。可能在旷野期间，给以色列人的感觉，神带领的行军过程是随机的，是无定的，是不可捉摸的。当然，这是人的感觉，凭着信心我们知道神的意念超越人的意念，神的道路超越人的道路，神的安排总是智慧的。神的带领不是不够好，只是我们不能明白。// 因此，我们也不能根据过往的属灵经验来判断当下或者将来神的带领。每一个时期，每一个事工，都有神新的带领方式和安排。我们需要学习的是每一天都是新的，每一个时机都需要把握，每一件事情都要在神面前特别地寻求。尤其是重复性的事奉事务更是要时常警醒，常常寻求新的亮光和经历，寻求神所赐新的恩典和能力。

在实际生活和服事中，就是这样的。就像军队在战争期间的行军一样，军令随时可能下达，并不受时间地点和环境的影响，士兵接到命令就立刻整装出发，哪怕半夜，哪怕瓢泼大雨，冰雹大雪，都要出动。为此，军队在和平时期，也常常会有这种随时拉练。对于基督徒来说，就是要保持自己的灵性在一个可以随时进入行军和争战的状态中，因为我们自从认识基督，跟随上帝之后，就已经是应征入伍了，就已经成为了耶和华的军队，就面对了随时可能发生的属灵争战中了。争战将是基督徒在今生生活的常态，但何时参与进去却是上帝主权和智慧的安排，有急行军的时候，也有休整的时候，这一切都不由我们来决定，全由神自己来定。// 所以，有些时候我们所面对的，令人觉得很简单，路程也很短，道路也平坦，从距离和人的体力来说，直线行走可能几天或一个月就能抵达。但上帝对自己军队的带领方式却常常不是人所以为的这样，常常是出乎人的预料和期望，可能走走停停，可能迂回。就像以色列人，他们原本四十天的路程，却走了四十年。

顺服的回应

可见，在面对上帝的带领时，顺服的心志就是极为重要的。能体会到神带领的美好，能保持自己常在神的同在和恩典中，惟有顺服跟随。以色列人在旷野行军的被引导过程中，基本和最重要的职责就是顺服神的带领和安排。不管神的带领往哪里去，只要看见云彩的起行和停留就要照此回应，不要质疑，不要埋怨，质疑和埋怨就是表明他们认为神的带领不如他们所感觉和认为的更好，神不如他们有智慧。

有人说，这段论到以色列人在旷野行进和安营的经文是一首诗歌，以反复咏叹的方式七次重复“他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行”的相关语句，以此来突出以色列人在面对上帝以神迹的方式所显明出来的引导时，应有的顺服回应。并以此来提醒以色列人，他们的行走或停留全在乎神的引导和带领，他们不能凭自己的意思来决定什么时候起行，什么时候休息，他们行军的节奏完全由神来决定。

这也是我们今天跟随神的方式，那就是我们必须先看见了神所显明出来的云彩带领，云彩动了，我们就跟着云彩动。我们如果没有看见云彩，就自己动了，这很可能就是走到了神没有让我们走的方向和道路上。不要跑到神的前面，也不要神的云彩已经走远了，都快看不见了，你才想起来要追。最好的方式是要跟在神的后面，亦步亦趋。这才是最为安全和智慧的做法。要跟着，而且跟紧了，并在跟随的过程中凭信心随时恳求所需的一切体力、能力和其他供应及帮助。

银号

制作银号是在西奈山耶和华神告诉摩西的最后一项指示，其实就是告诉各支派在旷野行进时，神藉祭司指挥以色列全会众，具体聚集或行进，以及行进次序的安排的方式。

上帝晓谕摩西“你要用银子作两枝号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫众营起行”。神就藉着这两只号的不同号声来落实云彩所显明出来的带领。如果说，云彩是指示何时起行，何时安营，那么银号的作用就是告诉百姓前后行进的次序，使以色列人能更高效和有序地行军，同时号声也可以作为对于以色列人赶快以顺服回应上帝带领的提醒和催促。可以说，银号是云彩的必要补充和配合。只不过，前者是超自然的，是上帝所显出的属天的启示和带领；后者是自然的，是祭司根据所看见的属天的异象，向百姓发出呼召的声音。云彩是方向，号声是执行和秩序，这两者都是神的工作。// 从视觉到听觉，神都给了以色列人非常清楚的引导，因此他们不能以我不知道神的心意来作为自己拖延迟缓的借口。

两只号

据说这两只银号的长度为45厘米左右。在摩西哪个时代，包括埃及，用于大范围内传递信号的方式很多都是用号筒，特别是用在战场上作为指挥作战的通讯器材，因为号筒吹响之后声音可以发送到很远。

民数记这段经文就主要提到了号声在行军和战场上的作用，旧约提到的号声有两种，一种是神呼召自己的百姓，一种是百姓呼求神的帮助。首先是召集和行军的指挥信号，不同的号声表示不同的意思。这段经文具体提到了四种类型的号声含义，比如单吹一只比较清透的声音就是召集领袖的声音，两只都吹但声音悠长的号声，就是召集全体会众。第一次大声吹出急促声音的时候，安营在东边的就要拔营起行，第二次大声吹出高亢急促声音的时候，南边安营的就要起行。以此类推。// 一般悠长的声音用于召集，急促的声音用于起行。新约提到主再来的时候会有天使吹号的声音，是用于召集，将神的选民从四方召集来，就是主耶稣所说的“他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”（太二十四31）。

另一种吹号，就是在战场上向神所发出的呼求，并以此来鼓励耶和华军队的士气。特别是在战场上，面对争战有各种不同的需要和危机时刻，可以随时吹起号声，提醒此时参战的所有人都要以信心来仰望耶和华神，向神呼求帮助，因为争战成败都在乎祂。实际上，号声的鼓励作用就是提醒以色列人神已经在他们前头行了，他们只管跟上就能的得胜，就像神对大卫所说的“你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队”（撒下五24）。// 有时我们面对觉得不可能胜过的争战，就需要吹响加添信心的号声。特别是在面对胶着却力竭的时候，觉得我们没有继续坚持下去的能力了，我们要崩溃了的时候，当我们处在惧怕、沮丧、灰心当中的时候，号声更是一种提醒和鼓励，要向神呼求。哪怕在人觉得可以凭自己得胜有把握的时候也可以吹号，此时需要吹响警醒祷告谦卑倚靠的号声。

亚伦子孙作祭司的要吹这号

上帝晓谕摩西的话语中说“亚伦子孙作祭司的要吹这号”。这里由祭司来吹响银号，就表明旷野期间以色列人的行程，是神藉着祭司来带领和安排的。祭司负责时刻观看会幕上方云彩的动向，如果看见云彩动了，祭司就要吹号告诉以色列人该行动了，也告诉以色列人该哪个支派先动，哪个支派后动。祭司看见云彩停下来了，就要在云彩所在的地方搭起会幕。// 很可能祭司是轮流值班的守望者，如果云彩晚上移动，以色列众人都睡着了，值班祭司看见了，就可以以吹号来叫醒以色列人，告诉以色列人神引导行走的时间到了。

应用在今日教会中，也可以把讲台的信息和各种教会所发出来的呼吁看为是圣灵感动之下“祭司”的吹号。比如，可以把主日、祷告会、营会等传讲神的真理的信息看为像是在节期和献祭时所吹的号声，以此来提醒凡听的人，神的心意是什么，神曾赐下的恩典和应许是什么等等。使徒保罗就曾把号声比喻为在教会里清晰宣讲的神的话语（林前十四8）。可以把祷告的呼吁，看为是类似以色列人在战场上吹号，我们无论是面对各种缺乏，危机或者难处时都需要向神祷告恳求仰望。或者我们把某项事工和异象的呼召宣告出来，也可以看为是类似神召集祂的子民起行的号声。等等。

号声的扩展意义

虽然有云彩的带领，但是以色列人依然需要号声的提醒。所有人都能看见云彩，但以色列人依然需要用号声来催促，让他们赶快行动起来，赶快收拾行装，赶快跟上出发。// 可能有人虽然看见了云柱火柱，却想要再躺一会儿，再等一会儿，或者磨磨蹭蹭，对于上帝的带领回应不积极，不主动。有时候，不是上帝的旨意不够清楚，而是人的软弱会迟延不来听从，而迟延就会给心灵里留下疑惑和被蒙蔽的破口。今日有时候证道信息的宣讲是大家都熟知都明白的道理，给人感觉有时候是重复讲已经知道的信息，其实重复可能是一种催促让我们赶紧照着去行的号声。

所以，祭司在看见云彩的动向之后的吹号，或者领受了上帝命令之后的召聚号，是上帝藉着祭司向以色列全会众所发出来的再次的呼召，告诉他们要来看神的带领，要听神的旨意，要留意上帝的命令，要马上回应，要立刻跟随，要赶紧顺服，不要拖延。在这个意义上，号声不单是一种催促，也是一种保护，把沉睡的人叫醒，免得他们忽视了神的旨意和引导，从而赶不上了（来四1）。

然后，就是这里在主要提到以色列人旷野行军过程中号声的作用之外，其实还提到了第三种号声吹响的的场景。虽然号声一般用于战争中，但是在和平时期吹响就是一种特别的记念和提醒，不要忘记神在争战中所赐给的帮助和得胜，提醒他们所蒙的恩典和身份。有点类似于今天在某个纪念日拉响防空警报。就是在以色列人的节期中，在快乐的日子，没有争战的日子，也要吹号。这时候的号声主要用于一种回想，告诉以色列人要思想过往神在他们中所显的能力和恩典。他们在节期里的安息和快乐是神带领他们争战所得来的。// 在旷野种的以色列人刚要出发的时候，在这里就提到了将来在迦南地上应当吹响的号声，已经暗示了，神必定带领自己的军队得胜，必然进入迦南。

结语 

至此我们看见，神已经把自己军队出发之前所需要的一切都已经预备好了，甚至神的同在和引导已经清晰到他们抬头就能看见的程度。可见他们所蒙的恩典是何等大。其实，无论是前行，还是等候，前行几天，等候多长，这都不是最重要的，重要的是云彩在会幕上，重要的是他们亲眼看见了上帝荣耀的同在，为此无论上帝带领我们去往哪里、经历什么就都可以了。而当上帝显现的时候，以敬畏和感恩来立刻顺服上帝所显明出来的旨意，就是人在上帝面前最蒙神喜悦的回应了。行在神的带领中，就是把自己保持在神荣耀同在中的方式。也惟有如此，神的子民才能真正进入到上帝为我们所预备的得胜、祝福和安息之中。愿今日在基督里的神的子民，乐意专心寻求神的心意，得以看见神的带领，并欢喜奔走在神所指引的道路上。

最后我以出埃及记中相应的一段经文再次来重读以色列人所经历的这极大的恩典和神迹“当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。每逢云彩从帐幕收上去，以色列人就起程前往。云彩若不收上去，他们就不起程，直等到云彩收上去。日间，耶和华的云彩是在帐幕以上。夜间，云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所行的路上，都是这样”（出四十34-38）。

回应诗歌：《56 我愿意跟随耶稣》

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第8章。

「祷告」

民数记第8章可以分成三个部分，每一部分都以“耶和华晓瑜摩西说”作为开头。第一部分是1~4节，是关于在会幕中如何安置灯台的吩咐；第5~22节是第二部分，是向利未人施行洁净和奉献礼的规定；第三部分是23~26节，是关于利未人退休的指示。

一、安置灯台

上帝在出25：31~37节中详细指示了如何制造金灯台以及金灯台具体的样式。又在出40：20~26节中指示了会幕内的布置，包括：约柜要安置在幔子内，而幔子外对着约柜的是香坛，灯台要放在会幕内的南边，对着灯台的是陈设桌，在会幕内的北边。

而我们今天看到的经文又特别清楚的指示了灯台如何摆放。可能很多弟兄姊妹都看过金灯台的图片，如果你看过图片或者读过出埃及记的经文，就可以知道金灯台的样子。它有七个灯盏，好像一个人张开手臂站着。因此这里说“七盏灯都要向灯台前面发光”的意思就是不要让灯台侧对着过道，而是要让七盏灯全都正对着过道，也正好全部照着对面的陈设桌，就好像一个人张开手臂要拥抱面前的陈设桌一样。

为什么神吩咐这样安置灯台呢？因为出埃及记告诉我们陈设桌上摆着12个代表以色列12支派的陈设饼，所以灯盏全部对着陈设桌就象征着神的祝福、神的指引、神的光照毫无保留的与以色列同在，而以色列也应当常常活在神的面前，行在神的光中。

利24：1~4节【耶和华晓谕摩西说：“要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨必在耶和华面前经理这灯。这要作你们世世代代永远的定例。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。”】由此我们也可以看出神的心意和人的责任。神的心意是愿意与他的儿女同在，愿意一刻不停的光照、指引和祝福。而人的责任呢？人的责任就是应当竭力追求和保守神的光常在自己的生命中点亮而不至于熄灭。

对于我们基督徒来说，道理也是如此。主耶稣说【“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约8：12）】所以神的儿女也就是光明的儿女。而光明的儿女既表明我们的身份，同时也是一种严肃的呼召，正如保罗所说【从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。总要察验何为主所喜悦的事。那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；（弗5：8-11）】

此外，光明既代表着圣洁，同时也代表着真理，代表神的道。我们若要常常活出神儿女当有的圣洁，就必须常常接受真理的指引和光照。所以圣经也告诉我们【你的话是我脚前的灯，是我路上的光。（诗119：105）】我们唯有喜爱神的话语，并且常常默想神的话语，使自己沉浸在神的话语中，这样才能够得着智慧和力量，以致可以活出神儿女当有的光明的样式。

二、奉献利未人

这一章最长的部分——5~22节，是关于利未人的分别为圣。首先我们要思想，利未人有什么特点，这个群体可以对应我们今天哪些基督徒。有人认为利未人对应今天教会的执事，但我认为这个对应太狭窄了。在我看，利未人可以对应今天教会里所有牧师长老以外的职分。例如：诗班同工、关怀小组同工、主日学同工。总之除了治委会成员，其他参与服侍的弟兄姊妹都可以看为利未人。此外，在教会以外从事和基督信仰直接相关工作的弟兄姊妹，在我看也相当于利未人。例如：宣教机构的同工。

可以说利未人有两个特点：第一、他们的工作是特殊的，是与世界上一般的工作有区别的，是直接和教会或者信仰相关的；其次，他们的角色可能是默默无闻的，没有祭司那样的影响力和被人瞩目。

那么在神眼中如何看待利未人呢？

第一，利未人的服侍是必不可少的

民数记3、4章规定了利未人的工作，包括：搬运圣器，支搭会幕，协助祭司献祭，安营在会幕周围避免以色列人误闯禁地。等到大卫的时代以色列定都耶路撒冷，利未人已经【不必再抬帐幕和其中所用的一切器皿了。（代上23：26）】当时【利未人从三十岁以外的都被数点，他们男丁的数目共有三万八千；（代上23：3）】大卫安排他们【其中有二万四千人管理耶和华殿的事，有六千人作官长和士师，有四千人作守门的，又有四千人用大卫所做的乐器颂赞耶和华。（代上23：4-5）】在接下来的经文更详细规定利未人的职责包括【他们的职任是服侍亚伦的子孙，在耶和华的殿和院子，并屋中办事，洁净一切圣物，就是办　神殿的事务，并管理陈设饼，素祭的细面，或无酵薄饼，或用盘烤，或用油调和的物，又管理各样的升斗尺度；每日早晚，站立称谢赞美耶和华，又在安息日、月朔，并节期，按数照例，将燔祭常常献给耶和华；又看守会幕和圣所，并守耶和华吩咐他们弟兄亚伦子孙的，办耶和华殿的事。（代上23：28-32）】由此可见，利未人的工作在后来不仅没有减少，反而更加的繁重。民数记4章规定利未人服役的年限是“三十岁到五十岁”，但是到了大卫的时代变成了【照着大卫临终所吩咐的，利未人从二十岁以外的都被数点。（代上23：27）】为什么利未人被数的年龄从三十岁降到了二十岁呢？最合理的解释就是：以色列国对利未人服侍的需要更多了。

其实，利未人的存在和他们工作的重要是不难理解的。我们新教特别强调不要圣俗二分。我们反对认为在教会工作就是更属灵，在世界上工作就是爱世界。但是我们也不能否认在教会里工作，或者那些和信仰直接相关的工作是必不可少的。我们虽然是新教教会，但是我们能说教会没必要有牧师，没必要有执事，没必要有行政同工，也没必要有各种事工部门吗？不仅教会最基本的职能需要专门的工人，如果再加上传福音和社会关怀，就需要更多的人投入了。所以教会的状况从来都不是干活的人太多而工作太少了。恰恰相反，教会的状况常常是要收的庄稼多，要做的事情多，但是工人却太少了。所以利未人，也就是那些愿意委身教会各样事工或者委身和信仰直接相关的工作的基督徒，无论是全职还是兼职，在任何时代都是必不可少的，甚至常常是缺乏的。

所以亲爱的弟兄姊妹，你愿意成为这个世代的利未人吗？你愿意委身某一项和信仰直接相关的工作或者职分吗？委身的意思不是指必须全职，也可以兼职，就好像我们多数教会工人都是兼职。但是兼职不等于要求低，兼职仍然需要忠心、需要委身，甚至可以说兼职服侍挑战更大，但这是神的家、神的国需要的，也是神所喜悦且在天上必有大赏赐的。

第二，利未人需要圣洁的见证

这一段详细指示利未人如何洁净自己，以及如何献祭和赎罪。这些礼仪表明什么呢？这些礼仪首先表明神是圣洁的，所以属于他、亲近他的人也必须圣洁。正如利19：2节耶和华吩咐摩西说【“你晓谕以色列全会众说：你们要圣洁，因为我耶和华你们的　神是圣洁的。】所以凡属神的人都应当圣洁，即使他不承担服侍的工作。而那些承担圣职的人就更应当努力活在圣洁中了，因为他们的职分直接与神相关，或者成为荣耀神的见证，或者使仇敌得着亵渎的机会。

在今天，对教会工人或者参与服侍的人来说，圣洁的要求仍然是不变的。教会工人如果犯了需要惩戒的罪，那么他不仅要暂停圣餐，也要暂停侍奉，以此表明神是圣洁的，服侍的人也要有圣洁的生命和见证与这神圣的职分相称。

其次，赎罪祭也表明人的罪不是靠自己的功德除去的，而是被赦免的，是被代替的。正如诗32：1节所说【得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！】当然，献祭只是预表，公牛的血也不能真正解决罪的问题。真正能担当人的罪，代替人承受刑罚的，唯有耶稣基督和他在十字架上的牺牲。所以，我们今天服侍神的人不再是靠洁净的礼仪来承受职分，而是靠着对基督赦罪之恩的信心。我们也不是靠自己天然的意志力活在圣洁中，而是需要常与基督相连，正如圣经所说“好像枝子连于葡萄树”。唯有常常活在与基督的相交和对基督的信望爱中，如此才能有力量胜过肉体，以致活出圣洁的生命。

那么对利未人来说，他们在服侍上有什么挑战呢？

我想，对利未人来说重大的考验有两个：一是谦卑和顺服；二是胜过肉体的私欲。

民8：13节说【你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭奉给耶和华。】虽然这里说将利未人奉给耶和华，但是根据利7：34节的规定【因为我从以色列人的平安祭中，取了这摇的胸和举的腿给祭司亚伦和他子孙，作他们从以色列人中所永得的份。”】摇祭是象征性的归给神，但实际上是给祭司的份。所以民8：19节说【我从以色列人中将利未人当作赏赐给亚伦和他的儿子】。因此利未人和亚伦家虽然都属于利未支派，但是亚伦家却居于领导的地位，是穿着更漂亮的衣服，扮演更受瞩目的角色，他们的地位更高，获得更多的尊重，可能得到的物质利益也更多。

我读这一段时很深的感触就是“凭什么呢？”亚伦家有什么了不起呢？我没看出他们更属灵啊！亚伦不是也造过金牛犊吗？拿答和亚比户不是献过凡火被神击杀了吗？所以我真看不出来他们就自身的条件来说比其他利未人有什么长处。而灵性的考验就在此显明了，我们能否对神的安排虽然不完全理解却能够谦卑的顺服呢？我们能否谦卑的接受有人比我更聪明，有人比我更有钱，有人比我机会更多呢？有人好像不如我却比我成功呢？其实这一切的背后都有神安排。

面对神的安排我们是抱怨、愤怒、质疑，甚至抗拒呢？还是谦卑的顺服呢？当然，我并不是主张盲从，我相信神喜悦我们向他求问任何事，甚至在祷告中与神辩论，就好像约伯一样。但是我们的追问不一定得到我们期望的那个正面的、清楚的回答，也许神回答我们好像回答约伯【我立大地根基的时候，你在哪里呢？（伯38：4）】或者像保罗说的【你这个人哪，你是谁，竟敢向　神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢？”（罗9：20）】如果是这样，我们能像约伯一样立刻谦卑下来吗？约伯的怨气可以理解，反映他的人性，但约伯的谦卑更值得羡慕，因为反映他的灵性。愿我们这些属神的儿女都能越来越脱离人天然的性情，越来越拥有属灵的眼光和性情。

其次，利未人另一个重大的考验就是肉体的私欲。正如我刚才讲的，祭司家似乎得到的比其他利未人更多。但这个更多其实是什么呢？其实无非是人的尊重，社会的地位，物质的好处。是不是祭司一定在天上的赏赐就比其他的利未人更大呢？我想我们都可以清楚的分辨这一点：就是不一定。忠心的利未人即使默默无闻，难道神不知道他的付出并且会完全纪念吗？而不忠的祭司，即使在世窃取了他不配的荣耀，难道神会疏忽不审判吗？所以民数记16章记载可拉带领一批利未人叛乱，虽然他们的理由冠冕堂皇，但其实无非看中的是地上的利益。

今天在服侍上已经没有了血统的限制，再没有谁可以垄断某个职分。但是职分的区别仍然存在，也不可能消除。如果按肉体的眼光看，就是有的职分有名有利，而有的职分默默无闻无利可图。但是按着属灵的眼光看呢？就是【全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（弗4：16）】人若按着肉体看服侍，就必生出无数嫉妒、纷争、苦毒、扰乱。唯有按着属灵的眼光看服侍，就收获无数喜乐、满足，既有内心的享受，也有天上的赏赐。

所以亲爱的弟兄姊妹，凡渴望蒙召做利未人的，务必要警惕肉体的私欲。我们唯有真羡慕属灵的好处，属天的好处，才能享受这份服侍，虽然辛苦或者不为人知，却仍然能感到幸福和甜蜜。但如果掺杂私欲，就难免感觉这是苦差，不仅不能享受，甚至可能成为破口，被魔鬼利用。所以教会工人务必时时警醒，尤其需要我们警惕的不是外面的仇敌，而是我们里面的私欲。

三、退休

最后，25节规定了利未人退休的年龄。【到了五十岁要停工退任，不再办事。】但是26节又说【只要在会幕里，和他们的弟兄一同伺候。】那么利未人五十岁到底退不退休呢？其实“停工退任”的意思是不再承担一线的工作，尤其是指特别需要体力的工作。而【只要在会幕里，和他们的弟兄一同伺候。】的意思是“可以在会幕里帮助、辅助年轻人，或者作为顾问参与服侍”。所以，神的工人何时退休呢？如果是指离开一线的话，利未人是50岁，我们教会是65岁。但如果指彻底的休息，那么神的心意是只要我们仍有力量，我们就应服侍他。求主赐我们始终服侍他的体力和心力！阿们！

「祷告」

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【民7:10】 用膏抹坛的日子，首领都来行奉献坛的礼，众首领就在坛前献供物。【民7:11】 耶和华对摩西说，众首领为行奉献坛的礼，要每天一个首领来献供物。

【民7:12】 头一日献供物的是犹大支派的亚米拿达的儿子拿顺。【民7:13】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:14】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:15】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:16】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:17】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米拿达儿子拿顺的供物。

【民7:18】 第二日来献的是以萨迦子孙的首领，苏押的儿子拿坦业。【民7:19】 他献为供物的是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:20】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:21】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:22】 一只公山羊作赎罪祭。

【民7:23】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是苏押儿子拿坦业的供物。

【民7:24】 第三日来献的是西布伦子孙的首领，希伦的儿子以利押。【民7:25】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:26】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:27】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:28】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:29】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是希伦儿子以利押的供物。

【民7:30】 第四日来献的是流便子孙的首领，示丢珥的儿子以利蓿。【民7:31】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:32】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:33】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:34】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:35】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是示丢珥的儿子以利蓿的供物。

【民7:36】 第五日来献的是西缅子孙的首领，苏利沙代的儿子示路蔑。【民7:37】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:38】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:39】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:40】 一只公山羊作赎罪祭。

【民7:41】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是苏利沙代儿子示路蔑的供物。

【民7:42】 第六日来献的是迦得子孙的首领，丢珥的儿子以利雅萨。【民7:43】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:44】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:45】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:46】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:47】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是丢珥的儿子以利雅萨的供物。

【民7:48】 第七日来献的是以法莲子孙的首领，亚米忽的儿子以利沙玛。【民7:49】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:50】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:51】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:52】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:53】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米忽儿子以利沙玛的供物。

【民7:54】 第八日来献的是玛拿西子孙的首领，比大蓿的儿子迦玛列。【民7:55】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:56】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:57】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:58】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:59】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是比大蓿儿子迦玛列的供物。

【民7:60】 第九日来献的是便雅悯子孙的首领，基多尼的儿子亚比但。【民7:61】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:62】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:63】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:64】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:65】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是基多尼儿子亚比但的供物。

【民7:66】 第十日来献的是但子孙的首领，亚米沙代的儿子亚希以谢。【民7:67】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:68】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:69】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:70】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:71】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米沙代儿子亚希以谢的供物。

【民7:72】 第十一日来献的是亚设子孙的首领，俄兰的儿子帕结。【民7:73】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:74】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:75】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:76】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:77】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是俄兰儿子帕结的供物。

【民7:78】 第十二日来献的是拿弗他利子孙的首领，以南儿子亚希拉。【民7:79】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:80】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:81】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:82】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:83】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是以南儿子亚希拉的供物。

【民7:84】 用膏抹坛的日子，以色列的众首领为行献坛之礼所献的是，银盘子十二个，银碗十二个，金盂十二个。【民7:85】 每盘子重一百三十舍客勒，每碗重七十舍客勒。一切器皿的银子，按圣所的平，共有二千四百舍客勒。【民7:86】 十二个金盂盛满了香，按圣所的平，每盂重十舍客勒，所有的金子共一百二十舍客勒。【民7:87】 作燔祭的，共有公牛十二只，公羊十二只，一岁的公羊羔十二只，并同献的素祭作赎罪祭的公山羊十二只。【民7:88】 作平安祭的，共有公牛二十四只，公绵羊六十只，公山羊六十只，一岁的公羊羔六十只。这就是用膏抹坛之后，为行奉献坛之礼所献的。

【民7:89】 摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯中间有与他说话的声音，就是耶和华与他说话。

在数点人数、安排各营位置，以及数点利未人、说明其特殊职责之后，第七章就记录了十二支派的族长在会幕前献礼物的仪式。

这是旧约圣经中篇幅仅次于诗篇一一九篇的一章经文，这一章的主题词就是奉献，这也是会幕立起之后以色列全会众为祭坛和圣所举行的奉献礼。其实，七章记录了两个礼仪，第一个是摩西膏抹会幕分别为圣的礼仪，这是特别表达神藉着会幕的神圣临在，会幕作为神临在的象征，提醒以色列人耶和华是以色列人的神，是他们的王。第二个才是众支派献礼物的奉献礼，表达对上帝王权的承认、顺服和感恩。我们会从以下三个方面来分享这一章的内容，一，会幕的膏抹（1-9节），二，众支派献供物（10-88节），三神对摩西讲话（89节）。

帐幕分别为圣

会幕是上帝同在的象征，以色列人在这里寻求神。因此会幕在以色列人的旷野生活和以后进入迦南地之后的生活中就处于一个核心地位。

“摩西立完了帐幕”

所以，以色列人出埃及之后的第一件事情就是建造会幕。他们用三个月的时间从埃及离开来到西奈山（出十九1），在西奈山下领受律法用九个月的时间建造会幕，在出埃及之后第二年的一月一日这一天把会幕立起（出四十17）。

我们看到，民数记的写作次序不是严格按照时间先后，而是照着神学主题的需要。实际上，十二支派献礼物是与会幕立起同一天进行的，当天摩西把会幕膏抹之后，立刻就开始了十二支派献礼物的礼仪，一天一个支派，从一月一日一直持续到一月十二日。这期间还有膏立祭司的礼仪（一月八日）。而数点人数则是会幕立起一个月之后，从二月一日才开始的事，二月二十日耶和华的军队拔营出发，初次前行。

但民数记的写作顺序给人感觉好像一到十章的内容，都是发生在二月份这二十天之内的事情。这是要特意表达，一到十章的内容，都是耶和华军队离开西奈山前往应许之地出征前所做的准备。虽然从时间顺序来看，一到六章主要是发生在二月份的事情，七到九章是发生在一月份的事情。其实，可以把七到九章的内容看为是一个插入，插入在一到六章和十章之间；一到六章是出发前在人数和营地等方面的准备，让人觉得以色列人马上就要进入第十章的出发阶段了。但第七章好像是把出发的节奏给停顿了一下，在出发前还有一些更重要的事情需要交代和说明一下。那就是，人数和营地安排并非是可以出发争战的主要因素，真正以色列人能出去争战的准备和倚靠，是七到九章所记录的更早之时众支派和利未人在会幕里耶和华面前的奉献回应。以色列人出去争战的核心是会幕所象征的神的同在，和他们对上帝的敬畏和顺服，而非是六十万能拿刀上阵的战士和排兵布阵的队列。这个记录次序的安排就是为了强调和提醒以色列人这一点，“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”（撒上十四6）。有神的同在，神的子民才能跳出墙垣，冲入敌军。

“把帐幕用膏抹了，使它成圣”

会幕立起之后，摩西就行了膏抹礼。“摩西用膏油抹帐幕和其中所有的，使它成圣。又用膏油在坛上弹了七次，又抹了坛和坛的一切器皿，并洗濯盆和盆座，使它成圣”（利八10-11）。对会幕中一切器具的膏抹是分别为圣的象征，表示这些物件已经不再是普通世俗的用途，而是专门被上帝使用的神圣之物了。不是膏抹本身令这些器具发生了什么本质上的变化，而是膏抹的动作让人知道，这个物品的用途发生了变化。这些物品专门用于服事和敬拜上帝，因此就具有了神圣性。神要藉着这些被膏抹之物与以色列人同在，藉着这些与以色列人说话。// 通常旧约的膏抹都是膏抹人，比如先知、祭司和君王职分被授予的时候有膏抹礼，表明神给了这人有特别的职分，有圣灵特别的能力和带领在这人身上。唯一膏抹物品的就是这里，神藉着摩西对会幕的膏抹。

这里的膏抹是用油来膏抹。因为圣经中油多是象征圣灵。表明这个对象被神赋予了特殊用途和功能，也有神特别的恩典赐下。// 也有人说是用血膏抹，但圣经从来没有把膏抹这个词和血联系在一起用，一般提到血的时候可以用洒，或者涂抹，而从未用膏抹。膏抹这个词语更多侧重在自上而下的恩典，是神自己将这些物品从世界中给分别了出来。这些物品原本是被人用于日常生活的用途，现在上帝以能力和话语将这些物品分别出来用于神自己指定的用途，因此是神把这些俗物给分别为圣了。并非是说这些物品原本是污秽的，现在需要血来洁净，然后才能被神使用。

“他们把自己的供物送到耶和华面前”

会幕膏抹礼行完，以色列各支派的首领立刻就带着供物来奉献。供物是指任何献在上帝面前的物品，无论出于什么考虑，只要是奉献在上帝面前的都可以称为供物，（供物这个词在新约福音书中被音译为“各耳板”（可七11））。包括一切祭物，燔祭、赎罪祭、平安祭，各种举祭和摇祭，素面、雏鸽和牛羊，也包括各种器皿、用具，等等。// 膏抹与奉献的不同在于，前者是神主动的特别工作，后者是人对上帝所显明出来的恩典的回应。

以色列十二个支派的首领所献的礼物“就是六辆篷子车和十二只公牛。每两个首领奉献一辆车，每首领奉献一只牛”。会幕立起之后以色列众首领的献礼，其实是看见了利未人在会幕服事中有搬运的实际需要才来有针对性的奉献。神喜悦这样的奉献。耶和华神不但告诉摩西要收下，还告诉摩西该怎样来分配使用，“你要收下这些，好作会幕的使用，都要照利未人所办的事交给他们”。前面已经提到过，被神指派管理会幕的利未支派有三个家族，革顺，哥辖和米拉利。其中，哥辖家族中亚伦家担任祭司的职分；哥辖家族其余的利未人负责管理圣所里一切被遮盖起来的器具；革顺家主要管理会幕中的一切罩棚、门帘、帏子和绳子；米拉利家主要管理会幕中的一切板、栓、柱子、带卯的座和橛子等。摩西就给革顺家分得两辆车四头牛；米拉利家分得四辆车八头牛，因为革顺家负责会幕中质地柔软的织物，两辆车就够了；米拉利家负责会幕所有的硬件支撑，得需要四辆车才行。哥辖家不用车，因为他们负责的是会幕中圣所里的特别物品，上帝要求这些物品包裹好之后必须用肩头来抬的。// 比如约柜，要用杠穿在环内来抬（出三十七1-5），不能用牛车来运送。后来大卫在把约柜运进耶路撒冷时，就用牛车来运，乌撒看到约柜倾斜了就伸手扶了一下，就被击杀了。后面大卫再次运约柜进入耶路撒冷的时候，应该是重新查考了律法书，照着神晓谕摩西的规范来抬着约柜进入圣城的。服事神既需要人的热心，又需要照着神的意思。

我们看到，虽然以色列众支派被利未人从会幕给隔开了，他们不能像利未人一样直接参与会幕的服事，但是他们在上帝面前有奉献的心，也留意到了利未人的服事需要，他们立刻就照着所看见的需要和心里圣灵的感动到神面前来奉献，神就使用他们的奉献来帮助利未人更好地完成搬运会幕的工作。这样，以色列人其实也就在利未人的服事上有份了，藉着他们所奉献的物品，以色列人就参与了利未人在会幕的服事。

我们今天同样，在神面前每个人有自己独有的恩赐和位分，神给了不同的人有不同的服事责任。但这并不意味着我们彼此之间就是毫无关联的，反而，我们可以藉着对不同服事有看见，或者提建议，或者代祷，或者奉献钱财和各样物品所需，不但能帮助直接承担此项服事责任的肢体更好地完成神的托付，还能让自己也被神使用，参与了神在这项服事中的工作。比如，不是所有人都有去远方宣教的信心，但是我们可以通过代祷、探望和经济资助等方式来支持宣教士，也在宣教的事工上有份。比如儿童主日学，有弟兄姊妹没有这样每周固定时间的投入，但是对这项服事想要有所支持，就可以给孩子们买一些食物，或者给老师和课程有其他所需的奉献帮助等。对某项事工有负担，想支持，却没有相应的恩赐和时间，依然可以以奉献等各种方式来参与和支持。这不但是我们服事疆界的扩展，（我们可以直接投入参与在一个团队中来服事，也可以以其他奉献支持的方式来间接参与其他事工）；而且，藉此可以让我们更加合一，成为一体，就像保罗在新约论到教会建造的时候所说的“全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己”（弗四16）。// 我们可能还留意到了，这次以色列众支派的奉献是一同来奉献，他们是作为一个整体，甚至可以称为是合作奉献，两个首领一同奉献一辆车。

十二支派照次序来献礼物

会幕设立“当天，以色列的众首领，就是各族的族长，都来奉献”，然后“用膏抹坛的日子，首领都来行奉献坛的礼，众首领就在坛前献供物”。针对搬运需要献完礼物之后，就是正式行奉献坛的礼。

奉献坛的礼

旧约圣经一共记载了三次奉献礼，一次就是这里，行奉献坛的礼，第二次是所罗门在建殿之后行奉献圣殿的礼，第三次是尼希米在建造城墙之后行奉献城墙的礼（尼十二27）。奉献礼的含义就是一个人在面对上帝在我们中间所做成的大事，所施的恩典，藉着我们手所赐下的祝福，我们该如何来看待，如何来回应。会幕不是以色列人为上帝建造了一个比天上的宝座还要荣耀辉煌的居所，上帝看了大为欢喜，立刻乔迁到新居中来了。不是以色列人在为上帝建造居所，而是上帝为了赐福帮助他们，为了能在他们中间居住，主动告诉他们该怎么作才是合宜的，神才会与他们同在。// 所罗门在献殿的时候所作的祷告非常合宜的表达了这一点“神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？”（王上八27）。尼希米在建城墙的时候也说“你，惟独你是耶和华。你造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的。这一切都是你所保存的，天军也都敬拜你”（尼九6）。因此在献城墙“那日，众人献大祭而欢乐。因为神使他们大大欢乐，连妇女带孩童也都欢乐，甚至耶路撒冷中的欢声听到远处。当日，派人管理库房，将举祭，初熟之物，和所取的十分之一，就是按各城田地，照律法所定归给祭司和利未人的分，都收在里头。犹大人因祭司和利未人供职，就欢乐了。”（尼十二43）。

所以，以色列十二个支派在坛前所行的奉献礼，不是他们把这坛和会幕奉献给神，而是他们把自己奉献给神。会幕从建造样式的启示到实际落成，都是神的工作，并藉着摩西对会幕的膏抹就宣告了，神已经为自己与百姓之间的互动准备好了一切。现在到了百姓能否或者是否愿意来亲近神的时候了。十二支派的奉献礼，就表示他们在上帝面前的自洁、感恩和奉献，表示他们愿意凡事都来寻求和顺服神的心意。表示他们承认并尊神为他们生活和生命的中心。单单会幕设立和膏抹，并不能保证神与以色列人的同在，惟有他们愿意奉献自己之后，这坛他们才能靠近，神才会与他们同在，他们才能在云柱火柱的引导下在旷野里行进。

所献供物的含义

具体的奉献礼仪就是每天一个支派，一直持续十二天。十二支派照着次序，先是犹大支派，然后是以萨迦支派、西布伦支派、流便支派、西缅支派、迦得支派、以法莲支派、玛拿西支派、便雅悯支派、但支派、亚设支派，最后是拿弗他利支派。（这个次序就是他们后来安营的次序）。十二支派的首领名字分别为拿顺，拿坦业，以利押，以利蓿，示路蔑，以利雅萨，以利沙玛，迦玛列，亚比但，亚希以谢，帕结，亚希拉。

每一个支派所献的供物可以分为三类，器具，素祭和祭牲。器具有三个，一个重130舍客勒（约1.4公斤）的银盘，一个重70舍客勒（约840克）的银碗，一个重10舍客勒（约120克）的金盂，（可能这就是一个较大一点的勺子）。作为素祭调油的细面（筛过的小麦面）装在银盘和银碗当中，香装在金盂当中。祭牲分为燔祭，赎罪祭和平安祭，（这是主要关乎单纯与神之间关系的献祭）；燔祭为1只公牛犊，1只公绵羊，1只一岁的公羊羔；赎罪祭为1只公山羊羔；平安祭为2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔。每一个支派准备的祭牲有十七只。

首先，器具用金银为材质，所表达的就是把最好的献给神。可不可以用一个陶土的罐子装着调油的细面拿过来呢？或者就用一块布包着细面拿来呢？从献祭和使用的角度来说，未尝不可。但是，若是以色列人自己在家所用的是瓷器和金属器皿，却用凑合的次等方式来作为盛装祭物的器具，这就表明了其内心对上帝的感恩和敬畏并不完全。任何礼仪层面的设计都是为了表达内在的属灵意义，礼仪的教导功能就在于此。所以，金银器具不但可以在会幕中使用，更是表达了以色列人全心奉献的心志。// 今天是一个忽视和缺乏礼仪的时代，人们很多时候太过于实用化了。甚至，人们刻意去礼仪化中的神圣意义。其实，上帝是实质表象都要，内心行为都要，内容礼仪都要。

素祭所表明的是对祭司的支持。素祭是祭司的主要收入来源。所以，这里把素祭放在前面来记录，是在提醒以色列人要顾念和支持祭司的侍奉和生活所需。“若有人献素祭为供物给耶和华，要用细面浇上油，加上乳香，带到亚伦子孙作祭司的那里，祭司就要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后要把所取的这些作为纪念，烧在坛上，是献与耶和华为馨香的火祭。素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙，这是献与耶和华的火祭中为至圣的”（利二1-3）。

燔祭表示完全奉献给神，赎罪祭为自己的罪得赦免来献祭得洁净，平安祭是表达对上帝的感恩。奉献礼的基调是感恩和欢喜快乐。因为神的恩典已经显明出来了，也因为神悦纳人的奉献。

因此，从前面众首领在会幕设立之后献牛车，和这里奉献坛的礼仪中所献的各种供物，就可以看见以色列十二支派的奉献非常清晰地表明了，他们对于神所设立的祭司制度的尊重和支持，他们乐意以献祭的方式来敬拜神，也同时供应祭司的所需。可以说，会幕的正常运转和以色列人的奉献感恩是联系在一起的。因为会幕本就是为了会众而设立的，藉着会幕的运转来祝福以色列全会众。祭司是为会众，利未人也是为了会众。这会幕不是属于祭司的，也不是属于利未人的，神只不过是特别把祭司和利未人分别出来，好藉着他们在会幕中的服事，帮助全体以色列人来敬拜神，蒙神更多的恩惠和赐福。// 就像保罗在新约所说的“凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神”（林后四15），又说“所以无论谁，都不可拿人夸口。因为万有全是你们的。或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的。并且你们是属基督的。基督又是属神的”（林前三21-23）。

多次重复的含义

我们留意到这一章有一个很特别的记叙方式，就是将以色列十二支派每天所献的礼物都记录了一遍，而每天除了献祭的支派不同之外，他们所献的供物都一模一样，没有任何不同。我们可能会想，为何不是十二支派在一天内一同献上供物呢？为何要重复十二天，也记录十二遍呢？

首先，重复就表示重要，重要到不能省略，必须每一次都要呈现，重要到每一次的重复都值得来观摩和思想。这可能是圣经里重复次数最多的一个礼仪了，也表明这个奉献礼的隆重程度。表明每一个支派在上帝面前对于把自己奉献给神的看重。这个奉献礼表达了每一个支派对上帝的敬畏和庄重程度，必须他们单独面对上帝来表达。其实每支派的首领在这里象征了本支派以色列人中的每一个人，每一个人都要在上帝面前把自己奉献给神。

十二个支派每天所献的供物都一样，表示每一个支派（其实也是每一个人）在神面前奉献的要求是一模一样的，每一个人在神面前的责任没有任何分别，可能会在先后次序上有差别，但是实质没有什么不同。不会出现，上帝对这个人要求的多些，对另一个人要求的少些。对保罗说，你要全部奉献来跟随我，对彼得说，你差不多就行了。圣经的原则，从来都是，神要全部，所有，一切。神要毫无保留的爱和奉献。你把从上帝所领受的，完全交给神照着神的心意来使用，这就是奉献。// 所以，只存在上帝给的不同，不存在上帝要的不同。不必说，主你为何给了他五千两银子，只给了我两千两。主说，不跟你要五千两，你也不要想着给你五千两你只奉献两千两，只要你把赐给你的两千两银子都完全奉献出来就可以了。

重复十二次，也表示神看重每一个支派，神不会厚此薄彼。虽然在次序上犹大支派排在第一个，拿弗他利支派排在最后。但是，在神眼中都同样看重，在奉献上，没有哪个支派更特殊。的确有次序上的不同，有人在前，有人在后，有分工的不同，有位置的不同。我们可以在恩赐和位分上有不同，有人蒙神赐予了治理的恩赐，有人被赐予了探望的恩赐，有人有教导的恩赐，有人在教会全职，有人在公司上班，有人全职在家操劳家务，等等。但是，无论在哪个职分上，在什么工作上，上帝所要求的“尽心、尽力、尽意，爱耶和华你的神”（申六5），这一点是没有区别的。因此任何人甘心乐意和尽心竭力的奉献神都悦纳和关注。所以，神不会厌烦，反而喜欢这种“重复”，神不会因为每一个人都有一样的奉献因此就会审美疲劳，前面奉献的时候还关注，越往后越不那么关注了，神从来不是笼统地，打包的方式来看待一个人在群体中的委身和奉献。实际上神看重每一个支派，神关注任何的人奉献，留意每一个来到祂面前奉献的人。所以，这里其实是刻意重复记录。而不是一种综合性的写作手法，比如“上来献礼物的都有…等十二个支派，他们每天所献的都一样，有以下物品…”。这样记叙非常简洁明了，但圣灵感动摩西却不用这样的方式。// 就像洗礼一样，一百人受洗，牧师会重复问一百次，不会只问一次，然后让所有人都一同齐声回答；施洗也是一个一个地施洗，而不是用喷水枪在一群人身上喷洒过，然后说都算是受洗了。

这里的每一天一个支派按照次序前来奉献，也告诉我们在上帝面前的服事和奉献是不能停止的，每一天我们都当在神面前尽心竭力照着起初认识基督把自己奉献给神的那个时刻来一直持续地追求和服事，每一天都要把自己奉献给神，更深地奉献给主。

神在会幕中与摩西说话

本章最后一节经文似乎也可以放在下一章，但实际上放在七章结尾是合适的。因为，这一节经文就是上帝对前面十二支派献礼物的一个回应。神在法柜的施恩座上二基路伯中间来对摩西说话，就是神悦纳众支派所献礼物的明证。神说话，就是整个奉献礼的高峰。// 这是上帝第一次在会幕中的施恩座上向摩西来讲话。就像是一台设备第一次通电，开始了正常运行。这应当看为是会幕至圣所的第一次正式启用。在会幕刚刚立起的时候，“当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕”（出四十34-35），那时摩西不能进去。当年所罗门圣殿建成之后，把约柜运来放在至圣所里，成功之后，“祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿。甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿”（王上八10-11）。等到十二个支派都献完了礼物之后，摩西就进入会幕中聆听神的话语。这也是在建造会幕之前已经跟摩西说过的话语的应验“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事”（出二十五22）。

施恩座

施恩座位于至圣所内约柜的顶上，有二基路伯在两端，二基路伯是用精金所锤出来的两个天使的形象。“要用精金作施恩座（施恩或作蔽罪下同），长二肘半，宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头作一个基路伯，那头作一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里”（出二十五17-21）。

施恩座也被称为赎罪的遮盖，以色列人每年在赎罪日那一天大祭司可以带着祭牲的血进到至圣所，在施恩座上洒血为以色列人赎罪。这是至圣所中最为荣耀和圣洁的所在，上帝就是临在施恩座上与以色列人说话。施恩座象征了新约的耶稣基督。我们因为耶稣基督的宝血，就可以到父神面前来，就像希伯来书所说“这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体”（来十18-20），“所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”（来四16）。

在新约，基督就是祭坛，就是会幕，就是圣所和至圣所，就是施恩座，祂是被神的灵所膏抹，完全归于神的，藉着祂把自己献上，“那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造也不是属乎这世界的。并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”（来九9-12），“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来十14）。这样，我们也当在基督里，把自己无瑕疵地献给神。每一次奉基督之名的祷告就是我们把自己奉献给神的心志表达，因为惟有属基督的才能来觐见神。既然基督已经做成了可以让我们脱离罪和死的拯救恩典，我们就当靠着圣灵的能力把自己完全献给基督。惟有如此，我们才能听见神在施恩座上向我们说话的声音。

神的同在就是最大的恩典

这里对摩西讲话的声音跟当年在西奈山上有声音对摩西讲话是一样的，当年在西奈山上对摩西讲话的耶和华神，此后就开始在会幕施恩座上对以色列人讲话了。西奈山有空间的限制性，但是会幕却是可以移动的，无论以色列人去往哪里，只要会幕在，神就可以对祂的百姓讲话。以色列人可以藉着会幕，在任何地方与神相见。

对于以色列人来说他们经历了太多上帝的恩典，他们在出埃及以及旷野中经历了许多神迹奇事，但是最大的恩典却是神在西奈山降临，向他们说话。神在他们中间，这就是最大的恩典。所以，神为了能持续地在他们中间，就藉着摩西赐下律法和建造会幕，并有应许要藉着会幕显出与以色列人的同在，并要在施恩座上向他们说话。人能听见上帝说话的声音，是极大的恩典和特权。

神是藉着人心对祂话语的顺服来显出能力和赐福的

神在以色列人中的王权是藉着祂的话语和所设立的职分来进行的。所以，以色列人若是听从神的话，神的同在和祝福就临在，他们就凡事顺利亨通。如果以色列人不听从神的话，神的同在和能力就不在他们当中，他们就会遭遇祸患和失败。这里的听从，当然是从内心的听从。否则信仰就成为一种程式化的宗教，这不是敬拜神，而是利用神。“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他”（约四23）。

但后来以色列人却把上帝的话语给表面化和单纯礼仪化了，他们以为只要在礼仪上我没有触犯律法，神就应当祝福我。但神却洞察人心，祂曾藉先知说“这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬畏我，不过是领受人的吩咐”（赛二十九13），撒母耳也说“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油”（撒上十五22）。主耶稣在新约也曾批评法利赛人“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的”（太二十三23）。

这就是以赛亚书所说的“看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理。海岛都等候他的训诲”（赛四十二1-4）。上帝在祂百姓中的统治，乃是藉着人心对上帝话语权能真实的敬畏和顺服来进行的，而非是单单外在行为。神要自己的百姓从心里甘心乐意地奉献和顺服祂的话语。

结语 

奉献vs成长

面对上帝所赐下的恩典，以奉献、感恩和顺服作为回应才是合宜的。这样才能有后续的祝福继续赐下来。持续地把自己奉献给神，才是持续不断经历上帝的秘诀。如果我们对上帝的经历减少了，对基督的爱减弱了，圣灵也不再感动我们了。原因只有一个，那就是我们对上帝的奉献力度和心志在减弱。所有我们生命的软弱，基本上都是还有我们不愿意奉献给神的东西保留在我们里面。新约使徒保罗曾说我们是献在上帝祭坛前的活祭，旧约的祭都是死祭，是宰杀之后再献在上帝面前的。但新约的祭是活的燔祭，因为神所喜悦的是心甘情愿，甘心乐意地把自己完全献给神。但既然是活的，就有可能今天献上了，明天却从祭坛逃跑了。但神是用慈绳爱索拉着我们，跑远也远不到哪去，只是被牵拉回来的过程中会受很多苦。愿我们每日不断地把自己更深地奉献给主，我们里面不能为主舍弃的，不能为主忍耐的，还为自己保留却试图隐藏不让神光照的，都愿意放在神的面光中。惟有不断进深地把自己奉献出来，才能不断更多经历神的恩典和真实。

奉献vs服事

应用到今天的教会同样，一个人惟有把自己奉献给神，神才能使用他。奉献在服事之前。完全奉献的心志，是我们服事神的基础，也是我们追求与神更加亲近的根基。如果没有奉献的心志，我们与神之间的关系就是不正常的，可能是想要利用神，也可能是漫不经心的应付。就像新约所说的“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）”（太六24）。

为基督的缘故愿意把自己交在神的手中，才能知道神对自己生命的带领和方向，才能知道神让你做什么，也才能得着神的同在和引导。特别是重要的职分，没有奉献的心志，就没有明确的呼召，就很难承担责任重大的职分。// 奉献一词的字根含义就是靠近，接近的意思。神的临在需要人对神的奉献来作为回应，就是人在与神交往的过程中，把自己交给神、愿意完全顺服祂。这其实跟我们信主的经历是一样的。当然是神主动寻找我们，但是我们在遇见神之后，认识了基督之后，第一件事，最重要的就是把自己完全奉献给祂。这就是我们对于神寻找我们，降临在我们生命当中的第一回应。

奉献vs恩典

十二支派到会幕来献礼物是对于上帝在以色列人中设立会幕的回应。因为会幕和祭司的设立是神给以色列人的格外的恩典，藉着会幕和利未人的服事，神与以色列人同在。会幕、祭坛、祭司的设立就是在说，神主动向以色列人施恩，愿意与以色列人同在，还让祭司和利未人成为全会众的帮助。特别是把十二支派献礼物的内容放在祭司为以色列人的祝福语后面，这种内容安排的次序就暗示了以色列人需要对神所赐的诸般祝福和恩典有合宜的回应。以色列人若是正确地回应了上帝的恩典，那么上帝就会赐下更多更大的恩典来。若是他们藐视神已经赐下的恩典，那么不但神不再赐下新的恩典，可能连之前所赐的恩典也会收回。这就是人们非常熟悉的旧约神学中“赐恩-感恩-赐恩…”的正向模式。// 在新约就是“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也有夺去”（太十三12）。// 士师记的循环模式却是“赐恩-犯罪-管教-呼求-赐恩（士师兴起-平安）-犯罪-管教…”。

心志vs实际

如果说拿细耳人的奉献主要侧重在以礼仪的方式来表明把自己奉献给神的心志，那么这一章众支派在会幕的献礼则是以实际的财物来表达对神的感恩和奉献。就是说，这次众支派在会幕前的奉献和献祭是以实际的物品来表达自己的奉献心志。人对神的感恩和服事不是单纯一个心志的问题，也不是一个礼仪的问题，更是一个实际投入的问题。有些信仰会说心诚则灵，但基督信仰是身心灵的全然奉献。就像使徒约翰所说的“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上”（约壹三17-18），在教会事工和各样服事上同样，不是一句简单的为你祷告就结束了，你还要照着你所看见的需要，和你本身所有的能力，在那些需要支持的神的工作上实际拿出金钱，付出精力体力和时间来参与和支持。这就是神在律法条例中所说的“谁也不可空手朝见我”（出二十三15）。神并不是缺钱，万有都是上帝的，我们一切所有的也都是上帝赐予的，何况神还能从无中创造出有来，能从石头中兴起亚伯拉罕的子孙；所以，不是神需要奉献，而是我们需要奉献给神，“因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里”（太六21）。实际财物等方面的奉献既是内在心志的表达，也是实际的属灵操练，才能经历神的真实，才能得着神的同在、能力、祝福和荣耀。

最后我以使徒保罗所说的一节劝勉经文作为我们今天证道的结束“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意”（罗十二1-2）。

回应诗歌：《83 一切全献上》

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弟兄姊妹，主日平安！

今天的证道经文大家一定非常熟悉，因为婚礼时牧师常以此为新人和新家庭祝福，也有不少教会以其作为崇拜结束时的祝福语。如果你将这段祝福语和主祷文一起查考与默想的话，想必会有许多惊喜——其中之一就是它们都出自大祭司之口，都出于神的应许！

神率领以色列人出埃及，不仅仅是要成就四百年前给亚伯拉罕、以撒和雅各的应许，而且也是要将以色列人转变成为唯独属神的圣洁之民，作祭司的国度。为此，神领以色列人先到西奈神的山，学习如何过以神为中心的生活，诸如赐下律法、建造会幕、各支派如何安营及行军、利未支派的特殊地位与职责、保持以色列营地的圣洁、以及拿细耳人的誓愿等等——这实在是神莫大的恩典与祝福！显而易见，要过如此圣洁的生活，非依赖神施恩不可！今天经文所记载大祭司的祝福，既是属于圣洁生活的一部分，又是达成这一目的的重要途径。

祭司在旧约圣民的群体（即以色列人）中具有特殊地位与职责。他们一方面在神面前代表人，最典型的就是献祭以及负责圣所内所有的事务，因为只有他们才具有如此圣洁的身份；另一方面是在人面前代表神，大祭司给会众的祝福正是其中之一。到新约时代，这中保的角色唯独属于主耶稣基督，因为他“是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（来 7:17）

圣经中这首最古老的诗歌虽然不长，但其含义却非常丰富。以下我们就来看看这段经文要对我们说的话。

照耶和华所晓谕的

本段经文照例由“耶和华晓谕摩西说”引出，从而再次强调所有的服侍——无论是说话还是做事——皆需严格按神的指示办，不能各人任意而行。大祭司作为蒙召担任最特殊、最引人注目职务的领袖，就更需要严格要求自己，忠心对神负责，作全民之楷模。比如，如何为神的子民祝福，可不是大祭司想怎么说就可以怎么说的，因为这祝福虽然出自大祭司之口，但却是代表至高、至圣洁之神发出的，需要神予以成就！如果大祭司祝福少了，就不足以彰显神的大能，以及对其子民的恩惠与慈爱，从而限制了神的应许；如果祝福多了或错了，过于神所应许的，岂不成了“假传圣旨”，将来如何应验呢？不论怎样，在神面前都难以交账。

经文再次向我们强调，作为蒙神呼召的工人——不论是当年的祭司、利未人和以色列民，还是今天教会的牧长、全职工人以及信徒——做主的圣工最重要的就是严格按神的指示说话办事，不参杂个人的私意，不随个人的喜好与方便。耶利米先知尽管不甘心情愿宣告神严厉审判的信息，但他却依旧能忠心顺服，不惧危险、带着眼泪向以色列人不断呼喊“耶和华如此说”；比撒列带领工匠们建造会幕，从里到外、从大到小，都严格按摩西在山上所领受的样式尺寸；保罗传因信称义的福音，屡遭犹太人的逼迫，但矢志不渝，因为他知道：“人应当以我们为基督的执事，为　神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。”（林前 4:1-2）

作为蒙召从事话语服侍的牧师和教师，我们愿意遵行使徒保罗的教导：“你当竭力在　神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提前 2:15）求主保守我们，也请弟兄姊妹常常为我们祷告，使我们在充满各样奇异声音与思潮的多元化时代，始终能够忠心传讲那从亘古直到永远的福音真道！

一切福气之源

大祭司的每一句祝福都以“愿耶和华 …”开始，就是要突出地宣告神、唯有神才是一切福气之源，一切祝福都只能来自于神，除此再无其他！就如“雅各书”所宣告的那样：“我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅 1:16-17）每个基督徒都可以见证：从永远的拯救到日用的饮食，从平安喜乐到患难中随时的帮助，哪一样福分不是来自神呢？又哪一样不需要神呢？即便那些我们施慧于人的，不同样是神借我们的手做成的吗？正因这缘故，赞美诗的作者称神为万福泉源，这话可谓千真万确。这祝福用祈祷的语气，为要显明此乃大祭司代表以色列全体会众在神面前的祈求。神是以色列的神，以色列是神的子民，大祭司作为中保这样祈愿是十分合宜的。既然所有的祝福都源于神，以色列民就理当常常向神祈求施恩，使自己活在神的祝福中。今天主耶稣基督所得大祭司的职分是永远的，因此他能长久地为我们代求。

由于这祝福直接来自神的吩咐，所以尽管用祈求的形式，但却有宣告与应许的实质，必能得着！因为我们的神是乐意赐福给他子民的神，就如神应许摩西的那样：“凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。”（出 20:24）神的应许也从不落空。同样，由于主祷文直接出于神的儿子主耶稣基督之口，当我们以此在神面前祈求时，同样必能得着，因为主曾应许说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约 14:13-14）

这提醒我们有关祷告的要点之一，就是只有紧紧抓住神的应许，祷告才能蒙悦纳并得以成就。如果祷告不合神的心意，结果必定是竹篮打水。但我们未必一开始就能祷告在主的心意中，抓住神的应许，所以许多时候，祷告其实是一个不断修正、不断趋近神心意的过程。保罗曾三次求主拿去身上的刺，但最后明白主的心意与应许却是：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后 12:9）从此保罗不再为这根刺祈求，而是抓住应许，靠主得胜。祷告不是将我们的意愿强加于神，也不是反复诉说缠磨神改变——这都是不可能的，也是不敬虔的——而是我们不断降服于神，直到明白神的心意并有信心顺服为止！

三句祝福词皆以耶和华起首，也有人认为预表了新约时代三一真神的祝福，就如使徒保罗给哥林多教会的祝福所说的那样：“愿主耶稣基督的恩惠、　神的慈爱、圣灵的感动常与你们众人同在！”（林后 13:14）旧约时代三位一体的启示尚不清晰，但已有迹可循，新约时代则完全启示出来。圣父、圣子与圣灵不仅同尊同荣，同为祝福的源头，而且圣子耶稣是我们的大祭司，替我们祈求，圣灵保惠师则“亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着　神的旨意替圣徒祈求。”（罗 8:26-27）由此可见，不但祝福从神而来，如何祈求祝福同样从神而来。感谢主！

三重祝福

大祭司的祝福具体包含三重，属并列性质；用词虽不同，各有侧重，但内涵一致；偏向普遍性、属灵性的祝福，不针对具体的人或事，符合为全体会众祝福的目的。三重祝福每句都由前、后两部分组成，各包含一个侧重词。由此可见，神在这里借大祭司所宣告的祝福，更多是要彰显神愿意祝福其子民、喜悦住在以色列人中的心意。我们的主耶稣又名“以马内利”，彰显的是同样的意思。

第一重祝福的侧重词是“赐福”与“保护”。既然是求祝福，首要的当然是希望神时时处处赐下福分了。人生在世哪有不希望多得祝福的呢？只可惜世人既不认识祝福的源头，也就不知道真正的祝福是什么，追求的不过是如过眼云烟般“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”（约一 2:16）。其实，这一生最美的祝福就是能认识并信靠主耶稣！基督徒有责任将这福音（这名词已经表明了这一点）大大传开，教会有责任将真理的旗帜扬起来，使更多的人与我们一样同得这福音的好处。

作为属天的圣徒，我们却生活在弯曲悖谬的世界，面对无数的诱惑与争战，若离开神大能的保护，谁能站得住呢？主知道我们的软弱，故应许“不撇下你们为孤儿”（约 14:18）。在神大能翅膀的护庇下，我们必能安然度过一切艰难险阻，正如主在另一处应许的那样：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约 16:33）

第二重祝福的侧重词是“光照”和“赐恩”。基督新教尤其强调恩典为王，因为事实正是如此。得救靠恩典，成圣靠恩典，得胜还是靠恩典。既然如此，我们唯有将一切荣耀都归给神，因为这对蒙恩之人是理所当然的。

光代表美好，给人温暖，指明道路，带来安慰与希望，所以圣经说：“神就是光，在他毫无黑暗。”（约一 1:5）光照意味着神喜悦他的子民，以笑脸看待他们，必不丢弃他们，必定赐恩祝福他们。人生的绝望莫过于被黑暗包围，但只要有神同在，就有脚前的灯、路上的光，所以基督徒希望常在、光明常在！

第三重祝福的侧重词是“仰脸”和“平安”。仰脸强调的是神的关注，愿神的眼目时刻不离开他的子民。神既是以马内利的神，就必常与我们同在，不会离开我们。只是我们的信心时常波动，有时不免看不见神的同在，以为他向我们隐藏。其实，尽管神是不可见的，但只要留心，处处可见神的作为。对于我来说，教会的十一奉献就常常是我看见神依旧向我们仰脸的凭据，因为若不是神的恩典，不是出于圣灵的感动，十几年漫长而艰难的争战之中，保持如此稳定的十一奉献就是不可想象的。

平安不仅是犹太人，也是基督徒见面时常用的问候语，其含义远不止没有战争、凡事平顺的境界。在圣经的语境下，平安意味着所有的福气、幸福、健康、富足、以及得蒙拯救等等，集一切赏赐之大成。如今主耶稣基督借着十字架成就了神人之间的和平，从而使我们能常享这祝福，即便是在争战与艰难中，依旧可以在主里有平安。

如果我们将旧约大祭司的祝福，与新约大祭司的主祷文作一对比（巧的是，这两段经文都出于第6章），就可以发现前后一致、贯通古今，因为都是出于那位昨日、今日、直到永远不改变的神，正如神借耶利米先知所宣告的：“耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”（耶 29:11-13）

和这里大祭司的祝福不同，主祷文以先求神的国与神的义开始。既是因为场景不同，主祷文是教导门徒如何祷告，这里是为会众祝福；也是因为新约的启示更为完备清晰，要求更高。今天基督徒既人人为祭司，就当更加努力传扬福音，以此为世人祝福。

奉主之名

神最后再次强调：“他们要如此奉我的名为以色列人祝福，我也要赐福给他们。”大祭司既是代表神如此祝福，神就应许必照所祈愿的成就，赐福于自己的百姓——这祝福不仅成就在当年的以色列人身上，而且同样成就在历世历代的教会，包括我们身上，就如使徒保罗在“以弗所书”开篇所总结的那样：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父　神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。就如　神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，… 我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到　神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。”（弗 1：3-5、11-14）感谢我们的神，他是万福的泉源！

提到“奉我的名”，我们都很熟悉，是祷告最后必会提及的。但你曾仔细思想过其中的含义吗？“奉**之名”，和“以**的名义”意思差不多，指一个人所说或所行的，不是仅仅出于自己，而是出于另一个更高的权柄。由此可以看出，“奉主的名”包含两方面基本的含义：一是按神所赋予的职分与权柄，就像以色列的大祭司，“没有人自取。惟要蒙　神所召，像亚伦一样。”（来 5:4）今天主在教会中同样设立职分与权柄，赋予他所呼召的仆人。一个人若没有这样的呼召而擅自行事，就是僭越与妄称主的名了；另一是按神所吩咐的，符合神的旨意，就像这里的祝福语所表达的一样。士师时代以色列人最糟糕之处就是“那时，以色列中没有王，各人任意而行。”（士 21:25）但主耶稣——那位永远的大祭司的祷告却是：“然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”（可 14:36）主啊！求你保守我们常存敬畏的心，专心寻求并顺服你的旨意。

今天我们奉主耶稣基督的名祷告，正是因为主已经赋予我们这样的权柄，又借着圣经的话语、圣灵的感动和其他途径显明主的心意，从而使我们的祷告可蒙悦纳。另外，奉主耶稣的名，也意味着只有通过主，我们的祷告才能达到神施恩的宝座前，因为唯有主基督才是“道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约 14：6）

随着主耶稣基督道成肉身成就永远的救恩，这大祭司的祝福也由以色列人扩展至普天之下，正如诗篇67篇所预言的那样。故此，我们就以这诗篇结束今天的证道——愿普天下所有人都能因听信福音而认识基督耶稣，从而得着那最大、最美的祝福：

愿　神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，（细拉）
好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩。
　神啊，愿列邦称赞你，愿万民都称赞你。
愿万国都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导世上的万国。（细拉）
　神啊，愿列邦称赞你，愿万民都称赞你。
地已经出了土产；　神，就是我们的　神，要赐福与我们。
　神要赐福与我们，地的四极都要敬畏他。

阿们！

在主里纪念所有与我们同得这福音好处的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主祝福、保守他自己的守望教会！

阿们!

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的信息是关于拿细耳人的条例。

「祷告」

一、神喜悦所有他的子民都来亲近他、侍奉他

旧约士师记记载天使对参孙的母亲说【你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归　神作拿细耳人。（士13：5）】撒母耳记上也记载撒母耳的母亲【许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”（撒上1：11）】“不用剃头刀剃他的头”就是意味着许了拿细耳人的愿。

在新约使徒行传中也有这样一节经文说【保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去……他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发（徒18：18）】这里保罗剪头发也应该和拿细耳人的愿有关。

从民数记的这段经文可知，拿细耳就是“归主”和“分别为圣”的意思。耶和华神曾在西奈山对摩西说【你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。（出19：6）】“祭司的国度”和“圣洁的国民”是什么意思呢？就是全民都属于上帝，全民也都要服侍上帝。

我们在前面已经分享了利未人的职责，而在利未记中也详细规定了祭司的职责。但是亲近神、服侍神并不只是利未人和祭司家族的责任，这一段关于拿细耳人的条例就清楚的告诉我们：所有以色列人都被允许亲近神，神也喜悦所有他的子民服侍他。因为拿细耳人的规定是关乎所有以色列人的，没有支派、家室、宗族的限制，甚至没有性别的限制，因为2节规定“无论男女”都可以藉着做拿细耳人的方式分别为圣。

以下我们从五个方面来思想关于拿细耳人的愿：对拿细耳人的要求；谁可以许拿细耳人的愿；为何许拿细耳人的愿；许愿的期限有多长；拿细耳人的标志。

二、神对拿细耳人的要求

本章2~20节这一大部分都是关于对拿细耳人的要求。包括禁戒的条例和誓愿期满解除的规则。

拿细耳人禁戒的事物包括：任何含酒精的饮品，无论是清酒还是浓酒都不可喝；甚至禁止食用葡萄和一切葡萄制品，因为葡萄很容易发酵，所以禁戒葡萄和葡萄制品也是为了杜绝一切接触酒精的可能；第三是不能接近尸体，甚至父母和兄弟姐妹去世也不能参加葬礼。

而当拿细耳人的誓愿期满规定要献三样祭：就是燔祭、平安祭和赎罪祭。如果算上同献的素祭和奠祭就是五样。
当我们考察这些对拿细耳人的规定时可知，上帝对拿细耳人的要求高过对一般民众的要求，甚至高过对普通的祭司的要求。例如：普通祭司只是在进会幕值班之前不准喝酒，而拿细耳人则是在整个许愿期间都禁止一切可能含酒精的食物。普通祭司近亲死亡时可以哀哭，但拿细耳人却不可以，这一点是和对大祭司的要求一致。而拿细耳人还愿时要献的祭，也是与大祭司就职时所献的相当。一般来说用水洗涤或等到晚上，就可以解决轻微的不洁。比较严重的不洁则要等候七日，然后献上低价的赎罪祭。但对拿细耳人来说，这是不够的，他不但要献鸟为燔祭和赎罪祭，更要献上羊羔为赎愆祭，这是一笔昂贵的花费。而且因为沾染不洁许愿期要重新计算，犹太文献曾记载以色列某位王后许了一个长达七年的拿细耳人之愿，却在最后关头沾染不洁，结果她要从头再守七年。

从这一系列规定和对比可以明显看出神对拿细耳人的要求是高的。但这样的要求过分吗？例如：连父母兄弟姊妹的葬礼也不能参加。初次听见这样的规定可能让我们难以接受，觉得神的要求似乎太不人道。但是我们想想那些过去的宣教士，可能离开父母前往宣教工场就是永别。这不是故意无情，而是呼召的代价。所以神不是让人在一般情况下不讲人情，但在特殊的许愿和使命前提下，这样的要求却是可以理解甚至是理当然的。

那么，这么高的要求说明什么呢？

第一，说明神喜悦他的所有子民都更圣洁，更完全的归向他。

要求高，说明期待高。如果神只看重利未人和祭司家的灵性和服侍，根本不指望其他以色列人都在属灵上更长进，更完全，那么神就不会给其他支派的以色列人这样一个许愿离俗的机会，更不会把要求提到相当于大祭司的程度了。所以，高要求首先代表高期待，说明神喜悦每一位他的儿女都能与他有更深的相交，对他有更深的服侍。

其次，这么高的要求说明分别为圣不是随随便便的，而是极其严肃认真的事，甚至可以说是要付上代价的事。
一说代价，容易引起误解，好像是主张靠人的行为换取神的肯定。其实我并不是这个意思，我的意思是：操练敬虔是需要与肉体争战的。例如：神要他的儿女主日敬拜他，但我们的肉体却想在星期天睡懒觉，这是不是一个选择？神的心意是清楚的，但是我们若选择顺服神就需要胜过肉体想睡懒觉的意愿。所以从这个角度来看，分别为圣并不是轻松容易的，这就是我说要付代价的意思。

平时可以做的事，例如喝酒，分别为圣的日子却不可以。别说喝酒，就是吃饭这么正常的事，禁食的日子就要暂时放弃这件正常事，这就叫“分别”。其实，主日参加敬拜，减少娱乐，还有平常操练禁食，这些其实都是分别为圣的操练。我们说这些操练是否必要呢？在这些日子操练放弃所谓正常的权利和享受是否对我们的灵性有益呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，做拿细耳人的目的正是在此。不是积累功德，不是律法主义，而是操练敬虔。可以说基督徒不应该凭血气随便许愿，也不应该超过信心给自己定过高的目标，但是却不能说分别为圣的操练没有必要，也不该以为基督徒可以不用放弃任何享受和权利就能自然的灵性长进。我们都承认只在外表遵从教规不等于真敬虔，但是我们也要看到那些生活和属世的人毫无分别，随时享受美食和娱乐，甚至将主日聚会也看为可有可无的基督徒，他们的灵性也不可能是健康美好的。如果说前者是没有信心的行为，那么后者就是没有行为的信心，两者都是虚假的，都是自欺。

所以亲爱的弟兄姊妹，这两种极端我们都当避免，但对这个世代我们这些散漫和体贴肉体惯了的基督徒来说，“分别为圣”、“付上代价操练敬虔”，更是我们应当好好反思和追求的。

三、谁可以许拿细耳人的愿

那么谁可以许拿细耳人的愿呢？

首先是自愿。

所以我们别嫌上帝的要求高，要求虽高却不是强迫的，而且上帝也没让我们超过信心随便的许愿呀。所以我们如果在神面前说了大话却不能遵守，这个责任不在上帝乃在我们自己。当然，就算我们说了大话不能负责，神最终也有怜悯，并不用担心神会惩罚我们，这时我们就要想到神的恩典和基督的救赎了。但无论如何，在神面前许愿要慎重，要追求说话算数，这是理所当然的。相信：符合各人信心的许愿并且努力遵行承诺，这是好的无比的，相信这样的操练必能带来生命的成长。

其次，家长可以替儿女许愿。

我们在分享的开始就举了参孙的母亲和撒母耳的母亲的例子。她们都是把自己的孩子奉献给了神。有人可能质疑：家长有权决定儿女的命运吗？今天这个世代尤其流行让孩子自己做主的理念。我们虽然不同意父母有权像古代那样完全掌控儿女的人生。但是父母对儿女的期望以及父母所做的决定必然大大影响儿女的前途，这却是显而易见无可否认的。例如：宣教士带着儿女离开祖国前往宣教工场，这个决定必然从方方面面影响孩子的未来。有的宣教士子女可能对宣教工场的语言、文化的熟悉，认同感都超过对自己的祖国。他们长大可能也成为宣教士，回到祖国反而有适应的障碍。虽然他们的父母没有替孩子决定人生道路，但他们带着孩子去哪里，做什么事，以及如何生活，必然会深刻影响孩子的未来。

我们今天的父母对孩子也是如此，虽然你不是替孩子做决定，但是你的决定必然深刻影响孩子。世界上大部分基督教宗派，包括天主教、东正教、长老会、路德宗、圣公会都主张婴儿洗礼，少数反对婴儿洗礼的宗派却实行“婴儿奉献礼”。其实意思差不多，都意味着承认父母有权许愿，也有责任按着神的心意和命令养育儿女。甚至有的父母奉献儿女时是带着孩子将来成为撒母耳、成为保罗、成为戴德生那样的心志。其实这就相当于期望孩子将来终生成为拿细耳人。

我相信父母这样的期望是好的，也相信父母有权柄立下这样的志愿，做出这样的决定。但是这个决定不在于你将来强迫孩子读神学，逼着孩子作牧师。而在于你从小教孩子看重什么，让孩子接触什么，以及避免孩子受什么影响。如果一个基督徒家长从小带领孩子家庭敬拜，坚持让孩子参加教会生活，看重孩子信仰方面的成长过于属世的前途，那么他虽然不是替孩子的前途做决定，但是家长对信仰的认真，他一步步敢于做出非主流的选择，必定深刻影响孩子。同样道理，有的家长在孩子参与教会生活的事上让孩子自己选择，但在上辅导班的事上却替孩子做主，他们一点不敢做出非主流的决定，步步都追随世界的方向，这些点点滴滴也必然都看在孩子的眼里，记在他的心上，以致深刻的影响他。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们今天的父母能决定孩子的人生吗？不能！那么我们能深刻的影响孩子的人生吗？一定能！我们可以许愿将孩子奉献给神吗？能，而且上帝喜悦我们如此行。但是我们真的愿意奉献吗？这是我们应当反省的。真正的奉献不在于接受奉献礼，而在于父母的一个个决定。你说你愿意奉献孩子，却不敢不让孩子上公立学校，也不敢不让孩子戴红领巾，那么你的奉献一定是虚的。（我并非主张基督徒不能上公立学校，而是在此用公立学校代表主流的似乎安全的道路）

四、为何许拿细耳人的愿

圣经没有详细的告诉我们在什么情况下可以许拿细耳人的愿。我们在此仅以两个例子来思想这个问题。一个例子是创世记28章【雅各许愿说：“　神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的　神。我所立为柱子的石头也必作　神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”（创世记 28：20-22）】还有就是撒母耳的母亲【许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”（撒上1：11）】

这两个许愿都是求很具体、很实际、似乎很世俗的事物：一个是求保佑，有吃的，有穿的，平安到家，一个是求生一个儿子。但是如果我们从神的角度看，神垂听他们的祷告是为了什么呢？神向他们所要的是什么呢？雅各承诺向神献上十分之一，但这是神在乎的吗？弥迦书说【耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？……他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的　神同行。(弥6：7-8）】所以，神真正在乎的不是雅各财富的十分之一，而是成为雅各的神。而雅各最终成为列祖之一也在于他终于认识了神，承认了神，也愿意顺服在神的旨意中，成为神计划的一环。而撒母耳母亲所许的愿也说明她并非纯粹的自私，好像那些烧香拜佛只是为了利用神的人。因为她求儿子却不想把孩子据为己有，而是承诺献给神，而这也正是神所期望达到的目的。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们可以为什么许愿呢？圣经没有明确规定，但圣经允许我们为了似乎很世俗的事物许愿。但是圣经也清楚的启示，神并非愿意我们看重属世的好处，也并非允许我们利用他。神垂听祷告、成就我们的心愿乃是为了我们经历他，以致相信他，以致愿意更深的把自己献给他。所以作拿细耳人不是为了和神交换，也不是为了报答神给的好处，而是出于信心愿意进入与神更深的关系。所以只看重物质的好处，而对神没有信心，也没有对神的爱，那就不必许必拿细耳人的愿。因为作拿细耳人的本质是更深的归向神，目的是灵性的好处而不是属世的好处。

五、许愿的期限有多长

至于许拿细耳人愿的期限，圣经至少说明有两种情况：一种是终身做拿细耳人，一种是在一段时间做拿细耳人。我们不必听说终身就害怕，我想终身做拿细耳人也不是人人都必须的，而是神给谁，谁才能得着。就好像撒母耳，并不是他的母亲能决定他是不是可以终身做拿细耳人，即使她有这个心志，但根本还在于神的呼召。所以大家不必想到终身做拿细耳人就有压力，如果神没有呼召，你也做不了，如果神呼召你，神也必为你负责。我们也可以见证终身作牧师也没那么可怕，其实是福气，是享受。

至于阶段性的做拿细耳人，或者可以理解为阶段性的特别奉献，阶段性的敬虔操练。这不需要特别的呼召，而应成为每个基督徒基本的灵修方式。例如：定期的禁食，定期的退修，定期参与某项服侍。这种阶段性的操练可长可短，但最重要的是应当持续和规律。操练敬虔不能是一次性的，而应当是毕生的功课。

六、拿细耳人的标志

6：5节说“在他一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，要由发绺长长了。”留长头发就是拿细耳人的外在标记。其实是否留长发并不是绝对的，今天对于基督徒来说也不再有这样的规定。但是信仰需要外在标记的意义仍然存在：

第一，外在的标记是对世界的宣告。

当拿细耳人以特别的形象出现在世人面前的时候，首先就是提醒世人这个世界上还有另外一条道路，另外一种生活方式，以致使人想到上帝和与上帝的关系，这就是见证。虽然人们看到了也不一定相信，但是我们仍有责任将这不同的另外的道路见证在人的面前。所谓“清教徒”和“徇道者”都是世人对一些基督徒的称呼，虽然这称呼里可能带着蔑视，但也说明这些基督徒活出了某种与众不同的形象，以致引起了人们的注意、好奇和思考，这就是外在标记的见证果效。所以，我们今天做基督徒不必留长头发，但也需要以某种可见的方式使世人知道我们是与众不同的一群，我们在相信一位他们还不认识的上帝。

其次，外在的标记也是对我们自己的提醒。

当我们来到教会时，我们的表现可能是特别彬彬有礼的，因为大家都认识我，所以我们就会有意识的活出一个基督徒该有的样子。但是在没人认识我的情况下，哪怕是公众场合，我们也可能容易做出一些不当的行为，因为反正没人认识我。所以，怎么使我们常活在一个基督徒的身份和意识中呢？以某种标记不断提醒我们自己“我是基督徒”，其实是智慧的办法。有弟兄姊妹愿意佩戴十字架，或者在汽车上贴个鱼的标记，我觉得都是好的。估计在车上贴上基督徒的标记可能就在一定程度上可以克服我们的路怒症吧。

第三，在世人面前公开自己的信仰需要勇气，但这是追求敬虔必不可少的。

今天有不少基督徒并不敢于公开自己基督徒的身份，甚至别人已经好奇我们的生命，但我们仍然不敢承认“我是基督徒”，“我信上帝”。虽然各样的顾虑都可以理解，但是不敢承认自己的信仰，无论如何都是对神的亏欠，也是我们和神关系的障碍。所以，必须以某种标记显明我们的信仰这本身就是敬虔的操练，我们若能顺服，就必收获信心的成长和突破。

七、总结

最后，让我们再来总结一下今天信息的要点：

1、神喜悦他所有的儿女都分别为圣归向他。

2、分别为圣需要努力，是胜过肉体的操练。

3、分别为圣的目的是灵性成长，是与神关系进深。

4、分别为圣是一生的功课，是持续和规律的功夫。

「祷告」

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在数点了以色列人，数点了利未人之后，在旷野的以色列人到了一个非常关键的环节，他们要自洁。惟有圣洁才能有神的恩典和同在，神多次说“我是耶和华你们的神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的”（利十一44）。分别为圣就是后面四章共同的主题。自洁先从各营开始，然后就是会幕和祭司。// 这里的不洁主要指那些在礼仪和关系方面的不洁。今天的教会依然是，要想有神的同在和恩典，首先最基本的是要解决不洁的问题。因为不洁的人不能到神面前，也就不能明白神的心意，当然就不能得着神的帮助了。就像新约圣经所说“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁，没有人能见主”（来十二14）。

第五章这里的洁净条例处理生活中常见的三类不洁，个体的不洁，经济的亏负，婚姻中的疑恨。这里提到的三种问题，有一个共同特点，就是都在处理关系的圣洁，也是在处理在生活中不那么容易说清楚的事情。尤其是后两种，都是不能凭证据证实的事情，都具有一定的模糊性。当事人自己若是遮掩不说，那么这事就处理不了。如果作为民事案件来审理的话，除非当事人自己认罪，控告方是拿不出足够定罪的证据来的。但是，若不面对，当事人以及相关人等在良心上都过不去，影响彼此的关系，也影响双方在上帝面前的敬拜和服事。这样的事情就需要到祭司面前来处理，这是神所设立祭司的责任。祭司就是要在公众层面来维护营地的清洁，解决纷争，并且主要是从礼仪的层面来解决。在祭司面前处理了，就是在神面前处理了。// 利未人是从以色列人中被分别出来的，是用叙事的记录方式；而这里论到了祭司在上帝面前的责任，是用律法的记录方式。以色列人的自洁需要藉着祭司来办理。

礼仪不洁隔离条例

我们先来看第一类，个体礼仪上的不洁条例。

长大麻风的、患漏症的、触摸过死尸的

这里先列举了三种不洁的例子。第一是长大麻风的，这是一个笼统指向，可以指各种皮肤病（利十三）。第二，患漏症的人，指跟两性特点和生育有关的情况（利十二，十五）。第三，因死尸不洁净的，主要指摸了死人或者尸骨的，或进了死人所在的帐棚的（民十九）。这三类情况一般都是隔离处理，通常是隔离一星期起，根据情况还可以延长。但我们要特别说明一下，这三类不洁人群需要从营中被隔离出来，并不是因为他们有什么道德上的问题，仅仅是因为外在身体层面的某些问题在礼仪上被看为不洁。客观上，有人也可能因为这三类情况内心有一些被困扰。所以，旧约就用一个隔离和洁净的过程来处理这个问题。比如，一个人有传染性的皮肤病，他很想去敬拜，但是他一方面对于别人会怎么看自己而心里忐忑，对于是否会令人不适、影响其他人在上帝面前的专心寻求而纠结；另一方面，其他人对此也的确有各种不同感受和想法。这个时候由祭司来察看判定他是否需要隔离，以及隔离到什么程度就可以回归到群体中一起来朝见神，就格外重要了。如果祭司说这种情况他需要被隔离，他就可以坦然去隔离；如果祭司说，他可以回来了，众人也就要坦然接纳他（利十三-十四章）。总之，由祭司“指明何时为洁净，何时为不洁净”（十四57），就可以止息很多不接纳和议论。

礼仪的不洁对罪的象征

所以，旧约时代的圣洁礼仪主要起预表和教导的作用，具体到这里的不洁隔离就是用肉眼可见的外在的“不洁”来象征一个人的犯罪和道德上的不洁。就像动物被区分为洁净的和不洁净的，但所有的动物都是神所造的，都是好的。但出于属灵教导的缘故，在礼仪上就把神的造物区分为洁净的和不洁净的。（新约时，彼得在异象中看见各种洁净的不洁净的都被神看为是洁净的了（徒十10-16））。用可见的礼仪来教导神的子民，要远离一切不洁，惟有手洁心清的人才能到上帝面前来敬拜神。如果一个人有可见的不洁，旧约的方式就是让这人远离会幕和神的营，以此来表达这人的不洁已经令他和神远离了。而且，通常这人身上的“不洁”因素还可能会引发周围人内心属肉体的各样想法，对其他人内心的清洁可能有负面影响，这也被用于象征罪不但影响犯罪者本人和上帝的关系，这人的罪还会令他周围的人也被这罪影响，（罪的发酵就在于它具有传染性，有人犯罪若不处理，就会有人效法这人所行的），所以需要被隔离。这就是旧约律法时代的特点，格外强调上帝的圣洁和至高，强调人的有罪和不完全，强调神与人之间的鸿沟。如果想要到神面前来，需要跨越这个因罪而带来的距离，需要经过一个繁琐洁净过程和付出很大代价的献祭礼仪才可以。// 今日教会用教会纪律来处理那些需要在公众层面来处理的犯罪，比如，停领圣餐从某个角度就类似这里的要被隔离到营外，直到这人显出了他已经悔改，他的罪已经得了洁净的证据，他才能重新被接纳归回到可以同领圣餐的圣徒团契。纪律的执行过程就像旧约的祭司来处理不洁隔离和察验洁净归回的做法。

这种隔离和洁净礼仪就预表了新约时代上帝在基督里所预备的真正消除罪的隔绝的方式，那就是以基督的血来洁净人的罪，以基督所献上的身体打通了人与神之间被隔断的通路。在基督里，无论我们犯了什么罪，祂都能洁净，靠着祂我们都可以到上帝面前来，就是希伯来书所说的“我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”（来四16）因为我们是靠“耶稣的血得以坦然进入至圣所”（来十19）。对于人来说，圣洁是不能传递的，污秽是可以传递的。但是对于生命之主来说，祂的圣洁却是可以传递到我们身上的。因此，新约时代，主耶稣医治大麻风和患血漏的女人，又触摸死人令死人复活基督主动靠近罪人，以祂的血洗净罪恶，以生命吞灭死亡。在基督里一切都得了洁净，所以使徒保罗鼓励信徒说“不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神”（罗六13），保罗后来又说“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”（罗十二1）。

保护而非是歧视

我们要特别说明的是，这里对于生理性的和不可控的“不洁净”特征人群的处理方式，不是对他们的歧视，反而是一种对他们和周围其他人的保护，让他们以及公众都不受困扰于他们此刻的处境，比如，在当时的社会环境下，如果一个人患有某种皮肤病，可能会被周围的人以异样的眼光来看待，他本人也可能会有压力，会觉得被排斥和远离。血漏类似，过去的时代并不能像现在一样有技术和医学层面的能力，可以让这人更加自由地出行在公共场合，所以在当时隔离也体现了对特定状况的人群有某种怜悯和保护。

可能我们今天对此有些不理解，疾病已经令人很痛苦了，在礼仪上却又被看为是不洁，不允许住在营中，这岂不是在心灵层面又给这些人以打击，增加了他们的痛苦吗？从神公义的本性来说，神行事从不会不公义。旧约时代这些身体有疾病的人既然被神使用作为教导以色列人的器皿，神也必定给这些人以恩待。在营里有神的同在，但并不表示在隔离的人群中就没有神的恩典了。或许神藉着这些人的被隔离赐给他们更多谦卑，更多顺服，更多感恩。神在任何处境中都可以施恩给那些内心信靠祂的人，“因为耶和华看人不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上十六7）。因此，当时的以色列人不能认为，这些人就是比自己更差的人，神不喜悦这些人。这是对礼仪的错误理解。// 到了新约时代在基督里所赐的自由就超越旧约律法所定的这些外在礼仪了，因为只要有耶稣基督在我们心里，我们就不是可弃绝的（林后十三5）。

赔偿条例

第二类处理的不洁，就不再是礼仪层面的不洁，而是道德层面的犯罪。

亏负别人的人要承认自己的罪

这里特指一些民事层面跟经济有关的纠纷和亏欠情况，比如欠人的钱故意抵赖不还，或者小偷小摸拿了邻居家的某个用具之类的东西，或者曾经讹诈过别人的财物，等等。就是利未记的经文所说的“若有人犯罪，干犯耶和华，在邻舍交付他的物上，或是在交易上行了诡诈，或是抢夺人的财物，或是欺压邻舍，或是在捡了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切的事上犯了什么罪。他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所捡的物，或是他因什么物起了假誓，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子要交还本主。也要照你所估定的价，把赎愆祭牲就是羊群中一只没有残疾的公绵羊牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了什么事，使他有了罪，都必蒙赦免”（利六2-7）。这一类罪的特点是，这人因为自己的私意和贪心占有了不属于自己的东西，被亏负的一方在主张权利的时候，因为没有足够的证据来证明这是自己的东西，而侵占方就利用这一点，违心地声称这是自己的，甚至为此起假誓。这是双重的犯罪，既是贪心偷窃，更是在耶和华面前说谎。这些亏欠带来不合与怨气纷争，但是如果亏欠方不主动认罪悔改，这样的事情就很难解决。所以，这里所说“若犯了人所常犯的罪，以至干犯耶和华，那人就有了罪。他要承认所犯的罪”，就不是指在法庭上被裁定犯罪的情况，而是指犯罪的人良心被责备，自觉有罪，被圣灵光照愿意来认罪。这时为了重建和睦，为消除自己内心的罪疚，必须要在神面前处理这个问题。// 新约类似的原则是，“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物”（太五23-24）。当你与弟兄之间还有嫌隙的时候，献祭不会蒙神悦纳。就像彼得说的一个人若不敬重自己的妻子，他向神的祷告就会有阻碍（彼前三7）。所以，当一个人祷告或敬拜神的时候，心里不安，想起了和弟兄之间的冤仇，那么这人就不要消灭圣灵的感动，这是神在他心里提醒他，给他有处理自己罪的机会。一个人自觉有罪，这本身就是蒙神光照的恩典了。有罪而不自知，这人就连为这罪悔改的的机会都没有。

如数赔还，另外加上五分之一

但是，单单心里被责备，觉察到自己有罪，这人在神面前祷告承认自己的罪还不够。这一类得罪别人的罪需要到祭司面前来处理，还需要赔偿和为自己的罪献祭。这样，这人的罪才能被赦免，得洁净。我们看到，悔改不是仅仅认错道歉，而是需要对自己犯罪得罪别人的后果进行赔偿。这是圣经所说认罪悔改的含义。今天我们对于认罪悔改可能只是理解为前两个字，就是认罪却不悔改，承认自己错了，却就是不改。甚至，我们所谓的认罪，仅仅是自己在上帝面前对上帝说我错了，我这样作是你不喜悦的。但是我们就是不到被自己得罪和亏负的人面前来道歉，来赔付。// 不是真正的悔改有时可能会表现为，有人以自己的道歉为功德，进而以自己的道歉作为配得神和人饶恕和接纳的资本。比如，一个得罪别人的人，在赔礼道歉之后就理直气壮地对被得罪的人说“你看，我都已经向你道歉了，我就不再亏欠你了，你现在反而欠着对我的接纳和饶恕。你若不接纳我，就是你的错，你就是在得罪神了”，或者说，“神都接纳我了，我都向神认罪了，你还要怎样？”。听起来似乎有一定道理，但这人很可能不是靠着基督的宝血来洗净自己的良心的，而是靠着自己的道歉来洗净的。

而且，这里所说的“他要承认所犯的罪，将所亏负人的，如数赔还，另外加上五分之一，也归与所亏负的人”，就显出认罪是起点，如数赔还是应当的，因为那原本就是别人的；除此之外还要再另加上20%的赔付。不是仅仅如数赔还，还要有更多的代价付出。这才显出是真的认罪悔改。这还不够，亏负别人的人还要为自己的罪献上赎愆祭，要拿一只公羊来献祭。一个真悔改的人就是神让他做什么他就做什么。// 其实对于偷窃的罪，旧约律法要求的更多，是加倍赔偿，“人若偷牛或羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊。… 若他所偷的，或牛，或驴，或羊，仍在他手下存活，他就要加倍赔还”（出二十二1，4）。

“举祭都要归祭司”

如果被亏负的当事人还在，就向当事人来赔付；如果当事人已经去世了，就向当事人最近的亲属来赔付；如果当事人连最近的亲属都没有，那么就向祭司赔付。在祭司面前处理这个问题，就是在神面前处理这个问题，祭司代表神来接受这人的认罪悔改。一个人不能因为当事人不在了，在地上没有恢复关系的可能了，就认为自己的罪已经了结了。总之，亏负人的罪必须要在神面前处理。

// 在提到不洁的时候，这里特别提到了祭司所当得的物。利未人和亚伦家的祭司在以色列人中是一个非常特殊的群体，利未人是整族被分别出来，不用承担出去打仗的责任，他们专职被分派管理会幕的事。在分地的时候，利未人也不分土地，他们只有自己所居住的城，和城外放置自己牛羊的有限之地。利未人在以色列人中没有产业，他们的生活完全靠以色列其他支派的十一奉献来供应。而祭司则是靠着利未人的十分之一和会幕中以色列人献祭中的某个部分归于他们来作为生活的供应。因为祭司在圣所办理属神的事，神就给他们特有的分。

婚姻疑恨条例

第三个律法条例是很少见的一个律例，处理一类非常特殊的情况，就是婚姻的圣洁与和睦。当丈夫对妻子的忠贞有了猜疑，这种怀疑和引发的怨气对于婚姻家庭关系是一个严重威胁，这种对妻子忠贞的怀疑，涉及到奸淫罪的可能，也涉及到对妻子名声的极大影响。相应的，对于在邻里的家庭见证也是很大的负面影响。甚至，影响夫妻双方背后家族的和睦。前面提到以色列人数点人数都是照着家室宗族进行的，如果发生针对一方有奸淫罪的怀疑和指控，是一个影响到方方面面的重要事情。因此，这种猜疑问题必须要面对和解决，不能任由这事持续发酵。//婚姻中不能容忍不贞，也不能容忍彼此猜忌。

没有确凿证据的猜疑

但是，奸淫罪通常都是行在暗处，尽可能不让人知晓，除非是当场发现，否则很难证实。面对质疑，若是被怀疑一方矢口否认，另一方就只能保留在怀疑的层面上。当然，若是证据确凿，照着以色列人的律法条例“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死”（利二十10），申命记也说“若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死。这样，就把那恶从以色列中除掉”（申二十二22）。真有通奸的罪行，有确凿证据的情况下，就用石头打死了（申二十二24）。只是怀疑，却又没有证据，取证又很难，这种情况下，就可以到祭司面前来处理。其实这里处理了两类问题，第一，妻子的确出轨，却无证据，但各方面迹象已经引起了丈夫的猜疑。第二，单纯丈夫有猜疑，妻子并无被玷污。但无论哪一种情况，都属于没有明确证据的情况，在祭司面前的处理方式是一样的。

可能有人会觉得，上帝竟然还赐给以色列人有这样的律法条例，好像只要有怀疑，就可以要求被怀疑一方来祭司面前照某个程序来处理，这对被怀疑的妻子也太不公平了。实际上，这个条例非但不是对妻子的不公平，反而是对妻子的一种保护。在当时的社会环境下，女性的社会和家庭地位都很低，很多情况下只要丈夫怀疑妻子不忠，可以不需要任何证据就休妻，甚至就将妻子当作有罪给处死，或者不休妻却持续恶待，家暴等等。丈夫的疑恨在当时的社会环境下，不但会对家庭婚姻产生很大的破坏力，也天然会对妻子产生巨大压力和不公。如果这事发生在当时以色列之外的中东地区，大概率妻子单单因为丈夫的怀疑就被打死了。而这个条例就限制了丈夫不能单凭自己的感觉和怀疑来作为判定妻子不忠的证据。这个律法条例却给了丈夫处理自己猜疑的一个属灵方式。而且，这里一同到祭司面前来不是丈夫单方面的强迫，而是面对丈夫的猜忌，作为妻子也同意照着律法的规则来了结此猜疑。// 这个条例更是限制了丈夫对妻子的无端怀疑，或者因对其他方面不满故意诬陷妻子的清白，因为到祭司面前走这个誓言程序对丈夫来说，也是一个很大压力，并且这个誓言之后丈夫就不能再以不贞来猜忌自己的妻子了。

// 但我们却不能把这个条例扩展应用到其他事情上，这是特别针对婚姻中丈夫怀疑妻子不贞的情况。其他情况反而是照着谁怀疑谁举证的原则，不能因为你怀疑一个人就要求一个人或以发誓或其他什么方式必须来自证清白。圣经的原则反而是，凡事相信，即使有怀疑，在没有证据定罪别人之前，就以这人没有犯下这样的罪来对待他。可以保持自己内心的某种感觉和怀疑，却不把自己的感觉或怀疑当成是事实，只作为一种可能性。比如，有人若是控告长老，圣经原则是“控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收”（提前五19），一个人的控告教会不受理。比如，现代法庭中，疑罪从无的审理原则，等等。

祭司主持的誓言仪式

在祭司面前处理婚姻中猜疑案件的大致流程为，首先是丈夫带着祭物和妻子一同到祭司面前；第二，祭司准备好苦水，然后让被猜疑方发誓；第三，祭司献祭之后妻子喝下苦水。至于后果如何不在这个仪式当中。这里是圣经中非常少有的发誓礼仪的记录。通常，一件事情都到了要举行一个公开仪式的程度，就表明这是一个非常重要的事情，比如婚礼，洗礼，就职等等。对于礼仪的当事人来说，也提醒他在此事上所负有的重大责任。

这个礼仪中有四个元素需要留意的元素。第一个是献祭用的素祭，这个祭物是“大麦面伊法十分之一作供物，不可浇上油，也不可加上乳香”。之所以要献上大概两升纯素大麦面，是“因为这是疑恨的素祭，是思念的素祭，使人思念罪孽”，不可以添加象征喜乐和感恩的油和乳香。这个特殊的素祭，既非赎罪祭，也非感谢祭，而是让人在神面前展现自己内心真实的祭，其实就是献这祭的人表明，我要在神面前说实话。第二个就是发誓妇人的蓬头散发，表示这人在神面前的谦卑和忧伤，若是真的犯了奸淫罪，当然应当为罪悲哀悔改，若是没有犯下这罪，也为被猜疑而忧伤。第三个就是苦水，这水是愿意把自己放在上帝审判之下的象征。祭司所准备让这个妇人喝下去的苦水，由三样东西构成，从会幕洗涤盆中所取的水，加上从圣所地面取的尘土，加上写有咒诅誓言的字。（这字通常用容易溶于水的颜料写在羊皮上，跟水一接触就溶在水里了）。一般认为，土象征了人被造的身体来自尘土，来自神大能的作为，神有掌管人身体的权能，若这人有罪，那么她所发的咒诅就会在这人身体中发生作用，不是这水和土有什么特别功效，而是神有刑罚的能力。而喝下去就表明妇人对这誓言的心志：我若有奸淫罪，愿耶和华重重地降罚于我。第四个就是誓言的咒诅和祝福内容，一般认为这里所说的肚腹发胀、大腿消瘦的咒诅就是指如果这妇人真犯了奸淫罪，她就会终身不能怀孕，可能还要伴随一些病症。如果没有犯这罪，就会怀孕。// 据犹太传统，在进行这里的誓言仪式之前，丈夫要在两个见证人面前，要求妻子断绝和被怀疑的男子的任何来往，自己也不与妻子同房，这样持续一年后才来找祭司。

我们看到，祭司所主持的这个仪式，其实是藉着预备苦水、宣读誓言、献祭、喝下等一些列的做法，来强调这是在神面前非常庄重的发誓。这个礼仪的要素就是起誓。而且，这仅仅是一个起誓的过程，祭司在这里只扮演了一个主持礼仪程序的角色，并不在这里扮演一个法官判定的角色。包括后续是否咒诅发生在了这个妇人的身上，祭司也就不再去查看，然后宣告这人被咒诅了还是被祝福了。只要这个妇人照着流程把水喝下，对于祭司来说，这事就结束了。

终止猜忌，恢复关系

有人可能以为，这件事最终的结束要等到誓言的结果显现出来。一种情况是，经过在祭司面前仪式化的誓言之后，这个妇人怀孕了，这是一个皆大欢喜的结果。丈夫所疑恨她的事情属于子虚乌有，夫妻关系恢复和好了。另一种情况是，这个妇人过了很多年真的就不再怀孕，就显出当初丈夫的猜疑是对的，这个妇人真的犯下了奸淫的罪。若是这样该怎么办呢？先离婚，然后拿石头打死这个妇人？问题是，到底几年才算是不怀孕的结果显出来了呢？

其实，这个礼仪化誓言的程序一结束，这个事情就结束了，这事的后续就已经不再需要处理了。就是说，只要这个妇人把苦水喝下，她丈夫就可以跟她和好，安安稳稳地回家过日子了。不用等到什么结果出来，不管什么结果也不影响他们后续的婚姻生活了。如果后面这个妇人怀孕了，很好。但妻子也不能因为自己怀孕了，就说这就显出了我在神面前是无辜了，你之前对我的疑恨是无理的，就对自己的丈夫多有怨恨不满。妻子不能找后账。如果很多年这个妇人不怀孕，丈夫也不能在某一年就提出离婚，更不能照着旧约律法处理奸淫罪的律例，让众人拿石头打死自己的妻子。就是说，这礼仪本身的重点并不在誓言结果如何上，而是在这个誓言礼仪本身上。从某个意义上说，丈夫和妻子一起来到祭司面前就是为了走这个誓言流程的。这个礼仪一结束，丈夫的猜疑就结束了，不需要等什么结果。这个礼仪一结束，这个家庭的危机就应当解除了，无论后面什么结果，猜疑的罪相当于在上帝面前已经被对付了，无论是丈夫的猜疑还是妻子的被猜疑。这个家庭已经因着这个誓言礼仪得以洁净了。

所以，这里说“男人就为无罪，妇人必担当自己的罪孽”。既然丈夫和妻子带着祭物到神面前来，首先丈夫表达了对上帝的信靠和敬畏，他不照着自己的感受和猜疑来认定和处理令他困扰的“大事”，他愿意把这事放在神面前来处理，他也乐意接受神所处理的结果。妻子也同样显出了自己要解决夫妻猜疑矛盾的决心，敢于在上帝面前发下如此隆重的誓言。其余的事就都交给神了。

这对于我们今天的借鉴主要在面对有争议，没有确凿证据，不容易呈现事情真实的情况时，就用起誓的方式来解决。一个人敢于在上帝面前起誓了，这件事从某个角度表示在地上的时候解决到这里就可以了。就是藉着人的起誓神就把这事给接过去了，我们不用再更多去参与了。所以，教会处理一些事情的时候，一方面不能凭着单方说辞或者感觉来作为依据，另一方面也不是靠着调查出一件事的来龙去脉来作为依据，因为很多事情已经无法还原当时的场景了，何况我们并没有多大的调查能力。照着圣经所说的秩序，如果到了教会层面，更多是藉着当事人双方在上帝面前所说的证词来处理问题。就是主耶稣所说的“要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪”（太十二37）。所以，希伯来书说“以起誓为实据，了结各样的争论”（来六16）。但是在新约时代，主说“什么誓都不可起，…，你们的话，是就说是，不是就说不是。若再多说，就是出于那恶者”（太五34，37），因此并不需要像旧约律例这样的复杂仪式来发誓，只要这人声明自己是站在上帝面前说话，就如同誓言。// 或许誓言之后我们心里还有疑问，但我们在神面前的责任基本上就到此为止了。放下猜疑，努力面前的就好了。很多事情，除了上帝，没有人知道到底发生了什么。而若一个人敢于对神撒谎，后果比他所犯的被人质疑的罪要严重的多。撒谎的罪在上帝面前后果非常可怕，这一点从新约教会第一次教会纪律时亚拿尼亚和撒非喇都被上帝击杀当场就可以知道。

结语

我们要到上帝面前来的时候，我们的内心不能是随意的，不能是一种无所谓的态度，不能把上帝看为平常，把敬拜和服事神看为是生活中一个普通的小事。我们要尽可能地把自己预备好，从外在礼仪，到内心清洁。从自身到与人的关系，若是我们意识到了我们的罪，那么这罪必须要在神面前来处理，不但认罪，求主宝血的遮盖；更是要在和肢体的关系上寻求圣洁与和睦，显出悔改的证据来。

最后我以使徒约翰所说的一段经文来作为劝勉，也作为今日证道的结束：“神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息。我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一5-9）。

回应诗歌：《258 何等尊贵》

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弟兄姊妹，主日平安！

今天主日证道的经文是“民数记”第4章，继续有关利未人的主题。上一章侧重于利未支派在以色列人中的特殊身份，他们是分别为圣归给神的，代替以色列所有头生的长子，驻扎在以色列各支派与会幕之间，以防神的圣洁被以色列人冒犯——形象地说，利未人有点类似军队中主帅的亲兵或卫队。虽不直接冲锋陷阵，却担负着保卫指挥中枢安全的重大责任。如果说第3章的特点是“静”，与安营时的利未支派相关的话，那么本章的特点就是“动”，因为本章详细规定了利未人在起营与行军时的职责。以色列人就要离开西奈山向应许之地进发了，会幕——以色列军队之元帅的中军大帐——该如何行进，这正是本章利未人的职责所在。

以下我们先概述本章的内容，然后看看从这段经文中，可以总结出哪些指导我们在教会服侍的原则。

内容

本章内容主要包括两部分：前半是有关利未人的具体职责，后半是再次数点利未支派的人数。

有关利未人的一般角色与职责，神在上一章已明确晓谕摩西：就是作祭司的助手，办理与会幕有关的事。至于利未各宗族的具体职责，神在本章详细地晓谕了摩西和大祭司亚伦。今天我们读来也许觉得乏味或繁琐，但对当日的利未人而言却至关重要，因为这些都是性命攸关的大事，容不得半点差错。利未支派共分为三个宗族，即哥辖、革顺和米拉利，各宗族的具体职责如下。

哥辖族最为特殊，本身又分为两部分，即祭司与普通哥辖人，因为祭司亚伦出于本族。起营与行军时祭司与普通利未人职责分工的原则，与平时驻营时并无本质区别。祭司负责遮盖圣所与至圣所内所有的圣器皿，因为只有他们才能进入圣所，触碰并观看这些至圣之物。其他任何人，那怕是哥辖族的其他利未人，都未蒙神赐予如此圣洁的身份。故祭司需要在起营时遮盖会幕中的一切圣器皿，诸如约柜、金灯台、陈设饼的桌子以及燔祭坛等。只有等祭司按神的吩咐遮盖完毕，穿好杠或放在抬架上，哥辖人才能按祭司的吩咐进来搬运。如果不严格按神的吩咐处理与圣器皿有关的事情，以致冒犯神的圣洁，很可能将被神击杀。后来大卫王从亚比拿达家往耶路撒冷运约柜的时候，乌撒就是因此而丧命的。因为乌撒不是受膏的祭司，所以不能触碰约柜；而且大卫用牛车而不是哥辖人肩抬约柜，也是不合律法的（参撒下6章）；好在当大卫王再次搬运约柜时，迅速予以纠正。大卫曾写下“当存畏惧侍奉耶和华”（诗 2:11）的诗句，那可是有亲身经历的啊！再比如晚年行事邪僻的乌西雅王不顾祭司的阻拦，执意要在圣殿的金坛上烧香，犯了僭越之罪，神当时就降灾与他，使其得大麻风直到死时（参代下26章）。

这些至圣器皿要非常精心地遮盖。一般是遮盖两层，先用不同颜色的毯子包裹，外面再包上海狗皮。这样不仅能有效地抵御旷野恶劣环境的侵害，更重要的是全力维护神的圣洁，以免以色列人有意或无意的冒犯。

这其中约柜与陈设饼的桌子较为特殊。由于以色列的神（当然也是我们的神！）没有可见的形象，约柜就代表神的同在，自然应当特殊对待。约柜要遮盖三层：最里面是隔离圣所与至圣所的幔子，然后是海狗皮，最外面是纯蓝色的毯子。这样，约柜在整个以色列的行军队列中最为醒目——与约柜最为圣洁的地位与属性相称！让以色列人时刻意识到耶和华神才是以色列军队的元帅，以色列人是属于耶和华的圣洁军队，是在耶和华神的指挥与引导之下，无论行军还是驻营时皆如此。以色列之所以分别于世上的万民，正是由于耶和华神与他们同在！今天的教会也同样，使我们从世界分别出来的，不正是独一真神的同在吗？这也正是教会为什么要“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”的根本所在。

遮盖陈设饼的桌子时特别强调“桌子上也必有常设的饼”。因为这饼既代表着神给以色列人每日的供应，又代表着以色列人向神完全的奉献，驻营的时候如此，行军的时候同样不可忘记。尽管今天的教会不再使用这些礼仪，但其中蕴含的属灵真理却古今贯通，并无分别。因此教会与基督徒理当完全奉献，无论在教会还是在世界。

遮盖约柜与陈设饼的桌子用纯蓝色的毯子，燔祭坛用紫色的，还有一些用朱红色的，正是会幕的幔子所使用的颜色。蓝色是天空的颜色，神的居所正在那里；紫色是王室的颜色（中国是杏黄色），耶和华正是以色列的王；朱红色是血的颜色，代表救赎，耶和华正是以色列的救主。用有形的事务预表属灵的真理，是旧约圣经常见的形式，与今天的教会礼仪有异曲同工之目的。

除了履行与处理至圣之物有关的职责以外，祭司还有一项重要的职责是分派并督导利未人的工作。利未人是服侍祭司的，因此必须按祭司的吩咐办理与会幕有关的事。利未人既要听命于祭司，服侍又比较辛苦，可能是导致被掳归回的利未人较少的原因之一。

一旦祭司将圣器皿遮盖完毕，其他哥辖族的人就可以进来抬了，这是他们的职责。哥辖人只能用肩抬，不可以用其他方式，这是哥辖人最为特殊之处。在抬的过程中，哥辖人既不能碰也不能看圣器皿，这可是性命攸关的大事，一点马虎不得。你可能会问，如此严格的要求，该如何应对意外情况呢？尽管律法没有明确说明，但依据按圣洁等次各司其职的侍奉原则，我想哥辖人应当立即回避，报告祭司前来处理，而不是像乌撒一样乱发热心自行其是。正由于哥辖人（包括祭司）所肩负的责任重大，无人可以替代，因此神特别吩咐：“你们不可将哥辖人的支派从利未人中剪除。”

革顺族的职责是搬运会幕的“细软”物件，如幔子、门帘、会幕的盖与院子的帷子等。这些物件不需要祭司特别准备，但要听从祭司的指挥。由于这些物件圣洁程度相对较低，又较为笨重，故行军时可以用车运，后来摩西分配了两辆车给他们，用以搬运这些物件。

米拉利族所搬运的物件最为笨重，就是会幕的板、栓、柱子和带卯的座。起营时他们应该是最后完成工作的，而驻营时却需要最先安置好一切。他们看管的东西多而杂，需要非常细心。像革顺族一样，他们同样是用车运输。摩西按着指派他们的任务，分配了四辆车给他们。

现在各宗族的职责已经明确，摩西、亚伦照着神的吩咐，再次数点了利未子孙的数目，以便这些职责可以落实到具体的个人。上一章已经数点过一次利未人的数目，但那是为代替以色列中头生的，故是从一月以外开始数点。但这次数点是为在会幕里办事，故数点的范围是从三十岁到五十岁。由于在会幕中办事责任重大，具体事务又比较繁杂，需要各方面都比较成熟的工人。参考第8章，利未人应该是二十五岁开始实习，三十岁正式上岗服侍，五十岁退休，这样可以保证会幕的服侍始终能有稳定、成熟的工人队伍。

各宗族符合条件的人数都在三千左右，总数有八千多。我们可能觉得有点多，似乎没有那么多活可干。但若仔细想想，还是需要不少人手的。比如哥辖人有好几个抬架，器皿也不轻，想必是多个班次轮流替换着抬；再比如难免有因不洁与生病等不适合服侍的，需要适当的预备人员；行军途中同样需要警戒等等。我相信神既呼召利未人前来会幕服侍，就一定有为每个人预备的合适岗位，既不会人浮于事，也不会人手短缺。今天的教会同样如此，庄稼的主肯定会打发工人收割其庄稼的。

原则

从本章经文的记载中，我们可以学习有关在教会中从事圣工，特别是全职服侍的最为重要的原则：就是任何服侍都必须严格按照神的吩咐去做，不可“各人任意而行”——这是服侍的第一要务，也是核心所在。撒母耳曾严厉斥责不肯顺服的扫罗王说：“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒上 15:22-23）使徒保罗则吩咐各行其是的哥林多会众说：“凡事都要规规矩矩地按着次序行。”（林前 14：40）可见从旧约到新约，这一原则贯穿始终，从未改变。世上的军人尚且以服从命令为天职，耶和华的精兵岂不更当如此吗？

圣经反复强调神是至圣至荣、大而可畏的神，而人却既有罪又有限。即便是被耶稣基督的宝血买赎之人，我们在世上依旧不能完全摆脱旧人的影响。有谁知道该怎样服侍神呢？又有谁有资格服侍神呢？因此，自从带领以色列人出埃及以来，神就手把手地教导以色列人当怎样服侍，从会幕的制造，祭司的膏立，以色列各支派的安营，一直到这里利未人在会幕里当如何办事，神都清清楚楚地启示给摩西和亚伦，并一再强调：“要谨慎做这些物件，都要照着在山上指示你的样式”（出 25:40），以及“正如耶和华所吩咐的”。耶稣基督同样强调：“人若爱我，就必遵守我的道；… 不爱我的人就不遵守我的道。”（约 14:23-24）何为时时处处尊神为大，又何为尽心、尽意、尽力爱神？顺服毫无疑问是最基本、最重要的那一点。

当今的时代崇尚个人主义与相对主义，对权威与顺服抱有深深的敌意，教会同样深受其影响。但教会与基督徒既从世界分别为圣，就当“心意更新而变化”，不随从世界的风俗。教会当开展怎样的圣工、如何开展以及每个人的职责等等，都要遵行神的旨意，顺服圣灵的引导。守望教会为什么要建堂、要户外敬拜、要付出如此大的代价直到如今呢？因为这是我们从主领受的异象，我们唯有顺服并竭力持守到底。

有人可能担心我们不明白神的旨意，又或者怕领会错了。尽可以放心，信靠神的人必不至羞愧。箴言说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”（箴 3:5-6）主耶稣也应许说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭着自己说的。”（约 7:17）昔日神借摩西、亚伦晓谕以色列人，神今天同样借着圣经、教会秩序、牧者等晓谕我们——前提是我们必须立志遵行。

结合当前教会服侍的特点，我想就以上原则提出两方面的具体应用。其一是具体的服侍需要满足必要的条件。就基督工人与精兵而言，每个基督徒都应该服侍，不需要什么特别的条件。但就具体的职责或呼召而言，参与特定的服侍，需要具备相应的条件。利未人直到三十岁才能正式进入会幕办事，五十岁就要退休，因为这是人灵力、体力、精力最成熟与旺盛的时期，才能满足会幕办事的特殊要求。我们今天同样如此，要进入具体的服侍团队，从事专项服侍，就需要满足其特殊要求。每年诗班和启发招新时都要列出相应的要求，原因就在于此。如果自己不擅长这个领域，就不用勉强。

有人以为既然信徒“人人皆祭司”，服侍就不应当设立任何的条件限制，其实这是一种误解。人人皆祭司指的是因耶稣基督宝血的救赎，基督徒都可以坦然无惧地来到神面前，就像旧约的祭司一样，同时也是为反对天主教会的圣品阶层理念。但这不意味着人人都能胜任同样的服侍岗位。很显然，传道人、教会领袖与宣教士的要求与小组长有差别，与平信徒更是明显不同；而财务与技术性岗位，需要具备专业技能。正因如此，使徒彼得才说在教会中：“各人要照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家。若有讲道的，要按着　神的圣言讲；若有服侍人的，要按着　神所赐的力量服侍，叫　神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的，直到永永远远。阿们！”（彼前 4:10-11）

但同时也要提醒弟兄姊妹不要因此走入另一个极端，以为自己没什么恩赐，不适合参与服侍。神既选召我们，又让我们进入世界做光做盐，怎么会不预备服侍的岗位呢？不适合此项具体的服侍，完全可以参与另一项具体的服侍。如果实在不知道自己的恩赐或专长，祷告总是会的吧？稳定地参加小组、晨祷等聚会总是会的吧？不要以为只有讲道、宣教才是服侍，这些都是实实在在的服侍啊！我们的眼界要开阔，不要因自己的狭隘消灭了圣灵的感动。

其二是要按着神所量给各人的界限服侍，就像每个利未宗族都要在神划定的职责范围内办事，不能交叉与僭越一样。利未各宗族既要各司其职，又要彼此协作，唯有如此才能办好会幕的事，从而荣神益人。没有分工，势必混乱；没有协作，一事无成。无论如何，结果都是以色列人大受亏损。

因此，服侍中不要挑肥拣瘦，不要相互攀比，当存感恩的心，领受神所赐的一切，特别是能参与服侍的机会。我们是谁，竟能有机会服侍伟大的神呢？神真的需要人的服侍吗？仅此就当感恩不尽，有什么理由与资格抱怨呢？可拉的叛乱，起因就是他不满足于利未人的角色，反觊觎祭司的职位，从而受到烈火的审判，成为历代圣徒的警戒。无论你今天在那个岗位服侍，都愿你常存敬畏与感恩的心。

也不要贸然超出神所定的界限，以免僭越。热心通常是可取的，但有时却不可以，就像乌撒乱发热心那样。前几天发的牧函中有一句话，很好地表达了这样的意思：“每一个人都有上帝所量给的争战，我们说我们该说的，做我们该做的就可以了，把结果交给神。”有些职分是主特选的，你就不可自取；有些恩赐主不打算给你，你就不要强求；有些职责主已托付给他人，你就不要随便插手等等。比如兄弟教会的事情，我们就不应当随便插手或评论。总之，首要的是在你现有的职责上忠心，在每一件小事上忠心——一个忠心的管家肯定会被神大大使用的！

还有服侍必须持之以恒。利未人的职责一旦划定，不仅不再更改，而且世代相传。当今的时代崇尚变化，对专一大不以为然。但服侍（工作与生活也差不多）却常常需要在领受的异象与职责上忠心专一、持之以恒。圣经早在两千年以前就已经完备了，前辈用、我们用、子孙后代还用。语言可以变，但真理却从不改变；传福音的方式可以变，但福音却从亘古直到永远！感谢主！给守望教会明确的异象，又坚固并保守我们直到如今。每每想到这一切，都令我颇感惊讶，更充满感恩——我们竟然靠着主坚持了十几个年头了！就我们的经历说，这确实不短，占据人生的五分之一；但就历史与永恒说，却实在不算长。我们不知道前面还要持守多久，我们可以也应该祈求主开出路，但我们更应当立定心志，在所领受的异象上持守到底，直到主耶稣基督所定的日子——那日子必定到来！

最后，让我们以使徒保罗在“以弗所书”中的一段话结束今天的证道——愿我们照着所得的恩赐彼此配搭，共同建造荣耀属神的教会：

他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识　神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（弗 4:11-16）

阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 基督教北京守望教会.

讲道经文：民数记3章

今天，我们要分享的经文是《民数记》第三章。在第一章，摩西按照耶和华的吩咐数点了以色列人二十岁以上能出去打仗的男丁，他们组成了耶和华的军队。在第二章，以色列人以会幕为中心，将十二个支派分四个营，安置在会幕的四周。这两章都明确提到，照耶和华的吩咐，惟独利未支派没有数在以色列人中。数点二十岁以上能大仗的人数时没有将利未人纳入，这表明利未人不用参与打仗。那他们的职责是什么呢？对此，第一章已经简略地提到：“只要派利未人管法柜的帐幕和其中的器具，并属乎帐幕的，他们要抬帐幕和其中的器具，并办理帐幕的事，在帐幕的四围安营。”（民1:50）利未人被特别分别出来，安置在帐幕和以色列十二支派中间，看守圣所，办理帐幕的事。利未人是谁？他们为什么如此独特？第三章论述的重点，就是利未人的独特身份和侍奉。

我们都知道，利未支派是以色列十二支派之一。利未是雅各的第三个儿子。他的名字意思是“联合”，意指与上帝的联合，或与祭司的联合。利未曾因妹妹底拿受哈抹的儿子示剑的玷污与哥哥西缅一起，杀害了哈抹父子及其族里的男丁，被雅各斥责为暴烈、残忍。然而，后来利未人的形象出现了一个大的反转。在出埃及的过程中，亚伦纵容以色列百姓拜金牛犊，大大得罪了上帝，惟独利未人没有拜金牛犊。摩西下山看见后大发雷霆，站在营门中说：“凡属耶和华的，都到我这里来！”利未的子孙听到这话，都站到摩西那边去。摩西照耶和华的吩咐命令他们击杀自己的兄弟、同伴和邻舍。利未的子孙照摩西所吩咐的，击杀了大约三千拜金牛犊的以色列民。摩西说：“今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。”（出32：29）利未人在关键的时刻，顺从了上帝的呼召，选择了站在上帝一边，以忌邪的心执行上帝对拜金牛犊之人的审判。摩西在《申命记》中称赞了利未人的热心，说利未人击杀自己犯罪的同胞，是因他们遵行上帝的话，谨守上帝的约（申33:9）。这个事件之后，利未人成为了一个被分别为圣服侍祭司的特别群体。

下面我们将从利未人所服侍的祭司的神圣职任、利未人被分别为圣的独特身份，以及利未人的服侍三个部分来展开今天的分享。

一、祭司的神圣职任

本章经文以“亚伦和摩西的后代如下”开头。“后代”（toledot）一词是一个特别用语，这个词在《创世记》中多次出现，所记载的不仅仅是家谱，而且往往表明一个世代的开始。人类的故事，从亚当一直发展到雅各的十二个儿子——以色列的十二个支派。到了《民数记》，叙事的重心聚焦在了亚伦和摩西的后代上面。我们知道，敬拜上帝是以色列人生活的中心，而亚伦家的祭司职分对于以色列人的敬拜至关重要。以色列人是上帝的百姓。上帝居住在以色列人中间。出埃及后，以色列人在旷野漂流，上帝真实的同在借着帐幕显明出来。帐幕是上帝荣耀的居所。上帝拣选和膏抹亚伦和他的儿子做祭司，他们代表以色列人向上帝献祭，又代表上帝为以色列祝福。上帝将其他利未人赐给亚伦和他的后代，做他们的助手。

“亚伦和摩西的后代如下”，这句话乍看起来有些奇怪。原因有两点。第一点是，摩西的名字排在亚伦之后。通常摩西与亚伦并列出现时，摩西的名字是排在前头，因为上帝拣选摩西带领以色列人出埃及，又通过他颁布律法。上帝拣选和膏抹亚伦和他的儿子为祭司，也是通过摩西来进行的。但是，这一章论述的中心是利未人，亚伦作为以色列人的大祭司，排在前面便顺理成章。摩西当然也在祭司之列，但他在这里更突出的身份是先知，关于利未人的身份和职责，上帝是通过摩西来启示给以色列人的。第二点是，这一段里面实际上并没有列出摩西的后代。摩西的后代不像亚伦的后代承受祭司的职分，但他们也被列在利未支派的册上，属于利未人。我们可以由此推测，“亚伦和摩西的后代”所指的，并不只是祭司，而是指整体的利未人，因为利未支派包括了祭司和一般利未人。祭司指的是亚伦和他的儿子，也包括摩西；一般利未人则指的是利未支派剩下的人。祭司和一般利未人共同构成了祭司阶层，因为一般利未人是作为祭司的助手。祭司和一般利未人虽然职分有区别，不可混同，但他们的侍奉本质上是一体的。

3:1-4简略记载了亚伦的后代。亚伦有四个儿子：拿答、亚比户、以利亚撒和以他玛。亚伦和他们都受膏成为祭司，被分别为圣来服侍上帝。令人震惊的是，这短短的四节经文中，记录了亚伦的两个儿子拿答和亚比户被耶和华击杀的事件。这件事发生在亚伦为以色列人献祭之后。亚伦献完祭后，耶和华的荣光向众民显现。关于这个事件，《利未记》第十章有更详细的记载：“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，就是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。”（利10:1-2）所谓凡火，指的是上帝没有授权的火，或是没有按照上帝所吩咐而献的火。《利未记》十六章里有这样的规定：“亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪。那香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭；又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮盖法柜上的施恩座，免得他死亡。”（利16:11-13）拿答和亚比户可能不是从祭坛上取火，也可能醉酒进入会幕服侍（利10:9），或者二者兼而有之。他们在耶和华面前服侍，却不照着耶和华的吩咐。由于他们不敬畏上帝，藐视上帝的圣洁，直接受到上帝的审判。摩西向亚伦解读了这件事：“这就是耶和华所说的：我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。”（利10:3）亚伦默然无语。上帝拣选祭司进到他的面前服侍，是透过祭司使他的名被尊为圣，使他在他的百姓中得着荣耀。如果祭司藐视上帝，不尊上帝为圣，上帝便会借着他的审判来使自己得着荣耀。祭司以利的两个儿子何弗尼和非尼哈藐视耶和华的祭物，又与会幕门前伺候的妇女苟合，结果受到耶和华的审判，一日同死。

这些事让我们看到，人不敬畏上帝，随己意服侍上帝，后果是何等的可怕。上帝是圣洁的，是轻慢不得的。他要我们在性情上与他的圣洁一致，在行动上顺服上帝的旨意，因为“上帝的性情是圣洁的模范；上帝的旨意是圣洁的规则”（汤姆.华森）。圣洁不仅仅是道德上的纯洁，圣洁首先是对上帝旨意的顺服。上帝在颁布利未人的职责时，特别对摩西说：“你要嘱咐亚伦和他的儿子，谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。”（民3:10）以色列人随意靠近会幕会被治死（民1:51），利未人触摸圣所的器具和坛会被治死（民3:38）。祭司违背上帝的律法，随意献祭，一样会被治死。如今，我们借着耶稣基督的宝血，可以坦然无惧地来到上帝的施恩宝座前来亲近他。但这并不意味着我们在他面前可以随随便便。我们服侍上帝，当恐惧战兢。当寻求主的心意，不随从己意。我们敬拜时，当心存敬畏。今天，新教的很多教会敬拜过于随意，有些弟兄姊妹敬拜习惯性迟到、听道时刷手机，对上帝失去了基本的敬畏。我们忘记了，新约的上帝与旧约的上帝是同一位上帝。《希伯来书》的作者说：“我们既得了不能震动的国，就当感恩，照上帝所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉上帝。因为我们的上帝是烈火。”（来12:28）

拿答和亚比户因献凡火被击杀，他们没有儿子继任祭司的职分。只剩下亚伦的另外两个儿子以利亚撒和以他玛在亚伦面前供祭司的职分。

二、分别为圣的利未人

在说明了祭司职任的神圣性和亚伦后代的状况之后，上帝晓谕摩西关于利未人的身份和职责。在本章经文中，上帝三次对摩西说：“利未人要归我。”第一次解释了利未人要归上帝的原因（3:11-13）；第二次，上帝在摩西数点完利未人一个月以外的男子（3:14-39）之后，让摩西数点以色列一个月以外头生的男子，以便让利未人代替他们（3:40-43）；第三次，上帝吩咐摩西，以色列头生的男子比利未人多出来的二百七十三个，要用赎银赎出来（3:44-51）。此外，在《民数记》第八章，上帝吩咐摩西给利未人行洁净和奉献礼时，再次提到，利未人要归他。

在《出埃及记》13章开头，耶和华晓谕摩西说：“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”（13:2）原因在于，耶和华在埃及地击杀埃及一切头生的那日，因羔羊的血越过以色列一切头生的。以色列一切头生的，连人带牲畜，都是耶和华所救赎的，因此耶和华将他们分别为圣归自己。以色列一切的长子原本要在圣所侍奉上帝，以色列一切头生的牲畜要被献为祭。然而，上帝在此宣告了一个新的原则：他以利未人代替以色列人一切头生的男子，以利未人的牲畜代替以色列一切头生的牲畜。这是代替的原则。

接着，耶和华让摩西按照利未人的宗族、家室数点他们。被数点的利未人是一个月以外的男子，而不像以色列其他支派那样数点二十岁以外的男子。在古代近东，通常生命得以稳定确立是从满月开始。从一个月以外的算起，表明所有利未人都属于上帝。利未有三个儿子：革顺、哥辖和米拉利。革顺人宗族所有男子的数目是7500人，他们在帐幕后西边安营。哥辖人宗族的数目是8600人，他们在帐幕的南边安营。米拉利人宗族的人数是6200人，他们在帐幕的北边安营。39节说，这三个宗族总人数是22000名。不过，上面三个宗族所列人数加起来，是22300人，与22000不吻合。这个差别，通常认为是由于抄本的问题造成的。28节哥辖人宗族的人数，和合本依据马索拉抄本译作8600人，但是七十士译本中译作8300人，而600和300原文中只相差一个子音。实际上，利未人的总人数就是22000人。

以色列一个月以外头生的男子，共有22273人，比利未人多出273人。这273人怎么办？耶和华明确吩咐，需要用赎银赎出来。每人五舍客勒，一共1365舍客勒。五舍客勒是《利未记》中许愿的条例所规定一月到五岁男子的价值（利27:6）。人奉献给上帝，就是上帝的仆人。如今利未人代替以色列头生的男子在圣所服侍上帝，做上帝的仆人。22000人是等量替换，剩下的273人没有利未人代替他们在上帝面前服侍，因此要付赎银给上帝的祭司亚伦和他的儿子。后来代赎的观念在新约中得到了扩展。彼得说，我们得赎，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督无暇无疵的宝血（彼前1:18-19）。

被上帝分别为圣的利未人，他们全然属于上帝。他们没有产业，耶和华就是他们的产业。他们所有的牲畜也全然归于上帝。利未人代表以色列头生的，利未人的牲畜代表以色列一切头生的牲畜。将头生的归给上帝，就是将最好的归给上帝。我们将最好的归给上帝，表明我们所有一切都是上帝的。马利亚打碎玉瓶，倒出极贵重的真哪哒香膏膏抹耶稣，并不觉得枉费。我们思想一下，什么对于自己是最宝贵的？是你的工作职位，你的财富，你的恩赐，还是你的儿女？对于大部分人来说，献上儿女是最难的。据说，有位美国父亲有三个儿子，老大和老二都天资聪慧，前途无量，老三则资质平平。这位父亲对老三说，你去读神学院做传道人吧！老三回答说，爸爸，为什么不让哥哥们去，不是都说要把最好的奉献给上帝吗？与这位父亲形成鲜明对比的，是一位英国的寡妇。她养了三个儿子，三个全奉献给了主。老大、老二、老三一个接一个去非洲宣教，一个接一个在那里殉道。有人问她是否后悔。她回到道：“我懊悔没有第四个儿子可以继续献给主。”她的祷告是：主啊，如果宇宙万有都归我，全献给你仍嫌少。我们没有几个人有和这位寡妇一样的心志。求上帝怜悯我们，从基本的做起，将收入的十分之一献给主，将主日分别为圣献给主。如果你风华正茂，趁早将你的青春交给主，不要等到年老发白、身体衰败的时候。如果你正值壮年，不要说等到我退休之后再服侍主。如果你时常为孩子的前程焦虑，应当想一想自己是不是没有将孩子的一生献给主。上帝将他自己最宝贵的独生儿子赐给我们，用他的宝血买赎了我们，我们也像利未人一样，被分别为圣，归给上帝，全然是属于上帝的。其实，我们生命的主权完全属于上帝，我们自己并不拥有主权。上帝所赐给我们的时间、财富、恩赐以及儿女，我们不过是管家，并不拥有主权。因此，我们应当将这所有一切都分别为圣归给上帝。

三、利未人的服侍

上帝将利未人分别为圣，是为了使用他们服侍自己。利未人代替以色列人长子被献给上帝为祭。动物献在祭坛上是要被杀，但人被献为祭却不是这样。利未人被献为祭，不是以被杀的方式，而是以服侍的方式。用新约的话说，他们是“活祭”（罗12:1）。他们被奉到耶和华面前，为以色列人当作摇祭，使他们好办耶和华的事（民8:11）。摇祭是特别为支持祭司而分别出来的部分，是上帝赐给祭司的礼物。利未人被上帝拣选代替以色列头生的男子在圣所服侍。他们被赐给亚伦和他的儿子，好服侍他们。他们要“站在亚伦面前”，像仆人站在主人面前一样，随时听从主人的吩咐，预备服侍主人。他们的主要职责是看守圣所和办理会幕的事。在营里的时候，他们看守圣所，免得祭司和利未人之外的人靠近圣所而被击杀；在拔营起行的路上，他们负责拆卸、搬运、支搭会幕的工作。第三章主要列举了他们看守圣所的工作，拔营行军路上的工作记载在第四章。

利未支派三个宗族的看守分工是这样的：革顺子孙看守帐幕和罩棚，还有罩棚的盖和会幕的门帘，院子的帷子和门帘，以及一切所用的绳子。哥辖子孙看守的是约柜、桌子、灯台、两座坛与圣所内使用的器皿，以及帘子和一切使用的物件。米拉利子孙看守帐幕的板、闩、柱子、带卯的座和帐幕所用的器具，院子四围的柱子，带卯的座，橛子和绳子。这些职责的描述繁琐细致，我们读经的时候都不太愿意细读。然而，对于利未人来说，这些就是他们服侍的内容，每一个细节他们都不能放过。

利未人得以服侍上帝，是出于上帝的拣选，也是因着他们对主的热心。前面我们提到，在以色列人拜金牛犊的事件中，利未人为上帝大发热心，听从摩西的呼召，站出来击杀了拜金牛犊的同胞。他们被拣选出来，协助祭司看守圣所，办理会幕的事，这是上帝所赐给他们的特权，是何等大的恩典和荣耀。 今天，我们所有蒙恩得救的人，因着耶稣基督的救赎，都可以在上帝面前服侍他。我们被从仇敌手中拯救出来，也是为了能终生在上帝面前坦然无惧地以圣洁、公义服侍他（路1:74-75）。保罗在论述完上帝为救赎我们所施与的诸般恩典后，不由自主地说：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）他劝我们要献上自己，服侍上帝。我们只有这么做，才是合理的。

利未人的服侍是辅助性的，他们的工作看起来是低微的。他们被赐给祭司，是为了协助祭司。他们不能像祭司一样服侍，在祭坛前献祭，他们只能当配角。他们的服侍要在祭司的领导和监督之下进行，因此需要谦卑和顺服。他们一部分工作是看守圣所，就像看门人和库管员一样，另一部分工作是拆卸、搬运、安装帐幕，像今天的安装、搬运工人一样，干的是重体力活。他们的工作普通、繁琐、辛苦。然而，这些工作却是神圣的，也是不可或缺。我们所做的工作，只要是主所安排的，是为主所做的，无论是讲道，是关怀，是管理会堂，还是管理财务，都是神圣的。我们在教会的服侍，职分不同，分工不同，有的服侍是带领性的，有的服侍协助性的；有的服侍在人前更耀眼，有的服侍默默无闻。我们只要照着主的呼召和安排，忠心服侍就好。前段时间我见到一个侯士庭的学生。她跟我说，她从维真学院读基督教研究硕士毕业的时候，想跟侯士庭继续深造，侯士庭对她说，你不是读书的料，也不是全职服侍的料。她当时听完，心里非常委屈难过，哭了很久。后来，她逐渐明白了上帝的心意。上帝没有把她放在一个耀眼的位子上，没有让她承担什么重要的事工，然而，却使用她去做一些平凡的工作，服侍一个又一个具体的人。如今她对侯士庭当初给她的劝导满怀感恩。

利未人是一群被拣选出来，分别为圣来服侍上帝的人。今天，一切蒙上帝拣选、借着圣灵得成圣洁、蒙主耶稣宝血洁净的人，都是被上帝分别为圣的利未人，都属于祭司的群体。使徒彼得说：“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）愿我们都不忘记自己被主分别为圣的身份，都愿意热心而谦卑地服侍主！

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民2：1 耶和华晓谕摩西、亚伦说：2 “以色列人要各归自己的纛下，在本族的旗号那里，对着会幕的四围安营。3 在东边，向日出之地，照着军队安营的是犹大营的纛。有亚米拿达的儿子拿顺作犹大人的首领。4 他军队被数的，共有七万四千六百名。5 挨着他安营的是以萨迦支派。有苏押的儿子拿坦业作以萨迦人的首领。6 他军队被数的，共有五万四千四百名。7 又有西布伦支派。希伦的儿子以利押作西布伦人的首领。8 他军队被数的，共有五万七千四百名。9 凡属犹大营、按着军队被数的，共有十八万六千四百名，要作第一队往前行。
10 “在南边，按着军队是流便营的纛。有示丢珥的儿子以利蓿作流便人的首领。11 他军队被数的，共有四万六千五百名。12 挨着他安营的是西缅支派。苏利沙代的儿子示路蔑作西缅人的首领。13 他军队被数的，共有五万九千三百名。14 又有迦得支派。丢珥的儿子以利雅萨作迦得人的首领。15 他军队被数的，共有四万五千六百五十名，16 凡属流便营、按着军队被数的，共有十五万一千四百五十名，要作第二队往前行。
17 “随后，会幕要往前行，有利未营在诸营中间。他们怎样安营就怎样往前行，各按本位，各归本纛。
18 “在西边，按着军队是以法莲营的纛。亚米忽的儿子以利沙玛作以法莲人的首领。19 他军队被数的，共有四万零五百名。20 挨着他的是玛拿西支派。比大蓿的儿子迦玛列作玛拿西人的首领。21 他军队被数的，共有三万二千二百名。22 又有便雅悯支派。基多尼的儿子亚比但作便雅悯人的首领。23 他军队被数的，共有三万五千四百名。24 凡属以法莲营、按着军队被数的，共有十万零八千一百名，要作第三队往前行。
25 “在北边，按着军队是但营的纛。亚米沙代的儿子亚希以谢作但人的首领。26 他军队被数的，共有六万二千七百名。27 挨着他安营的是亚设支派。俄兰的儿子帕结作亚设人的首领。28 他军队被数的，共有四万一千五百名。29 又有拿弗他利支派。以南的儿子亚希拉作拿弗他利人的首领。30 他军队被数的，共有五万三千四百名。31 凡但营被数的，共有十五万七千六百名，要归本纛作末队往前行。”
32 这些以色列人，照他们的宗族，按他们的军队，在诸营中被数的，共有六十万零三千五百五十名。33 惟独利未人没有数在以色列人中，是照耶和华所吩咐摩西的。
34 以色列人就这样行，各人照他们的家室、宗族归于本纛，安营起行，都是照耶和华所吩咐摩西的。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第二章。

「祷告」

一、简述

上周峰牧分享了民数记第一章。第一章的内容主要是数点以色列20岁以上的男丁，并且设立各支派的首领。而今天的经文主要介绍各支派安营和起行的次序。这两章加起来就让我们看到以色列民如何被组织起来，如何变成了耶和华的军队。

其实在以色列人出埃及不久，摩西就接受了他岳父叶忒罗的建议，在民中设立了官长分担他的带领责任，这就是组织的工作。而民数记一章和二章是组织工作的进一步完善。总之，一群人唯有经过组织，才能成为可以争战、可以承担使命的军队。否则人再多也不过是乌合之众，一盘散沙。

二、各支派安营和起行的安排

这一章向我们详细介绍了以色列各支派安营的情况。围绕会幕，以色列十二支派分为四个阵营。从东按顺时针方向，就是东南西北四个方向分别是犹大阵营、流便阵营、以法莲阵营和但阵营。犹大阵营包括犹大、以萨迦、西布伦三个支派；流便阵营包括流便、西缅、迦得三个支派；以法莲阵营包括以法莲、玛拿西、便雅悯三个支派；最后但阵营包括但、亚设、拿弗他利三个支派。

至于利未人安营，其实也是有规矩的。第二章没提及但第三章告诉我们，会幕东边是圣所的正门，由摩西、亚伦和亚伦的儿子安营看守。而利未的后代，哥辖、革顺、米拉利三族则分别安营在会幕的南面、西面和北面。

而当以色列起行的时候，前进的顺序也是按着东南西北的次序以犹大阵营为首，以但阵营殿后。17节又告诉我们“有利未营在诸营中间”。其实这个表述不完整，根据民数记10章的记载，利未各营不是一起出发，而是在犹大阵营后面跟着革顺和米拉利二营，因为他们抬着帐幕要提前支搭。而哥辖营抬着圣物在全体以色列人的中央，表明神是以色列的中心。

此外，经文显示每个以色列阵营都有一面大纛旗，作为本阵营的指引。圣经没说这四面大纛旗具体是什么样子的，但犹太传统认为这四面旗帜分别绣着“狮子”、“人首”、“牛”和“鹰”，这就正对应了以西结书中启示的“四活物”的形象，代表以色列有神的使者引导和保护。当然这传统不是圣经直接的启示，不过结论却是符合神的心意。

民数记二章没有更多需要解释的经文，其中提到的数字我也亲自验算了一遍，至少这一章的数字是完全对得上的，所以没有争议。

接下来我要分享这章的信息可以给我们哪些方面的启发和应用。

三、启发与应用

1、组织

刚才我已经提到民数记前两章给我们看到了以色列众人如何被组织起来。所谓组织就是一群人的联合，但这个联合不是随便的凑在一起，而是要具有一些特征才能称为组织。在我看，一个可以被称为组织的群体必须具备三个特征，或者换句话说如果一群人的联合具备这三个特征，那它就是一个组织。

第一，拥有共同的目的或使命的。例如：公司的目的是赢利，政党的目的是政权，教会的目的是敬拜上帝、行善和传福音。

其次，分工明确，各司其职。例如：公司有不同的部门，不同的岗位；以色列有不同阵营，“各按本位，各归本纛”。而教会呢？照保罗的话就是“百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长”。

第三，设立权柄进行管理。例如：公司有董事长，有董事会，有经理，有部门负责人；学校有校长、有教务处、有班主任；以色列人有族长、有千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长；教会有牧师、长老、治委会、同工议事会。而设立权柄也意味着对成员具有约束力，成员要顺服权柄和秩序，不能自行其是，甚至任意妄为。

那么，根据这三个特征判断，我们说教会是不是一个组织呢？我想答案是显而易见的。但是有的基督徒总是极力表明教会不是组织。其实你可以说教会不是像世界上的组织那样的组织，但你不能说教会不是组织。难道教会没有规则和权柄吗？难道教会不讲秩序和委身吗？难道教会自认为是乌合之众、一盘散沙吗？所以，如果我们承认教会具备以上三个特征，我们就应当大大方方的承认教会就是一个组织，而且应当承认有组织并不等于别有用心，组织并不是一件坏事。

其实仅凭常识就可以知道：一群人一定比一个人更强大，有组织一定比一盘散沙更有力量。而这力量无论是就对抗世界、持守信仰而言，还是就影响世界、见证福音而言，都是更加有益甚至是必不可少的。如果没有组织，我们就是作为一个个孤立的个体面对魔鬼横行的世界，你觉得自己有多少把握能够站立得稳呢？更遑论宣扬福音了。所以，无论对于保守信仰来说，还是对于传扬福音来说，组织都是必不可少的。这就是上帝在旧约时代特别建立以色列成为一族、一国，而新约时代又特别高举教会的角色的原因之一。

为什么基督徒对组织敏感呢？其实无非是因为政府最忌惮在它之外的一切组织，这和罗马帝国当初忌惮教会的原因是一样的。但基督徒为什么因为政府忌惮就跟着认为不对呢？这就是典型的因为恐惧而影响认知了，这是心理的问题，更是灵性的问题。因为基督徒本应以“敬畏耶和华为认知的开端”实际却是“害怕人以致失去分辨力”。约翰诺克斯的墓志铭写着——“这里躺着一个人，他敬畏神到了一个地步，以至于不害怕任何人。”我非常钦佩这样的人，因为我知道达到如此境界是多么不容易，而且我也知道对于灵性而言，胜过恐惧是多么的关键。

我首先和大家分享组织的问题就是希望破除我们心中那顽固的恐惧，因为恐惧会扭曲一切，甚至会扭曲我们对圣经的理解。我们不要以为有人拿着圣经夸夸其谈，他说的就一定是真理，其实很多人对圣经的解释不过是给自己的软弱找借口。所以基督徒总要先胜过心魔，才能真的看清神的纯洁且简单的心意。

此外，也有人反对组织其实是不愿意被约束，这样的人要么是把自己孤身置于群魔环伺的世界，早晚被世界吞噬；要么就是自己最终也去建立了组织，这就说明他们其实并非真的否认组织的意义，只不过他们是不想被别人带领而只想去带领别人。

总之，基督徒如果不是被恐惧和私欲迷惑，就不可否认教会也是组织，并且组织是必不可少的。

最后，我也要强调教会和其他组织的不同。有的基督徒不认为教会是组织其实是从这个角度看的。那么，教会和世界上的组织有何不同呢？

第一，教会是以敬拜上帝、服侍上帝为目的的，而不是为了满足个人的私欲而存在的。虽然人都有罪性，教会领袖也可能抵御不住诱惑而腐败，但这只能说是人的问题，而不能说教会的组织性本质是错的。

其次，教会的权柄和约束力都是属灵的且作用有限。也就是说教会最多用权柄把犯罪或者不守规矩的人赶出去，但是却不能用权柄逼人爱主或者强迫人服侍，甚至教会不能像公司一样采用物质激励的方式进行管理。所以教会是否能像一支军队那样强而有力呢？归根结底在于圣灵的运行，也在于我们自己是否追求被圣灵感动，各人是否自觉回应圣灵的呼召。这才是教会生命力的根本，这也是教会与世界上组织的不同之处，教会的属灵本质就在此显明了。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们应当盼望教会是一个强而有力的组织，但是成就这一点的根本不是靠牧师的权柄，不是靠管理的水平，而是在于我们各人的虔诚。我相信主必愿意感动他的每一位儿女起来服侍他，愿我们都起来回应上帝，顺服圣灵，以致教会可以成为配搭协调且充满活力的基督的身体。

2、秩序

其次，从以色列的安营和起行可以看出他们的行动是有次序或者说是有秩序的。秩序其实是组织的特征之一，但为了更好的说明秩序的意义，我在此把它单拿出来强调。

当以色列人遵循秩序行事时，结果就是人数虽多却不混乱，整个以色列群体可以顺利的到达一个又一个目的地，如果打起仗来也必然显出战斗力。相反，如果各人任意而行，我们不难想象会造成怎样的混乱。其实关于这一点我们都有亲身经历，例如：堵车。很多时候堵车其实不是因为车多，而是因为有人不守规矩，加塞儿就是常见的破坏秩序的行为，结果就是更加没有效率，甚至彻底的混乱。

保罗说“凡事都要规规矩矩地按着次序行。（林前14：40）”保罗这话是指着聚会时说方言或者作先知讲道说的，保罗肯定说方言和先知讲道都是圣灵的恩赐，都是好的，但怎么样呢？好事也要按着次序，按着规矩行，这样好事才能发挥好作用，而不至于好事变成坏事。归根结底上帝是设立秩序的上帝，而不是造成混乱的上帝。甚至上帝同尊同荣的三个位格之间也有分工和次序，我们是谁竟可以超越秩序为所欲为呢？所以神的儿女在世界上要自觉遵守一切合理的秩序，在教会中同样要遵守规则和秩序。

这方面的应用包括：如果我们在教会中要提出控告，就应当按照马太福音18章的原则，一步步的解决；如果我们要提出建议并希望影响整个教会，同样需要在秩序中提出，并接受上帝透过秩序做出的回应。

有些弟兄姊妹满怀热情的提出建议却没有被教会采纳，就感到受伤，甚至批评教会不属灵，其实这是不对的。因为如果不是明确的圣经教导，而是无论选择这样或者那样都不违背圣经的原则，那么任何一种个人的观点和感动都不能代表上帝对群体的心意，这种情况下唯有在神设立的秩序中做出的决定才代表神的心意。这一章的结尾两次提到“都是照耶和华所吩咐摩西的”，其实安营起行是按照顺时针的方向还是按照逆时针的方向，就效果来说有什么不同吗？其实只要形成模式，哪一种方式的效果都是一样的。但为什么这样行而不是那样行呢？因为摩西是这样吩咐的，而摩西的角色就是上帝设立的秩序。所以在不违背圣经原则的前提下，神设立的秩序一定比个人的意见和感动更有权威，这个原理本身就是神的设计。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们对教会有负担是好的，但正确的态度是坦诚的提出建议同时谦卑的接受秩序的裁决，或者追求成为教会的长老、执事参与教会的决策，这两种态度都是好的，因为都是在秩序中的。

3、军队

上一周峰牧讲道的题目是“要照他们的军队数点”，而这周我讲道如何概括第二章的内容呢？虽然我实在不想和峰牧的分享重复，但是想来想去实在想不出比“耶和华的军队”更能概括第二章的信息了。

军队既体现以色列群体的组织性同时也体现了它的战斗性，这就是以色列这个群体的特征，也是教会的特征。
从狭义讲耶和华的军队指全体以色列20岁以上的男丁。但是广义的讲，所有以色列的男女老少谁不是这支军队的一员呢？因为每一个以色列人其实都面临着被这个世界围攻的处境，而且每一场争战其实也需要所有以色列人以不同的方式参与。例如：有人看守器具，有人供应物资，有人恒切祷告。所以可以说全体以色列人都是耶和华军队的一员。

而作为军人最重要的觉悟是什么呢？我想第一是危机感，其次是勇气。对一般人来说战争是遥远的，基本不在他的考量范围内，大部分人的一生就是上学、工作、娶妻、生子、育儿、养老，谁会觉得打仗和自己有什么关系呢？但是作为一名合格的军人他一定会比常人对战争的危机更敏感，也必要时刻预备响应呼召、挺身而出。

我们基督徒其实也当如此。我其实也曾经想过教会何必常常制造紧张气氛，我们就不能踏踏实实过日子，只要陪伴信徒经过生老病死，平平淡淡过一生难道不行吗？但真的安静下来想一想，其实还真不行。因为有句话说得好“树欲静而风不止”。我们倒是想安安稳稳过日子，但是这个世界真的肯放过我们吗？就算你不去招惹世界，难道我们能躲得开无神论、伊斯兰教、佛教、世俗主义，各种新兴宗教、还有同性恋文化等等势力的侵袭和腐蚀吗？所以，我们若不是太天真的话，你就不能不承认这个世界上并不存在一个净土，是没有威胁也没有争战的地方。

所以基督徒若没有危机意识，他就可能被世界裹挟而不自知。而那些企图逃避争战的基督徒恐怕千辛万苦到头来不过竹篮打水一场空。我真不确定在中国我们的孩子更容易变成小粉红，还是在美国我们的孩子更容易变成同性恋或者同性恋运动的支持者。

当然，请弟兄姊妹不要误解我的意思，我一点没有贬低或者蔑视移民的意思。我想表达的其实是提醒大家：作为基督徒，你无论在哪里都不要想逃避争战，也永远不要失去勇敢的心。因为在美国和在中国一样，都有魔鬼“如同吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞吃的人”。谁是可吞吃的人呢？就是那些失去警惕性并且逃避争战的人。求主提醒我们：这个世界是无法逃避的战场，而我们都是耶和华军队的一员。

4、教会以神为中心

最后一点，也是最重要的一点——以色列是属神的，是以神为中心的。无论是安营，还是起行，神的帐幕始终处于以色列阵营的中心，这就代表以色列这一群体的根本性质，他们是神的百姓，他们是属灵的大军。

虽然前面我讲了很多关于组织和争战的道理，但是如果这一切不是出于神，也不是为了神，就毫无意义。没有神，组织再严密不过是高效的匪帮；没有神，我们就算有宏伟的教堂，也不过是被主斥责的贼窝。

所以亲爱的弟兄姊妹，以色列人虽然生养众多，虽然渐渐组织完备，但是最终不信神、远离神，岂不要倒毙旷野吗？所以我们最最需要警醒的不是我们人数多少，奉献多少，政府的逼迫有多严重，我们最最需要警醒的乃是我们和神的关系。我们是否仍然高举圣经呢？我们是否仍然以神的话为最高的权威和尺度呢？我们是否实实在在的追求敬虔而不是装模作样呢？我们是否仍然对神有活泼的热心和爱心？还是已经成了行尸走肉般的基督徒过着冰冷的宗教生活呢？

四、结语

在选今天的回应诗歌时我也颇伤脑筋，因为我选的这首回应诗歌比较慷慨激昂，但是民数记的结局其实是以色列的失败，好像不太协调。但是想来想去，我还是选了224首《神的教会向前进》这首歌。因为我想在民数记第二章时，以色列人的心态确实是振奋的，因为他们正整装待发。所以，整装待发时容易慷慨激昂，但是真正的考验却是在漫漫的人生道路上，是在一次次的争战中。

我想守望教会的弟兄姊妹多数都是老基督徒了，我们总的来说不像未经世事的年轻人，但是我们的生命却也显出了疲态，所以我们也特别需要振奋和更新。

愿圣灵藉着这首诗歌，也藉着以色列整装待发的场景激励我们；愿圣灵大大复兴我们的生命，大大复兴守望教会；愿我们把下垂的手举起来、把发酸的腿挺起来；愿我们再次整装出发，在前面无论何种的挑战和风浪面前都刚强壮胆，并且更深的经历神的同在、神的带领和神的祝福。阿们！

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经文：【民1:1】 以色列人出埃及地后，第二年二月初一日，耶和华在西乃的旷野，会幕中晓谕摩西说，【民1:2】 你要按以色列全会众的家室，宗族，人名的数目，计算所有的男丁。【民1:3】 凡以色列中，从二十岁以外，能出去打仗的，你和亚伦要照他们的军队数点。【民1:4】 每支派中，必有一人作本支派的族长，帮助你们。
【民1:5】 他们的名字，属流便的，有示丢珥的儿子以利蓿。【民1:6】 属西缅的，有苏利沙代的儿子示路蔑。【民1:7】 属犹大的，有亚米拿达的儿子拿顺。【民1:8】 属以萨迦的，有苏押的儿子拿坦业。【民1:9】 属西布伦的，有希伦的儿子以利押。【民1:10】 约瑟子孙，属以法莲的，有亚米忽的儿子以利沙玛。属玛拿西的，有比大蓿的儿子迦玛列。
【民1:11】 属便雅悯的，有基多尼的儿子亚比但。【民1:12】 属但的，有亚米沙代的儿子亚希以谢。【民1:13】 属亚设的，有俄兰的儿子帕结。【民1:14】 属迦得的，有丢珥的儿子以利雅萨。【民1:15】 属拿弗他利的，有以南的儿子亚希拉。【民1:16】 这都是从会中选召的，各作本支派的首领，都是以色列军中的统领。
【民1:17】 于是，摩西，亚伦带着这些按名指定的人，【民1:18】 当二月初一日招聚全会众。会众就照他们的家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外的，都述说自己的家谱。【民1:19】 耶和华怎样吩咐摩西，他就怎样在西乃的旷野数点他们。
【民1:20】 以色列的长子，流便子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的男丁，共有四万六千五百名。【民1:21】 【民1:22】 西缅子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的男丁，共有五万九千三百名。【民1:23】 【民1:24】 迦得子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有四万五千六百五十名。【民1:25】 【民1:26】 犹大子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有七万四千六百名。【民1:27】 【民1:28】 以萨迦子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有五万四千四百名。【民1:29】 【民1:30】 西布伦子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有五万七千四百名。【民1:31】 【民1:32】 约瑟子孙，属以法莲子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有四万零五百名。【民1:33】 【民1:34】 玛拿西子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有三万二千二百名。【民1:35】 【民1:36】 便雅悯子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有三万五千四百名。【民1:37】 【民1:38】 但子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有六万二千七百名。【民1:39】 【民1:40】 亚设子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有四万一千五百名。【民1:41】 【民1:42】 拿弗他利子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有五万三千四百名。【民1:43】
【民1:44】 这些就是被数点的，是摩西，亚伦，和以色列中十二个首领所数点的。这十二个人各作各宗族的代表。【民1:45】 这样凡以色列人中被数的，照着宗族从二十岁以外，能出去打仗，被数的，共有六十万零三千五百五十名。
【民1:46】 【民1:47】 利未人却没有按着支派数在其中，【民1:48】 因为耶和华晓谕摩西说，民1:49】 惟独利未支派你不可数点，也不可在以色列人中计算他们的总数。【民1:50】 只要派利未人管法柜的帐幕和其中的器具，并属乎帐幕的。他们要抬（抬或作搬运）帐幕和其中的器具，并要办理帐幕的事，在帐幕的四围安营。【民1:51】 帐幕将往前行的时候，利未人要拆卸。将支搭的时候，利未人要竖起。近前来的外人必被治死。【民1:52】 以色列人支搭帐棚，要照他们的军队，各归本营，各归本纛。【民1:53】 但利未人要在法柜帐幕的四围安营，免得忿怒临到以色列会众。利未人并要谨守法柜的帐幕。【民1:54】 以色列人就这样行。凡耶和华所吩咐摩西的，他们就照样行了。

我们从这个主日就开始分享旧约摩西五经中的民数记。过去创世记、出埃及记和申命记我们都曾分享过，五经当中还有利未记和民数记没有过系统的释经讲道，我们先选择这两卷中叙事性更强一点的来分享。我们今天分享民数记整体简介和第一章的经文。

民数记简介

民数记的希伯来名称是‘在旷野’，这并不是民数记经文的第一个词，而是从第一章第一节经文中旷野这个词来的。我们现在所称为民数记的名称是从希腊文译本来的。这两个名称前者强调以色列人自身的的悖逆和失败，后者强调上帝在他们中间恩典的作为和得胜。实际上，这两个名称已经把本卷律法书的主题给概括出来了。

主题

民数记主要记录了以色列人出埃及之后，进迦南之前，这段时间的失败和旷野漂流历史。所以，旷野作为民数记的关键词，既是一个地理名词，又是背景，也是一个属灵名词。旷野的属灵含义，就是指以色列人因为悖逆和失败，被神管教，在艰难的环境中漫无目的地游逛。而以色列人的犯罪主要就体现在他们对神的埋怨和反叛上。// 但我们要说，旷野并不完全是一个负面含义，反而在圣经中旷野往往具有磨练的意义。比如，摩西就是在米甸旷野中经过了四十年的磨砺。施洗约翰的服事就是从旷野开始的，主耶稣也在旷野受试探等。在民数记中，对于第一代以色列人来说，旷野的确就是他们被管教，虚度一生之后的葬身之地；对第二代以色列人，旷野却是被恩待可以进入迦南的训练之地。失败和得胜全在乎如何从神的眼光来看待旷野，第一代以色列人的失败就是因为，他们单从今生生活的层面来看旷野是比埃及更不好的地方，所以他们发怨言，想回埃及。他们看神在旷野所立的会幕和神在旷野所行各样神迹奇事，不如“在埃及的时候不花钱就吃鱼”，不如在埃及时的“有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜”（民十一5）。对此，上帝怒中说“这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？”（民十四11）。

但以色列人的失败并不表示上帝的失败，就像新约使徒所说“我们纵然失信，他仍是可信的；因为他不能背乎自己”（提后二13），“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信，就废掉神的信吗？断乎不能。不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记，你责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜”（罗三3-4）。民数记的第二个主题就是，在一群悖逆失败的人身上，上帝依然有格外的怜悯、宽容和恩典。即使神对犯罪的以色列人有严厉的惩治，但是神应许的实现却不受他们失败的影响。以色列人必然进入应许之地，只是不是第一代。发怨言犯罪的必被刑罚，但神依然能带领祂的百姓那个进入迦南。人若不倚靠神必定会失败。但人的失败也不影响神应许的成就，只影响悖逆之人的命运，神却有大能和智慧成就自己的话。（比如，十四章记录了以色列在加低斯巴尼亚的失败导致他们这一代人永不可进入迦南，十五章马上就以一种很突兀的方式来记录将来进入到应许之地后需要遵从的律法条例）。// 从神学的角度来说，民数记有其非常清楚的内在线索，就是神的恩典和人的罪之间的交互，神是怎样处理人的罪的，罪人是怎样回应神的话的。以色列人如何才能得着神所应许给列祖的产业（迦南地）呢？是靠遵行神的话，就是保守自己在与神正常的关系当中。

民数记的第三个主题就是强调属神百姓的圣洁。神的子民必须忠诚于上帝，必须在神的圣洁上有分。如果神的子民不圣洁，就不能进入神所应许的美好之地。属灵上就是，神的子民若不圣洁，就不能进入到与神的美好关系当中，也就不能经历和享受神所应许的各样属灵福分和能力。在民数记中神子民的圣洁就体现在他们是否顺服神的话语和带领，而且强调圣洁和数点人数及安营次序所表达出来的分别为圣和职责使命的赋予有关。

第四个主题，就是合一。神的子民不是一盘散沙，恰恰相反，以色列人之所以被称为耶和华的军队是因为他们是一个有机的整体，这个主题从一开始人数数点，安营的次序，给会幕献礼物，到加低斯巴尼亚的失败，到最后两个半支派求约旦河东的产业所引发的争议和处理，等等都有涉及。

实际上，五经的内容是一体的，都称为律法书，其内在神学主题一致，就是神给亚伯拉罕的应许是如何实现在以色列人身上的，以色列人是怎样被塑造为神的子民的。// 当然，五经的每一卷又有其独有的焦点。比如，创世记是起源，出埃及记是离开（及立约和会幕建造），利未记是圣洁（祭司条例），民数记是数点（两次），申命记是立约（再次）。民数记重点记录了神的百姓前往得应许之地的行军途中，在上帝所给的诸般恩典之中他们的悖逆和失败。

总之，民数记的主题可以用背道与恩典，失信与信实，失败与得胜这几组词来总结。// 从出埃及到进迦南，这之间的过程，就是倚靠和顺服神的过程。上帝不是只在两端做工，神不是把以色列人从埃及领出来之后就说，你们自己走过去吧，到了约旦河边告诉我一声，我来帮你们进去。如果没有神的同在和帮助，以色列人寸步难行，四十天的路程不要说四十年，四百年都走不到。没有神的恩典，可能几天就崩溃了。过红海是神迹，过约旦河是神迹，从红海到约旦河这段路程的走过更是神迹。这条争战之路上，他们所面对的敌人主要不是外在的，而是他们自己。

特点

民数记在五经中具有一个非常独特的地位，如果说五经可以用拣选-离开-礼仪-行军-律法这五个词来概括的话，那么民数记就特别突出了第一代以色列人行军途中的失败和神恩的浩大。民数记的文学体裁也就是为此而具有多样化的特点，包括了叙事、诗歌、律例、名单、报告等种类。它既不像利未记和申命记那样主要内容是律法条例，也不像创世记那样主要是历史记录，也不像出埃及记那样前面是叙事记录，后面是律法和会幕建造的记录。民数记却是叙事和律法的交替记录，人的话和神的话的对照记录，失败和恩典的对比记录。这就突出表达以色列人行走的指南和依据是神的话语，他们必须照着神的旨意来行进，若他们遵从就有神的祝福，如果他们违背就有神的管教。

结构

若是按照地点来划分，民数记可以分为三个段落，一，在西奈山（一-十）。二，在加低斯（十一-十九）。三，在摩押平原（二十-三六）。西奈山在以色列历史中有其特殊地位，尤其是在五经的架构中居于一个中心位置，五经甚至可以以西奈山为中心分为两个部分，西奈山之前和西奈山之后。西奈山是上帝赐下律法、立约、建造会幕、设立献祭体系、数点人数、安排军营次序等重大事件所在。西奈山之前是亚伯拉罕之约和出埃及的故事，之后是旷野漂流和进迦南的故事。民数记所记录的正是以色列人在西奈山停留一年之后所发生的事情，准确地说，是以色列人在出埃及之后第二年，到进入迦南，这之间约三十九年旷野的历史。这三十九年他们主要在西奈山和摩押平原之间漂流。// 民数记虽然涵盖了以色列人在旷野四十年的时间（出埃及第二年一月到第四十年的十月），但实际上其内容主要集中在首尾两端，就是出埃及之后第二年几个月内发生的事情，和第四十年最后几个月发生的事情。在十九章和二十章之间有一个三十八年的时间空挡，几乎是空白的，没有记录。因为这三十八年是他们悖逆、流浪在上帝旨意之外的任意行动，在神眼中看为虚空，虽然上帝还给吗哪等各样供应恩典，但是神说“那时你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为。四十年之久，我厌烦那世代，说，这是心里迷糊的百姓，竟不晓得我的作为。所以我在怒中起誓，说，他们断不可进入我的安息”（诗九十五9-11）。

若按照训练军队的视角来划分，民数记也可以分为三部分，一，预备：数点第一代军队（一-十）；二，行军：第一代军队的失败（十一-二五）；三，预备：数点第二代军队（二六-三六）。民数记虽然排列在申命记之前，但是民数记有一个隐含的明确目标，那就是应许之地。就像是军事上的行军目标一样，两次数点人数，就是为了剑指迦南。而耶和华的军队得胜的诀窍就是听从神的话，若听从神的话，无论多么强大的敌人都能胜过；不听神的话，多么弱小的对手以色列都会失败。民数记整个内容的安排都是为了突出耶和华军队的训练和行进。从数点到安营，到移动，都凸显了一种行军过程的节奏，也凸显了在争战中内部纷争和犯罪所带来的紧张感和遗憾。// 其实民数记有一个更为内在的构架，就是旷野-会幕-迦南，会幕才是真正的中心，耶和华的军队若不伏在会幕的荣光之下就不能进入迦南，他们任意而行，他们就只能漫无目的地漂流。

借鉴

读民数记应当令今天的基督徒感到触目惊心，一个被上帝以大能从埃及带领出来的群体，经历了如此多的神迹，领受了圣洁的律法，蒙了极大的恩典，他们竟然如此的不信和悖逆。民数记就是以色列的悖逆和被管教的历史，最为惨痛的就是第一代被数点的以色列人中只有约书亚和迦勒两人可以进入应许之地，包括摩西和亚伦在内的第一代所有以色列当中能打仗的男丁都倒毙在旷野。因此，从结果来看，前后两次人数的数点可以说是悲喜两重天，第一次数点的都是死人，第二次数点的才是可以进入应许之地的人。因此，民数记就成为了旧约进入迦南之后以色列人常常提起的，从自己祖宗身上所看见的的惨烈借鉴和深刻教训。但很少人能看见历史所映照出来的丑陋就是自己今日的面貌。今日新约基督徒能从圣经所记载的背道案例中学到感恩、谦卑和顺服吗？（新约希伯来书就是将民数记的借鉴应用在基督徒身上的典型经卷）。// 传道书说日光之下无新事，过去发生在以色列人身上的问题，在今日基督徒身上也常被看见。愿上帝开启我们，让我们不是只看到以色列人的跌倒和弟兄眼中的刺，却不想自己眼中的梁木；让我们在主面前为自己谨慎，保守自己不陷入到自义、悖逆、发怨言以及相吞相咬的罪里。

第一次数点之前的预备

民数记一到十章都发生在西奈山，我们来分享第一章的内容，就是第一次照着军队数点人数。

时间和地点

民数记首先从强调时间和地点开始。这次数点人数的时间是出埃及之后“第二年二月初一日”，会幕设立在西奈的旷野。以色列人是在去年正月十五那天晚上离开埃及，那天就被定为逾越节，作为以色列人永远的定例。然后他们就一路被引导来到西奈山，在这里耶和华神向他们显现，对他们讲话，立约，设立会幕。会幕的建造完毕是在正月初一，“第二年正月初一日，帐幕就立起来”（出四十17）。又设立祭司体系（利未记），十二个支派献礼物（民七），第二次守逾越节（民九），已经过去了一整年的时间。现在要开始数点人数，神要检阅自己的军队，出发去打仗的时刻到了。// 可能这个数点和安营的过程用了二十天，因为“第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去了”（十11）。民数记不是严格按照时间次序来记载的，本章所记录的数点人数的内容，其实是发生在后面所记的第二次过逾越节（九章），各支派向会幕献礼物（七章）等内容之后的事。

如此具体时间和地点的记录，就是为了提醒神的子民，上帝与你的相遇不是在思想当中，而是在真实历史的具体时空中。我们与神的关系也建立在与神真实的相遇上，我们信心乃是建立在上帝在我们生命中真实工作的基础之上的。我们不是单凭着自己所读到圣经的某一句话来建立与祂的关系的，我们乃是凭着神藉着祂自己的话语在我们生命中的工作，来作为我们信靠祂的根基的。就像摩西是在米甸旷野在何烈山看见了燃烧的荆棘，听见了在火焰中有声音对他说“我是自有永有的”（出三14）。并且在我们遇见基督之后，我们一生的生活都是在对基督的追随和持续不断的真实经历中来度过。所以，对于基督徒来说，信仰不是抽象的知识，不是一个完全肉眼不能看见的事情。其实，上帝临在于我们生活中的任何一个层面，每一天的每一刻都有上帝在我们中间的作为和同在的证据。特别是对于以色列人来说，他们与上帝的关系不是单单建立在当初神与亚伯拉罕相遇和应许的传说之上的，而是同时建立在他们所眼见过的十灾，红海分开，磐石出水，西奈山上所看见的密云雷轰，所听见的声音，等等这些他们都亲身经历过的上帝大能的作为和大而可畏的显现上的。

“耶和华…晓谕摩西说”

这是五经的核心要素，就是摩西所作的一切事，都必须是上帝所吩咐的，这就是摩西作为首领属灵权柄的本质所在。凡是神让他去说去作的事，无论是什么，他都要遵从。其他听见的人不一定都会听从，可能有人会反对，有人会信服，但神就会照着每个人的不同选择来给他们有不同的对待。（事实上，整个旷野旅程听从上帝话语的是少数，大部分都是不信不顺从的，如保罗后来所说的“但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙”（林前十5））。// 一个神的仆人，如果所传讲的不是从神来的话语和原则，可能会讨人的喜欢，让人舒服，但却是得罪神，并且害人害己。

五经的另一个要素就是中保和领袖，在这个意义上摩西是基督的预表。上帝乃是透过自己所拣选的领袖与百姓来说话。摩西在以色列人的历史中更是具有特殊性，神呼召他到山上与神面对面，藉着他把律法赐下，藉着摩西与以色列人立约，建立会幕，设立祭司，训练百姓。摩西在会幕里与神相会，神藉着摩西来告诉神的百姓该作什么。// 所以，在五经中有两个词语总是相连，一个词就是这里所说的“耶和华在西乃的旷野，会幕中晓谕摩西说”，另一个词就是“以色列全会众”。这两个词所表明的就是神的百姓不是各行其是的一盘散沙，而是有真理与领袖和秩序的群体。神所赐的话语和所设立的带领团队，是为了帮助神的百姓，在神的带领下行进和停留。没有上帝的带领，以色列人的出埃及就是叛逃，进迦南就是侵略。他们所经历的就是一个世俗国家在地上为了民族独立和自由的抗争历史。但因为有神的特殊带领和介入，以色列人的历史就具有了超越世界的属灵意义。

设立支派首领

在正式数点人数之前，上帝先告诉摩西要在各个支派中设立领袖。摩西在会幕领受了上帝的命令之后，他就让自己的哥哥亚伦作助手。可见，摩西并非是单打独斗，他也需要同工和他配搭服事。但面对神所颁布的数点一个两百万人口基数中成年男子的任务，这是一个巨大的工程，摩西和亚伦两人是无法完成的。上帝给的方式就是再次建立一个服事团队来帮助摩西。这个团队就是十二支派每支派产生一个首领来构成。民数记并没有记载摩西和亚伦是具体怎样设立各支派首领的，比如让各支派推举，然后投票，然后就产生了一个支派首领；还是摩西在会幕里领受了上帝直接的指示，直接就任命了十二个支派的支派首领。很可能是后者。当然，这十二个人在被摩西任命之前，上帝已经在他们身上赐予了各种恩赐和施展恩赐的机会，他们已经在众人面前被人所熟知和认可了。

可以说，在数点所有战士之前，上帝藉着摩西先数点了十二位支派首领的名字。这个首领名单里有三十六个名字，这是一份记录着上帝无比恩宠和荣耀的名单。这个名单是一个代表，虽然后面每个支派二十岁之外能出去打仗的战士的名字没有记录，只是记录了一个人数的数目，但实际上，神是提名呼召每一个属祂的人（赛四十五3）。// 这份名单中的十二个支派的族长中，有多人的名字带有神自己的名号。比如以利蓿，意思是我的神是磐石；示路蔑，意思是神是我的平安；拿单业，意思是神赐予；以利押，神是父；以利沙玛，意思是神垂听；迦玛列，神是我的报答；帕结，神是我的命运；以利雅萨，神加添；丢珥，神是朋友。等等。希伯来人起名字跟中国人起名很像，他们希望自己的孩子将来是什么样的，就在他的名字中有所体现。所以，从名字可以窥见父母在孩子身上的某种期望。从十二个支派首领的名字，或者他们父亲的名字中，我们就可以窥见一点他们家庭中的敬虔传统和追求。

第一次数点人数

上帝数点自己的军队，就是战争前的预备和检阅，进入应许之地的征程开始了。// 上帝的子民只有上帝有权柄来数点，无人可以凭己意来数点神的子民。比如后来大卫数点人数，就不是出于神的吩咐，是出于他自己的私意，因此招致各方的不满和上帝的刑罚。

为何数点人数？

这次数点人数的对象是“从二十岁以外，能出去打仗的”。可见，民数记这次人口数点就是军事目的，神的子民要准备打仗了。数点二十岁以上能打仗的男丁，就正式拉开了向应许之地进军的序幕。// 严格来说，民数记这里的人口数点并不是以色列人出埃及之后的第一次人口普查，第一次是记录在出埃及记建造会幕之前，上帝曾让摩西数点以色列中的人数，好交税来建造会幕（出三十11-16）。

这次数点人数的属灵含义有多个方面，第一，是身份的确认，提醒以色列人他们现在是属神的了，他们是耶和华的军队，上帝乃是提名召每一个人，神认识每一个属祂的人。

责任的强调；要去得应许之地了，就藉着数点使得每一个人都开始意识到自己在上帝所带领的使命上开始明白自己的责任和任务是什么，要开始为自己谨慎预备。就是要告诉以色列人，在得着上帝应许之地的过程中，固然有上帝的应许，是神亲自在争战，但并不表示人就不需要努力了。以色列人想要得着神所应许的福分，就必须顺服在神的话语之下，照着神的心意来行事。每个人都照着自己的力量和责任来尽心竭力，在信心中把自己奉献在上帝面前，把自己的生死交在上帝的手中。就能经历上帝的得胜。联系到后面各支派安营扎寨的次序，就可以知道，上帝给了不同的支派，不同的人有不同的责任和位分，他们就在上帝所给的地位上去尽责就好了。

数点人数也是秩序确立和顺服训练的基础。在人看来，这两百万人是一群乌合之众，他们不过是一群寄居在埃及的游牧民族，他们没有武器，没有军事的经验，出埃及的时候带着的是锅碗瓢盆和金银细软，曾在埃及军兵的追击下陷入死地，惊慌失措。这样的群体能为耶和华所用，能参与神的争战吗？所以，民数记的数点人数，就具有了特别的象征意义。那就是上帝要把这样一群人给操练成为耶和华真正的军队，耶稣基督的精兵。神的子民是要被上帝使用、参与上帝的战争的团队，从出埃及之前就是激烈的属灵争战，神藉着摩西和亚伦在法老身上行十灾显出了得胜，将神的百姓从世界中带领出来。出离埃及的过程同样是充满了危险和争战的过程，神以大能的手分开红海，带领自己的百姓离开了埃及。可以说，出埃及的以色列人就是在属灵上已经应召入伍的耶和华的军队，就像出埃及过第一个逾越节那天晚上经上所说的话“正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了”（出十二41），“正当那日，耶和华将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来”（出十二51）。

数点人数也是为了让以色列人知道自己所蒙的恩典是何等大。雅各带领全家当年离开迦南去往埃及的时候只有七十人，四百三十年之后竟然已经多如海边的沙，天上的星那样多了，他们成了大族。

数点人数也告诉我们，上帝乃是把我们每一个人都放在一个特定的历史时空中，在一个特定的世代和环境中，去面对特定的事件和任务，以合一的顺服来一同成就神在我们身上的旨意。

照着家室、宗族、人名

对于以色列人的数点这里强调照着家室、宗族和人名，以及前面提到的十二支派始祖的名字，都是在提醒以色列人，他们虽然如今成为了一个大族，他们彼此之间可能只认识自己家和宗族的一些人，同一个支派里的人也都多数不认识，更不要说其他支派。但是他们却是属于一个共同体。他们并非是一个一个彼此之间毫无关系的独立个体，他们是一个合一的整体。他们都是亚伯拉罕以撒雅各的后裔，都是神所拣选的子民，是应许之子的后裔，是属神的子民。他们是上帝给他们始祖亚伯拉罕应许的实现。他们有共同的祖先，共同的应许，他们有同一位神，围绕在同一个会幕四周。他们乃是彼此配搭在神面前服事神的国民。// 这就类似保罗在新约提到教会的时候所说的，“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”（弗四4-6）。

各支派的人数

这次数点二十岁以外能打仗的总人数是六十万三千五百五十名。每一个被数点的人都是有福的，他们的名字都在上帝的册上，并且给每一个人分配有从上帝来的特定责任和使命。能在上帝的工作上被使用的人是有福的。// 今天凡是信耶稣的人，都是应征入伍了，都是耶和华的军队。也因此，都在上帝的计划和工作中有分，都被赋予了相应的恩赐和特定的任务，都会被神使用。只要是认识基督的人，没有例外，任何一个，都会被上帝使用。都要参与到上帝的争战和使命中来。我们的恩赐才能有不同，有大小，职分也不同，在世上所面对的处境，和所存留的时间也都不同，我们就在上帝所量给我们的阵地疆界上坚守耕耘就好了。每一个人将来都要得自己的奖赏。神会“论功行赏”。

// 有人质疑这个数目，主要有两个方面，第一，这个数目太大了，在主前1400年的时代，六十多万成年男子，每个成年男子的背后至少还有两位以上的家人，这样以色列全族加起来约有两百万人。这么庞大的一个群体的移动是不可思议的，他们一路行进中的队伍协调，吃的喝的，即便是放在今天有各种现代通讯和组织手段，有着充足的物质供应的情况下，也是一个艰难的任务。人们觉得那个时代这么多人的迁移是不可能的。但我相信这就是一个实际数字，至于由此所带来的队伍协调和吃喝所需的问题，我信神迹，我信神可以做成这事。事实上，以色列人出埃及就是一个神奇的过程，从十灾，到分开红海，到磐石出水，天降玛哪，等等都是神超自然的能力做成的。在神没有难成的事。包括后来以色列人的行进，白天有云柱，晚上有火柱，又有吹号的声音，虽然没有电话对讲机，但我想这个效率并不差。第二，六十万成年男子和后面数点利未支派的时候所提到的以色列人中的头生男子的数目（民三43），这两个数字之间的比值有点悬殊，头生男子才两万多，成年男子就有六十万，平均每家成年男子得有二十多个左右，这也不合常理。有解释说，这里头生的是只数了在出埃及之后一年内新出生的婴孩。可能还有其他的解释。无论如何，民数记当中对以色列人数目的记录就从侧面表明了上帝当年应许亚伯拉罕的话语在肉身后裔的层面已经成就，就是神所说的“我必使你的后裔极其繁多，…论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你的子孙必得着仇敌的城门”（创十七6，二十二17）。

虽然以色列人的人数如此众多，但是我们知道，圣经的原则却是不倚靠势力，不倚靠能力，而是倚靠神的灵。所以，这里对以色列人人数的数点，不是要藉此让以色列人看见自己声势浩大，以此为自己的依仗。也不是要真靠着这六十万能拿刀上阵的人去得胜。“因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少”（撒上十四6）。当然，以色列人是要参与真正的战争的，但实际上，他们的得胜与否却不像地上世人之间的战争那样，不是根据兵器是否精良，人数是否众多，情报是否充足，计谋是否得当。以色列人的确是在进行身体层面的战争，但是本质上他们所参与的是属灵战争，他们得胜与否主要倚靠他们对上帝的顺服和忠诚，神才是他们得胜的关键所在。所以，民数记从一开始就是一连串的组织和秩序的安排，先立各支派的首领，然后数点二十岁以上能拿刀的人数，然后是各营安营扎寨的次序和位置，然后却是利未支派的职责界定，基本洁净规则，过第二个逾越节等信仰礼仪层面的设立。这就是在提醒以色列人，他们是一个特殊的群体，他们所参与的战争也是特殊的战争。他们是耶和华的军队，所参与的是上帝的战争，惟有听从上帝的指挥，倚靠神照神的方式来争战，才能得胜。

利未支派的特殊性

数点以色列人之后，特别提到了利未支派的特殊性。// 利未支派是雅各的第三个儿子利未的后裔，利未有三个儿子革顺、哥辖、米拉利，摩西和亚伦都是哥辖的子孙。

不可数点

利未人不算在十二支派中，因此不被数点在这六十多万战士中。也就是说，利未支派中二十岁以上能拿刀的男子不承担出去打仗的责任。因为利未支派有特殊的使命和任务，他们是非军事人员，神“派利未人管法柜的帐幕和其中的器具，并属乎帐幕的。他们要抬（抬或作搬运）帐幕和其中的器具，并要办理帐幕的事，在帐幕的四围安营。帐幕将往前行的时候，利未人要拆卸。将支搭的时候，利未人要竖起。近前来的外人必被治死”。

利未支派之所以被单独另出来，不放在十二支派中，是因为摩西在山上四十昼夜与耶和华神面对面，领受了十诫之后下山，就看到了以色列百姓拜金牛犊，当时摩西怒气填膺，说“凡属耶和华的，都要到我这里来”，“于是利未的子孙都到他那里聚集”（出三十二26），摩西吩咐利未人说“耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍”（出三十二27），“利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千”（出三十二28）。因此，利未支派就被神从以色列人中分别出来，分派他们管理法柜和帐幕的事。让利未人代替以色列人一切头生的，来办理会幕的事情。利未支派在上帝面前具有了一个特殊的地位，他们被分别出来特归耶和华。利未人不是普通以色列人了。// 其实今日所有基督徒都是利未人，就是彼得所说的“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前二9）。这就表示，基督徒在世上负有了特殊的职分和责任。

帐幕四围安营

因为利未支派的特殊任务和责任，因此利未支派的营地位置也很特殊，他们“在帐幕的四围安营”。第二章我们会看到，其他十二个支派，东南西北每方向三个支派，在利未人外面安营。利未支派在以色列众支派的最内层。利未人起到了将以色列各支派和会幕隔开的作用。免得有人擅入圣所，惹动神的怒气。// 觐见上帝，需要有敬畏和信靠的心。利未人就预表了一个圣徒内在应有的对神的敬畏和信靠，预表了敬拜和亲近神需要的内在属灵生命。

会幕、利未支派和以色列人这个次序安排，主要藉着对利未人的特殊安排，突出了上帝的圣洁。而人非圣洁不能见主。这个原则今日同样，“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（太六15），一个认识基督的人，一个领受了救恩的人，需要表达出对这恩典的感恩和相应见证。蒙恩的子民并非只要口里说我是信耶稣的，就可以到神面前来了，口里说信主，实际上却常常犯罪，这样的人不能见圣洁之主，他的祷告神也不听。就是主耶稣说的“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太七21）。使徒的领受也是“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。他的道也不在我们心里了”（约壹一6-10）。

近前来的外人必要治死

与会幕有关的工作只能利未人来作，其他支派都不得触碰，触碰者死。就如当年以色列人拜金牛犊的时候，摩西呼召凡属耶和华的都站过来，且要拿刀杀自己的弟兄，只有利未人站到了摩西这边，（就是站到了上帝这边）。他们因为遵从上帝的命令，就拿刀杀死了自己的族人。冒犯圣所的就像过去一样，要被治死。

利未人负有如此重大的责任，所凸显的不是利未人的特殊，而是凸显了神的大而可畏。不能随意靠近帐幕，就是在表明一个人不能以一种随意的态度来朝见神。这其实是对整体以色列人是一种保护，免得这人的罪沾染以及连累到所有人。利未人在这个意义上的确起到了代替其他以色列人的作用。所以，在会幕事务上服事的利未人其实比其他以色列人在日常生活和“工作”中要面对更高的属灵要求，更大的压力和责任。他们若是不小心，他们就会被上帝直接击杀。// 其实，利未人也不是都可以进入圣所，利未支派中只有亚伦家的人才可以做祭司，只有祭司才可以在圣所侍奉；祭司中，只有大祭司一人才可以每年进入至圣所一次。大祭司进入至圣所若是有什么不洁，也会被击杀在里面。

圣洁是神的属性，神的子民也必须是圣洁的。但在这一章我们可以看到，圣洁的一个主要体现就是分别和秩序。神藉着一个分别出来的支派，重建神子民群体中的圣洁秩序，以此来显出神的圣洁。因此，圣洁不单是道德层面的，连生活层面都是有圣洁规范和秩序的。我们的信仰也并不是虚无缥缈的，不是单单存在思想层面的思辨，不是无定的感觉和混乱中的随意。信仰是具体的，可见的，是必然在生活中细小之处展现出来的真实事件。圣洁体现在秩序中，圣洁的子民是遵从上帝律法的群体。// 圣洁表现在礼仪和生活两个层面，而礼仪就是对生活的教导。礼仪就是以可见的事物来表达属灵真理，因此对于以色列人来说礼仪表达了这个群体最为深层与核心的价值观，所以五经中有三卷其主要篇幅都是礼仪条例的记录。实际上，五经中的礼仪就是神与人之间的一种交流方式。对于以色列人来说，当他们起行和安营的时候，礼仪和他们的生活就深度融合在了一起，他们每天所作的事情就是对他们的训练和教导，他们眼所见的，手所作的，都是在学习神在他们中间所设立的秩序和律法，以此就可以来认识神。

结语

今天这段经文所记录的是会幕立起之后，正式要向应许之地进发之前，第一次出于争战意义的人数数点。上帝的应许是藉着人的顺服来成就的。当然，一切都是出于神的恩典，但是恩典的赐下不是将人的责任给抹杀了。实际上，上帝的恩典分为两种，一种是上帝直接赐下话语和恩典；第二，在这个基础上，上帝藉着神百姓的信靠顺服，赐更多恩典和能力。民数记，从某个角度来说，就集中在后者的层面。上帝已经赐下了一切，现在到了以色列人照着上帝的话语去行事的时候了。他们若是忠心听从，上帝的荣耀就藉着他们显明了出来，他们若是不信悖逆，上帝的刑罚就降落在他们身上。

最后，我以使徒保罗写给提摩太的一句话来作为今日证道的结束和劝勉“凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦”（提后二4）。

回应诗歌：《178 心愿歌》

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弟兄姊妹，主日平安！

“神的公义”是“那鸿书”单一而清晰的主题。先知开门见山，通篇围绕这一主题而展开。今天要分享的第三章与第二章类似，再次宣告神公义的审判——尼尼微必倾覆！

小先知书中还有一卷有关尼尼微的，就是“约拿书”，也是单一主题，只不过那卷书是有关神的怜悯的。由于尼尼微人听了约拿所传讲的迫在眉睫的危险后立即悔改，“各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴”（拿 3:8），故神免去了即将临到他们的审判，尼尼微得以存留。只可惜这次的悔改并没有维持太久，随着国势逐步恢复，亚述帝国又故态重萌，继续作恶，终于招致神严厉的审判——尼尼微不仅就此倾覆，而且亚述帝国此后再也没有复兴，永远消失于茫茫历史。圣经说神是有恩典、有怜悯的神，又说神是公义、圣洁之主，万不以有罪为无罪，尼尼微的遭遇就是例证——惟愿我们在神面前，能常如诗人所说的那样：“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。”（诗 2:11）

以下就让我们看看那鸿先知在本章中有关尼尼微的倾覆，都说了哪些预言。

一.尼尼微必倾覆：因其作恶太甚

尼尼微招致如此严厉的审判，完全是咎由自取，因其作恶太甚。亚述虽为神所兴起与使用，作为审判其子民以色列犯罪的工具，但他自己的所作所为却实在是恶贯满盈，难以逃脱公义之神的报应，正如另一位先知撒迦利亚所宣告神的旨意：“我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。”（亚 1:15）据本章经文的记载，尼尼微的罪恶主要表现在强暴、谎诈和淫行三个方面。

亚述一贯侵略成性、暴虐无度，从本章有关其对待被攻破的挪亚们的记载中可见一斑。亚述处置战败国之民的基本策略是强制迁徙（后来的巴比伦也奉行同样的政策），即将一国的精英迁移到遥远的异乡，使其远离故土；再从异国他乡移民到被占领土，就像以色列人被掳到亚述，以及撒玛利亚人的由来那样。这一政策的目的是为防止战败国东山再起，从而强化亚述的占领。但由此造成了无数妻离子散、背井离乡的人间惨剧。对于神的子民来说，这样的被掳更是属灵的悲剧，因为他们不得不离开神给他们的应许之地。神为其子民的缘故，不可能视而不见。

经文记载挪亚们“的婴孩在各市口上也被摔死”，这是亚述人残暴直接而明显的证据。婴孩不构成任何威胁，本就是战争中受害最严重的，竟被如此残忍对待，只能表明亚述人凶残成性，毫无怜悯之心。尽管现代社会已经有了保护平民的国际公约，也有国际与民间组织的监督，但战争中针对平民，包括儿童的暴行仍时有发生。因此，那些鼓吹战争、支持侵略的人若不是别有用心，就是实在愚昧无知。

亚述对战败国的人民也毫无尊重可言，极尽羞辱之能事。在亚述的时代，将战败国的战俘与平民卖为奴隶是惯常的做法，但上层人士往往能免于这样悲惨的命运。但亚述人却将挪亚们的贵胄一样用铁链锁住买卖，饱含羞辱之意，与当年金国攻破北宋都城开封时，皇亲国戚的悲惨命运类似。亚述如此的做法，正是为宣扬其淫威，不仅从物质与精神上羞辱并摧毁战败国，同时震慑周围列国，迫使其屈服于亚述的强权。

本章虽然没有记载亚述的谎诈，但“列王纪”和“历代志”中却都有记载。希西家王时，西拿基立围困耶路撒冷，亚述官员就曾欺诈守城的军兵说：“等我来领你们到一个地方与你们本地一样，就是有五谷和新酒之地，有粮食和葡萄园之地，有橄榄树和蜂蜜之地，好使你们存活，不至于死。希西家劝导你们，说耶和华必拯救我们；你们不要听他的话。”（王下 18:32）亚哈斯王曾求亚述王帮助，但“亚述王提革拉·毗列色上来，却没有帮助他，反倒欺凌他。”（代下 28:20）争战中除了强力打击与威胁恫吓以外，以谎言利诱或造谣中伤也是敌人常用的手段之一，属世与属灵争战都是如此。我们切要警醒，不要因胆怯而受迷惑。当年希西家王曾吩咐百姓：“不要回答他。”（王下 18：36）愿争战中的我们也能靠主站立得稳，不被谎言摇动。

当先知提及淫行时，通常是指属灵意义上的拜偶像而不敬拜真神。亚述不仅自己拜偶像，而且以自己的地位和势力在所占领的地区，或者其附庸国中，引诱或胁迫当地的人民拜他们的偶像。上面提到的那位亚哈斯王在大马士革迎接亚述王时，就命令圣殿的祭司照其所见的样式建造新坛，而不是在所罗门建造的坛上献祭，犯了属灵淫乱之罪，得罪以色列的神。尽管亚哈斯与祭司罪责难逃，但背后亚述王的胁迫显而易见。当年溥仪的伪满洲国，不也被迫迎取了日本的天照大神吗？

亚述的罪恶行径提醒我们，无论是国家、组织还是个人，即使有权有势的时候也不要一味行恶，欺人太甚，更不要以此引诱或胁迫别人与自己一同作恶，否则难逃公义圣洁之神的审判，就像尼尼微难逃被倾覆的结局一样。不要以为自己势力强大，就可以目空一切，为所欲为，神永远是轻慢不得的！

二.尼尼微必倾覆：神已宣告审判

尽管先知发预言时亚述正如日中天，称霸整个中东，似乎坚不可摧，但神既已宣告审判，尼尼微如何能逃脱被倾覆的命运呢？“传道书”说“生有时，死有时”，神的话到了时候必定应验，这才是世道沧桑背后的铁律！

从历史的角度看，先知预言后不久，仅仅到了约西亚王的时代，亚述的国力就一落千丈。此时，神兴起了巴比伦与玛代联军，就如经文所记：“鞭声响亮，车轮轰轰，马匹踢跳，车辆奔腾”，一举攻破了尼尼微。尽管此后亚述人还挣扎了短暂的时间，但却难逃彻底消亡的命运。从而使尼尼微的“赤体与丑陋”，都展现在列国面前。亚述所施于列国的强暴与谎诈，如今都落在自己的头上。先知所传神的话没有一句落空，都应验了。

神在这里特别强调：“我与你为敌；我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列国看见你的赤体，使列邦观看你的丑陋。”当亚述强盛时，多少国家和人民曾蒙受其羞辱啊！如今公义之神不仅将同样的羞辱降在尼尼微的头上，而且特意显明在列国面前，犹大就是其中之一，正符合神借耶利米先知所启示的神的本性与作为：“谋事有大略，行事有大能，注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他做事的结果报应他。”（耶 32:19）

一贯作恶而不肯悔改的，公义之神一定不会放过他，其结局就是灭亡，就像尼尼微一样。神定要施行报应，不仅是为审判亚述的罪恶，也是为叫列国可以从中受教。只可惜人似乎很难接受历史的教训，一个尼尼微倾覆了，但另一个亚述不久就又粉墨登场，正如一位哲人所发出的感叹：历史给人最大的教训，就是人不接受历史的教训！不敬畏真神之人实在可悲啊！

三.尼尼微必倾覆：挪亚们为证

为显明神的预言决不会落空，打消犹大、尼尼微和其他一切人的怀疑，先知特别举挪亚们的倾覆为例。挪亚们也称为底比斯，是上埃及的首都，不久之前刚被亚述人攻破的一座大城。

挪亚们具有得天独厚的条件。尼罗河在此段宽约八百米，甚至以“海”相称，为其天然屏障；古时的埃及本就富足，挪亚们既为其首都，必定具有坚固的城墙、强大的军队和充足的粮草；附近还有强大的外援，就是埃塞俄比亚一带的各国，可以提供迅速而有力的援助等等。这样的一座大城似乎固若金汤，没人能将其攻破。但亚述人却倾覆了此城，掳去其人民，使埃及与挪亚们蒙羞。为什么呢？因为这是神所定意之事，挪亚们怎能逃脱得了呢？尽管亚述人看不清这一切，但神的子民却应该看得清清楚楚。

与挪亚们相比，尼尼微却处处相形见绌。底格里斯河虽流经尼尼微，但无法与尼罗河相比，其屏障的作用要弱很多；亚述的富庶也难敌埃及；尼尼微更没有可靠的外援，反而南面的巴比伦与西面的玛代一直都虎视眈眈，最后还是埃及出手援助即将灭亡的亚述（约西亚王就是为阻挡过境的埃及军队而阵亡）。对比之下，既然强得多的挪亚们都已经倾覆于亚述人之手，难道尼尼微能逃脱同样的命运吗？这历史并不遥远，又是亚述人亲身经历的，无论对尼尼微人、犹大人、还是列国人，都可谓历历在目。神才是历史真正的主宰，列国兴衰的命运，无一不在以色列神的掌管之下。

又回到上一节的感叹，人真的肯接受历史的教训吗？即便刚过去不久，许多亲身经历之人尚存的那些历史，不同样很快就被遗忘了吗？非典距今不过二十年，新冠爆发时我们从中学到了什么呢？文革结束不足五十年，而且是早有定论之事，但今天为其翻案、招魂的声音竟不绝于耳！其实这也没什么奇怪的，传道者早就宣告过“日光之下无新事”。由此看来，人若不重生，不在耶稣基督里成为新造的人，就一定走不出历史循环的怪圈，就像中国人漫长的历史所展现的那样。求主保守他的教会，能“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”，唯此才有可能走出怪圈，书写不一样的历史。

四.尼尼微必倾覆：守兵预备皆徒然

那鸿先知在本章同样用一段讽刺诗提醒亚述人与尼尼微王，要尽快、尽力做好准备，以便抵挡前来攻城的敌军，只是这管用吗？既然尼尼微的倾覆是出于全能的神，亚述人的一切努力都必定归于徒然！

亚述尽管有强大的军队，并且也曾横扫中东列国，乃至攻破了挪亚们，但到了神审判的时候，先知却预言这大军软弱得如同妇女一般，毫无战力可言，结局只能是四散溃逃；尼尼微也有险关要隘作为前哨，又有坚固的城墙和城门可供防御，但敌军攻来时却门户洞开、形同虚设，只落得被火焚烧；尼尼微也作了充分准备，屯粮积水、堵塞破口、增补兵员、以及修整武备等，但敌军却如蝗虫般铺天盖地而来，数量之多令人根本无法招架；作为当地的头号大城，尼尼微的经济与贸易极为发达，积聚的财富甚多，但不仅于坚守城池毫无益处，而且到了城破之日，反而徒增了敌人的掳获，成为他们的战利品；亚述的军事与社会管理组织体系完善，官员众多，本应当能有效控制局面，但到了争战之时却都逃之夭夭，只落下尼尼微王孤掌难鸣、黯然神伤。总之，亚述就如树上熟透了的无花果，只要轻轻一摇就掉落于地，任人宰割；又像喝醉酒的人，敌人尚未动手，自己竟自绊跌扑倒。先知此时之所以敢发出与现实反差如此强烈的预言，是因为这不仅是永生神早已命定之事，而且在神眼中是已经成就之事，尼尼微决不能逃脱——“因为他说有，就有，命立，就立。”（诗 33:9）

作为后来人，我们已经看见了神对尼尼微预言的应验，这应当有助于坚固我们的信心，使我们不失去盼望。今天神依旧有许多尚未应验的应许，我们能凭信心抓住吗？使徒保罗说：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”（罗 24-25）愿我们常存信、望、爱，紧紧抓住神的应许，因为信靠神的人必不至羞愧。

五.尼尼微必倾覆：令人拍掌叹息

尼尼微大城的倾覆，不能不令人拍掌叹息，但叹息的内容却截然不同。对世人来说，这叹息是哀伤、是惋惜，因为如此强大的帝国竟然轻易就灰飞烟灭了，他们因尼尼微而来的荣耀与财富也因此一去而不复返了。只可惜大多数世人并不因看见神大能的作为而悔改归向真神，叹息过后，很快就又会投靠在新帝国的麾下，重复着日光之下的循环。历史上曾兴起过许多强横一时的大帝国，就如巴比伦帝国、罗马帝国、土耳其奥斯曼帝国、纳粹第三帝国、以及“伟大的苏联”，他们今天都在哪里呢？不合神心意的，终究难逃覆灭的命运。

对以色列以及所有认识神的人来说，这叹息是欢欣、是安慰、也是警戒，因为神的公义借此彰显，神子民的冤屈得以伸张，促人悔改乃至复兴。当尼尼微倾覆时，犹大人的确经历了短暂的复兴，只可惜积弊太深，约西亚王无力回天。今天的教会在世上看似微小，四面受敌，但只要肯持守真道，“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的　神同行”（弥 6:8），就一定能巍然屹立，并一直延续到主耶稣基督再来的那一天，因为主早已应许说：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。”（太 16:18）

最后，我们以“启示录”有关主耶稣基督再来倾覆巴比伦大城的一段经文结束今天的证道——那鸿先知所预言尼尼微的倾覆，正是这最后审判的预表——神的圣洁与公义至终必完全彰显！

此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说：“巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴，因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过就发了财。”我又听见从天上有声音说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；因她的罪恶滔天，她的不义，　神已经想起来了。她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍的报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝。她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说：‘我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。’所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主　神大有能力。”地上的君王，素来与她行淫，一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。因怕她的痛苦，就远远地站着说：“哀哉，哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。”（启 18:1-10）
阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：【鸿2:1】 尼尼微阿，那打碎邦国的上来攻击你。你要看守保障，谨防道路，使腰强壮，大大勉力。【鸿2:2】 耶和华复兴雅各的荣华，好像以色列的荣华一样。因为使地空虚的，已经使雅各和以色列空虚，将他们的葡萄枝毁坏了。【鸿2:3】 他勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服。在他预备争战的日子，战车上的钢铁闪烁如火，柏木把的枪也抡起来了。【鸿2:4】 车辆在街上（或作城外）急行，在宽阔处奔来奔去，形状如火把，飞跑如闪电。【鸿2:5】 尼尼微王招聚他的贵胄。他们步行绊跌。速上城墙，预备挡牌。
【鸿2:6】 河闸开放，宫殿冲没。【鸿2:7】 王后蒙羞，被人掳去，宫女捶胸，哀鸣如鸽。此乃命定之事。【鸿2:8】 尼尼微自古以来充满人民。如同聚水的池子，现在居民却都逃跑。虽有人呼喊说，站住，站住，却无人回顾。【鸿2:9】 你们抢掠金银吧。因为所积蓄的无穷，华美的宝器无数。【鸿2:10】 尼尼微现在空虚荒凉，人心消化，双膝相碰，腰都疼痛，脸都变色。【鸿2:11】 狮子的洞和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮母狮小狮游行，无人惊吓之地在哪里呢？【鸿2:12】 公狮为小狮撕碎许多食物，为母狮掐死活物，把撕碎的，掐死的充满它的洞穴。【鸿2:13】 万军之耶和华说，我与你为敌，必将你的车辆焚烧成烟，刀剑也必吞灭你的少壮狮子。我必从地上除灭你所撕碎的，你使者的声音必不再听见。

那鸿书是一篇预言，其主题主要在说亚述的灭亡，或者说特别论到了尼尼微的毁灭。这跟约拿书中神给尼尼微悔改的恩典形成了很强的对比。因此，虽然那鸿书的写作特点是先知几乎没有提到犹大的罪，而是集中描述神对亚述的刑罚；但这并不表示那鸿是一位狭隘的民族主义者，不在乎犹大是否有罪，只关心亚述会怎样被神毁灭，并为亚述的败亡拍手叫好。

实际上，亚述的罪，正是犹大犯罪的另一面。属灵上，正是因为犹大犯罪，神才允许亚述入侵，才有了亚述行在犹大身上各样的恶行，如先知所说“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样”（赛十5-6）。但对于处在祸患中神的子民来说，该怎样来看入侵者的种种暴行呢？神会如何对待残酷暴虐的亚述呢？是否因为亚述是神所兴起来作为管教上帝子民的工具，它就可以随意对待以色列人，无论它做什么神都不追究吗？它可以因被神使用刑罚以色列人的罪就能免去自己犯罪的刑罚吗？先知就从上帝的公义属性入手，来表明神不会放过任何罪。谁得罪神，神就审判谁。无论是个人还是邦国，不管他所面对的对象是什么样的，都要为自己所行的负责任。别人犯罪不成为你可以犯罪的理由；不因为对方犯罪，你的犯罪就可以情有可原。// 而且，“审判要从神的家起首”（彼前四17）。神的子民犯罪，神更是要首先追究，因为你领受的恩典多，知道的真理多。然后，亚述在侵略以色列的过程中犯罪，神就审判亚述。而且上帝的审判就照着他们行在别人身上的方式来审判他们，到了神审判的时刻，他们必然被毁坏，谁也不能拯救他们，他们无处可逃，必然败亡。强盛不可一世者的突然败亡，更是格外令人惊奇惧怕，引人思考。

我们今天分享那鸿书第二章，就是对亚述帝国的首都，当时世界上首屈一指的大城尼尼微城覆灭场景的描述。亚述的式微经历了一个过程，但它的灭亡则是以其首都尼尼微城的被毁为标记的。// 尼尼微的遗迹在今日伊拉克的北部，底格里斯河的东岸。

那鸿笔下尼尼微城所遭遇的悲惨景象，不是对历史的回忆，而是对历史的预言。或许是先知直接从神领受了话语，或者是先知看见了异象，无论怎样的方式，这一章的文字生动如画面，令人心悸的战争场景跃然纸上。这就显出了上帝对被造世界的绝对主权，虽未发生，却已真实在上帝面前。像诗人所说“你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了”（诗一三九16）。个体如此，国与城同样。上帝藉着先知将祂所定的某个历史进程提前说出来，将历史的奥秘透露出一点，为要安慰和鼓励自己的子民，耶和华是历史的主宰，是掌管人生死祸福的，就是传道书所说的“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时。栽种有时，拔出所栽种的也有时。杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时。哭有时，笑有时。哀恸有时，跳舞有时”（传三1-4）。神的时间一到，先知所写下的预言就成为了真实。

我们今天从三个方面来分享这篇预言，一，警诫尼尼微；二，安慰犹大；三，覆灭的命运。

警诫亚述

先知所讲的预言既是对以色列人讲的，也是对亚述讲的。这里好像是以一种把亚述看为自己人的视角来说话；因为只有自己人在有灾祸的时候才会去告知，去警诫和提醒，让你早做预备。其实先知是带有一种讽刺的口吻在说话，我现在就将你末后的遭遇告诉你，（那打碎邦国的就是指后来攻陷尼尼微城的巴比伦、玛代和西古提联军），你可以想尽一切办法来逃避，你可以现在就作充分的应对准备。

从上帝的大能来说，既然已经宣告了亚述的败亡，那么对于亚述这个结局就是已经注定的，无论亚述作什么都无济于事了。那么，告诉亚述必然败亡的意义何在呢？只是为了让她惊慌？亚述本就不信耶和华神，它非但不会害怕还可能激发它的悖逆和更加犯罪。就像过去约拿被差遣去尼尼微宣讲悔改的信息那样，审判的信息也带着神的怜悯。即使亚述将来的覆灭已经是不能改变的，他们藉以色列先知所讲的预言还可以选择谦卑、自省，想到自己可怕结局的时候因为惧怕而有所悔改呢。以色列人是神的子民，外邦人从创造的角度来说也是上帝的子民。神愿人人悔改，不愿一人沉沦（彼后三9）。

因此，即使在宣告亚述灭亡的时候，上帝依然还给他们有悔改的机会。就像一个人听见了自己后面要遭遇灾祸，自然反应是当心里惊惧，俯伏认罪，虽然不一定能脱离灾祸，但至少可以少犯些罪，受的惩治会减轻一些。这样审判的话就在这人身上产生了赐福的果效。但若是人听见了神藉先知所讲的关于自己的预言，却不信，或者看为是胡言乱语，反而更加悖逆，更加骄傲自大，更加变本加厉的犯罪，那么这就是为自己积蓄更大的愤怒，有意让神的预言在他身上快快地应验。就是箴言所说“有一条路，人以为正，至终成为死亡之路”（箴十四12）。骄傲的人总是在自以为是的道路上向着灭亡直奔。其刚硬到连灭亡的警告都不能使他的脚步停下。可见，即使听到审判的话语，也是恩典，是对行在犯罪之路上的人的拦阻和警诫，虽然听起来让人很不舒服。这人哪怕没有立刻幡然悔悟，归正转向，即使像亚哈那样听见了先知对其将来命运的可怕审判预言之后哪怕有一点点表示，像圣经所说“亚哈听见这话，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行”（王上二十一27），神也会给格外恩典，“因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸。到他儿子的时候，我必降这祸与他的家”（王上二十一29）。

复兴犹大

犹大的困境

亚述在其败亡之前，一直是中东地区最为强大的势力。南国犹大此时正处在亚述的威胁和压迫之下。其实，从以色列人进入迦南，他们就一直处在周围列国的虎视眈眈中，他们就一直生活在几个大国的政治夹缝里。以色列在中东是一个小国。从某个角度来说，他们一直处在生死危机的考验中，从士师时期到联合王国，到南北两国时期，都是如此。北国被亚述灭亡之后（主前721年撒玛利亚破城），南国犹大更是处在岌岌可危的状态。犹大从上到下，都在为自己将来的命运忧心忡忡，都在担心自己是否会步北国的后尘。因此，为避免亡国的厄运，南国的历代君王可谓是想尽了一切办法，大力发展军事和经济，或者联合埃及，或者进贡亚述，甚至不惜拜偶像，总想着如何靠纵横捭阖和人的聪明获得生机，他们以为生存之道就是或自己强大，或联合或依附地上的某个势力。他们唯独忘记了，上帝才是最大的势力，倚靠上帝才是生存之道。其实不是忘记了，而是不信。地上的势力是能看得见的，可以立竿见影，马上就有成效。倚靠神得需要信心。但以色列人却想倚靠随时可能咽气的世人。这就是当时南国犹大被先知一直责备的，从亚哈斯到希西家他们都想倚靠亚述或者埃及，来获得民族和国家的安全保障。这无异于与虎谋皮，反而会加速其自身的败亡。以色列的危机不是国力大小，而是与神关系的好坏。其实，亚述并不可怕，可怕的是上帝对罪的愤怒。亚述看似强大，但它完全在神的掌控中。它本就是神兴起来的。北国虽然被亚述覆灭，但犹大却不会。只是，犹大若继续犯罪，结局也是毁灭。没有了亚述帝国，还有其他帝国被神兴起。事实上犹大依然没有逃脱亡国的命运，他们虽未亡于亚述手下，却亡于巴比伦手下。// 这就是上帝做事的方式，地上大国之间的角力兴衰，巴比伦的兴起，以及与马代等势力的联手，就战胜了强大不可一世的亚述，都是上帝为自己的计划而发生的。

因此，在先知预言亚述败亡的时候，犹大人面对亚述内心还是绝望的。因为他们并没有仰望耶和华神，这预言也就对他们没什么影响力。// 对神的信心才可以让人不倚靠才能，不依靠势力，惟倚靠神自己。这样也才能得胜内心的恐惧和绝望，才能得胜自我和世界。今日教会同样是在类似的挑战和诱惑中。比如神的子民可能以为人数多些或者联合起来，就会有力量有影响力，就让人对忌惮。或者也想依附在谁的权下获得生存的空间。但教会却需要从以色列的历史学习到，神的百姓只有靠神才能生存。过去以色列国如此，今日教会更是这样。神的教会被放在地上各种不同的环境中；有时宽松，有时严峻。不管何时我们向外一看，外在的力量都无比强大，好像只要反对上帝的人愿意，就可以随时把教会铲平除去。但谁能胜过耶和华呢？神若不允许，谁能动神的百姓呢？上帝才是永不动摇的磐石和盾牌。我们不要被这个世界的表象和世人骄傲自大的谎言所蒙蔽，要藉着信心的眼睛看透世事，避免重蹈以色列人的覆辙。

亚述灭亡预言的挑战

亚述被人看为如此的强大，那鸿对于尼尼微覆灭的预言，对当时听见的人来说，应该没有几个人会相信。要知道那鸿书的信息是在论到当时世界上最为强大的帝国必然灭亡的结局。亚述王巴尼帕在征服挪亚们之后帝国版图达到历史上的最大，此时如果有人说，亚述必然灭亡，会让人觉得这人是在说梦话。哪怕那鸿是在约西亚作王的时候发的预言，这个时候的亚述帝国已经显出颓势，也无人相信它会很快崩塌。人们以为亚述败亡至少得是几百年之后的事情吧。但亚述灭亡的预言不是人根据地上的什么政治、经济、军事等知识分析出来的，这是神所说的。无论在人看为多么不可置信，也是真实的，一定会发生。事实上，亚述正是在版图最大时，面对了最大的危机。玛代、巴比伦和埃及的反抗此起彼伏，虽然亚述表面上还能压制，但这种叛乱使得亚述已经无暇顾及其西部各邦国。随着亚述最后一任雄主巴尼帕的离世，如日中天的亚述帝国衰败的速度突然开始加快。这正是约西亚作犹大王时的中东局势。// 上周主日分享中说，历史上尼尼微的毁灭发生在主前612年，挪亚们的陷落发生在主前663年，所以那鸿书被认为是在这两个年份之间所写。这五十年的跨度中，犹大经历了玛拿西、亚们和约西亚这（BC639-609）三位君王。如果那鸿是在约西亚作王期间所讲的这个预言，可能十年内人们就看见这个预言的应验了。

犹大短暂的复兴

在警诫了亚述之后，先知插入式地简短提了一句犹大的复兴。先知显然是把尼尼微的覆灭和神对自己子民的复兴有所关联。对于不信的人来说，这是痴人说梦。但对于一直为犹大祷告，相信神有能力可以救犹大脱离亚述之手的敬虔以色列人来说，这是极大的安慰和盼望。

可能那鸿在这里所说的犹大的复兴就是指约西亚作王时短暂的复兴。南国犹大在属灵上的堕落在约西亚之前已经是积重难返，病入膏肓了。约西亚的爷爷玛拿西作为犹大历史上在位时间最长的王，在犹大堕落的过程中推了他们最后致命的一把，令犹大国整体坠入了不可回头的深渊。玛拿西的时代正是向亚述进贡被重压的时期。这种被一个强大势力所压制的处境，可能令玛拿西觉得他父亲希西家所信的耶和华上帝也不过如此，连亚述都不能胜过的神还值得我敬拜吗？谁强大，谁的神就是我的神吧。因此，“玛拿西引诱他们行恶，比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚”（王下二十一9），以至于犹大的亡国被归到玛拿西身上“这祸临到犹大人，诚然是耶和华所命的，要将他们从自己面前赶出，是因玛拿西所犯的一切罪。又因他流无辜人的血，充满了耶路撒冷。耶和华决不肯赦免”（王下二十四3）。可能玛拿西看上帝子民被欺压的原因是因为耶和华神不够强大，他却不知道这是因为他们自身的罪，神把他们放在了亚述的轭下。

只是约西亚的复兴，并不能改变犹大灭亡的结局，更像是犹大败亡前的回光返照。就像我们上面所说的，那鸿书对亚述灭亡的预言对亚述人也是公开的，这一方面是显出神的大能，耶和华掌管历史，亚述的结局在祂手中；另一方面也是给亚述警诫，盼望它能反思少犯罪。什么时候，什么程度的悔改都有意义。何况对于神的百姓呢！纵然犹大国的命运因为玛拿西的犯罪，也已经注定要灭亡。但上帝依然在这个走向灭亡的过程中还给很多恩典。甚至，要藉着约西亚让无知的百姓不要给自己的犯罪找借口，免得有人说我犯罪都是因为玛拿西的影响。现在，神给了一个敬虔的约西亚王，藉着约西亚将律法和节期都摆放在百姓眼前，那又怎样呢？以色列人不还是照样犯罪吗？约西亚可以复兴礼仪和节期，却无法洁净以色列人的心。亚述在约西亚作王期间的败亡，从外在解除了犹大的压力，内在又有约西亚王在属灵上励精图治，这双重恩典之下，以色列人依然故我，并不悔改。所以他们的犯罪不是因为外在环境如何，不是因为没有听见神的律法，而是他们的心并不敬畏和归向神。// 甚至，藉着上帝对亚述的刑罚，也是在再次警诫以色列，让神的百姓心存敬畏。

很多旧约先知的信息都是如此，神的子民犯罪会被神管教和刑罚，外邦强大邦国的兴起就是为此。但神并不是要灭绝自己的子民，因此神在管教之后还会给神的百姓有盼望，这盼望很多时候就是体现在对这些作为刑罚工具的外邦国家的审判。以此让神的子民知道，真正掌管他们命运的不是世界政治的风云变幻，不是某个强大国家的兴起或者衰亡；神才是他们命运的掌管者。// 不单是神自己的子民，整个世界都在上帝手中。神的百姓要能透过地上邦国的兴衰了，看到神的权能和智慧的安排，不但不要被地上的势力所惊吓，不要倚靠世界。反而能在人看为不可控的危机、惊险中，看见上帝的工作，知道上帝的心意，还能行在神的带领中。当然，对耶和华神的信靠，很多时候并不是世人所期望的某种结果，甚至在人看来，这种选择会把自己推向更危急的境地，会给自己带来更多的麻烦。但这却恰恰正是倚靠上帝之人的智慧所在，只要有神的同在，其他都不算什么；若是失去了神的同在，整个世界都说好也没有意义。有神的同在，就是安全和保障.

信心的磨练

为何亚述在这个时候要被刑罚败亡呢？因为它作为刑罚以色列的工具，使命已经完成了。亚述在历史中的任务就是灭亡北国以色列，攻击犹大使其衰弱。灭亡犹大的任务不是给它的，而是给巴比伦的。因此，我们就看到每一个邦国的兴起和灭亡的时间表，是与上帝在祂子民身上的作为直接相关的。中东各国的兴衰，都是围绕以色列人的命运展开的。当然，对于不认识耶和华的人来说，不会以这样的属灵视角来解读历史，他们只能从自然、社会、经济等等方面来解释。但历史在这些人眼看得见的背后还有更为深层的因素和力量在推动。

也可能有人会说，先知对亚述败亡的预言并不解决当下犹大所面对的困境啊。的确，可能先知只是预言了亚述的灭亡，却并不知道具体这是哪一年哪一天才发生的。可能一年，也可能十年，或二十年之后。就像我们都知道基督必会再来，但是我们并不知道主何时才来。我们也知道地上的国度都会被审判，都有兴起和衰败，但是这些事何时发生，如何发生，我们并不知道。因此，有人觉得这种信心太过于高远，因而似乎对于我们当下，对于眼前的生活和抉择没有什么帮助。

实际上，就连明天会发生什么我们也不知道。但先知预言的意义却是在宣告一个比知晓明天会发生什么更重要的真理，明天在谁手中？我们不需要知道明天会怎样，那不重要，我们需要知道谁掌管明天，我们来信靠这位掌管者就好了。这就是上帝训练我们信心的方式。告诉一些事情的结局，却不告诉我们过程。我们需要在过程中以信心来等候和持守。正如摩西所说“隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申二十九29）。上帝告诉我们远处的，常常不告诉我们近处的。上帝特意不将明天告诉我们，乃是要让我们在信心中凡事敬畏信靠祂，寻求祂，并照着自己信心的领受来行事。历史的未知和奥秘正在于此。我们不需要知道那么多，不需要知道别人心里想什么，筹划什么，我们只需要知道“王的心在耶和华手中，好像垄沟的水，随意流转”（箴二十一1）就行了。面对一个混乱的世界，将来怎样我们也不知道，但我们只要知道“耶和华作王，世界就坚定，不得动摇”（诗九十六10）就好了。我们只要知道若上帝施恩的手撤回，世界就会动摇，秩序就混乱，社会就崩溃，人心就诡诈，国将攻打国，民将攻打民，各种乱象就会层出不穷。我们却要竭力把自己保守在上帝的心意中就可以了。上帝没有告诉我们的，我们就不要去强行揣测。如果需要，上帝就会告诉我们。因此，认识神的人，在今生生活中所作的所有选择，不是依据对这个世界完全充分的知识而作的，而是倚靠对上帝的认识而作的。这才是属灵智慧。认识神的人都知道这个世界不是掌管在世界上某个人或者某个势力的手中，而是掌管在上帝的手中。// 未知的历史进程，令人觉得人生充满了意外和不确定性，这就是世人焦虑和竭力要掌控更多资源的背景。人们想要掌管自己的命运，进而其实想要掌控这个世界，甚至心里隐含着想要掌管万有的狂妄。现代社会的财富和科技常常给人一种可以掌控一切的假象和试探。但认识基督的人都知道，惟有创造天地万有的至高者才是万有的掌管者。不管在人眼中看为多么强大和自信的人和势力，只不过是神手中使用的工具而已。有时候，神允许罪人不当使用神所赐予的能力权柄，也是出于神的智慧和权能。这个世界表面上是不确定的，但神是确定的。因此，不要惧怕这个世界的变幻，也不要试图去掌握这个世界的变化。只要敬畏神，把自己交在上帝手中就好了。或许遵行神的旨意会遭遇艰难，或许会经历通达，不管什么，都有神的美意。不管什么处境，都不影响我们对上帝的信靠，什么环境都不能影响我们为基督来作见证，因为这个环境正是上帝给我们预备的。艰难中可能是为基督作见证更好的处境呢！就是保罗所说的“我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓四11-13）。

犹大惧怕亚述会令其亡国，但若神不允许，不是犹大灭亡在亚述手里，而是亚述先灭亡。但没有亚述了，犹大就平安了吗？若犹大没有从历史学习到对上帝的信靠，还不从罪中出来，他们就不可能会有平安。

尼尼微覆灭

最后，先知开始聚焦在尼尼微是如何覆灭的细节描述上。对尼尼微被攻陷的战争场景的预言有很清晰的刻画，这就更加凸显了这预言的真实。

被围

尼尼微城里一片混乱，昔日繁华热闹的街市，如今被金戈铁马的喧嚣所取代。富足舒适生活中的忙碌，被血与火的恐惧和奔逃所替代。这时，尼尼微王的抵挡已经没有什么意义了。他让平日纸醉金迷的贵胄都拿着兵器上城墙了，可见亚述的勇士已经都死光了。这城的败亡已经在眼前了。// 这里的红盾牌和红色军装应该是指攻克尼尼微城的巴比伦和玛代的军队。而且可能这里是指率先攻入城内的精锐部队。

攻陷

他们从前多么的骄傲，如今就多么的惶恐。他们所经历的，是他们极其恐惧的，在他们意料之外的，被人看为不可能的事情。但这都是过去他们行在别人身上的事情，如今临到了他们自己身上。他们却惊讶，觉得不可思议。人们当初想要进入这城的渴望有多强，现今逃跑的心就有多大。过去神聚拢他们，现在神驱散他们。// 据说当时尼尼微城里有六十万人居住。在今天这不算什么，但是在两千六百多年前的那个时代，这是世界上的顶级城市。可能在当时的人看来，如此的大城，世界第一繁华之地，在军事上被看为是固若金汤，不可能被攻破。绝不会出现今日这样的惨状。人们觉得这是千年之城，谁曾想顷刻间破败。

之前多么荣华，被掳掠之后就多么凄凉。尼尼微城作为今生世界的一个代表，一个象征。她的兴起和败亡也正是这个世界发展的写照。尼尼微城的荣华和血污的强烈对比，就是上帝给人类的提醒。地上之城的繁华都是暂时的，脆弱的，不洁的，这繁华中早就刻着败亡的基因，败亡才是其注定的结局。人类世界的一切建造，都从根基上就不稳固。建造的越高，轰然倒塌的就越惨烈。

审判

关于狮子的描述，主要为说明亚述的罪恶。亚述不但是当时中东地区最强大的帝国，而且也是最为残暴的民族，他们所到之处不是单单征服，而是毁灭和凌辱。亚述所拜的偶像就是以狮子为标志，亚述的很多雕刻图像中都有狮子。那鸿以狮子窝来形容亚述很合适。狮子是靠着自己的武力来猎杀其他动物而生存的，可以说它是动物世界的顶级捕猎者。亚述在当时的中东各国中，就如同狮子一样强大残忍，凡是它看上的猎物，扑过去就能吞咬吃下。亚述的崛起和强大富足就是靠掳掠而有的。他们就像狮子一样四处攻击和抢夺各国。亚述在强大的时候也以狮子对待猎物的心态来看自己和周围小国。它想攻击谁就攻击谁，想抢夺谁就抢夺谁。他们所到之处血肉横飞，哭声连天。他们所散播的是恐惧和屈辱。但它却将征服弱小看为自己的荣耀，它的臣民也以此为荣。他们却不知道，他们实际上为自己积累的是上帝的愤怒和刑罚。他们所夸耀的染血的战利品，并非是他们的荣耀，反而是他们的羞耻和罪状。// 这就是现在很多人对这个世界的认知，看世界为一个狩猎场。国与国之间，人与人之间就是弱肉强食。甚至有人推崇这种社会达尔文主义。强者可以任意欺凌和剥夺弱者，弱者只能在强者吃饱喝足休息的时候，靠强者的怜悯和施舍才能有相对平安的生存空间。

昔日他们施加在别人身上的，如今神也施加在它的身上。

结语

耶和华神是全地之主，祂审判所有人。亚述的灭亡从现象上来看，有各种可以分析的视角，比如亚述内部的纷争，比如迦勒底人的兴起，等等。但是亚述灭亡最为根本的原因就是本章最后一节所说的“万军之耶和华说，我与你为敌”。亚述作为一切敌对和欺压上帝子民地上势力的代表，神必刑罚。因为神要刑罚它，所以它必灭亡。谁能与神为敌呢？神可以兴起亚述，也可以兴起其他民族，神可以令亚述衰弱，也可以让巴比伦衰败。真正要覆灭亚述的是神。因为，凡是与神为敌的，神也与他为敌。这国这人必定不能长久。不但整个世界有其最终结局，地上的一国一民也都有他们各自的疆界期限。这不以人的感觉和判断为依据，这完全出自神自己的权能。神的时间到了，今天还繁花似锦，明日就会枯枝败叶，神可以在一夜之间令其败亡。

而且，上帝对尼尼微城的审判是如此可怕和彻底，直到今日，尼尼微成为了永远的荒场，现今的人们只能看见她的遗迹残骸。今天的人们从底格里斯河边的废墟就可以窥见上帝的烈怒何等恐怖，与神为敌是一件何等可怕的事情。

同样的，“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗八31），最后我以诗篇的一段经文作为今日证道的结束“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人。他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。以雅各的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福”（诗一四六3-5）。

回应诗歌：《145 我不知明天的道路》

The post 基督教北京守望教会.

经文：那鸿书一章

鸿1：1 论尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鸿所得的默示。2 耶和华是忌邪施报的　神。耶和华施报大有忿怒；向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒。3 耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。4 他斥责海，使海干了，使一切江河干涸。巴珊和迦密的树林衰残；黎巴嫩的花草也衰残了。5 大山因他震动；小山也都消化。大地在他面前突起；世界和住在其间的也都如此。6 他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒；磐石因他崩裂。7 耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的人。8 但他必以涨溢的洪水淹没尼尼微，又驱逐仇敌进入黑暗。9 尼尼微人哪，设何谋攻击耶和华呢？他必将你们灭绝净尽；灾难不再兴起。10 你们像丛杂的荆棘，像喝醉了的人，又如枯干的碎秸全然烧灭。11 有一人从你那里出来，图谋邪恶，设恶计攻击耶和华。12 耶和华如此说：尼尼微虽然势力充足，人数繁多，也被剪除，归于无有。犹大啊，我虽然使你受苦，却不再使你受苦。13 现在我必从你颈项上折断他的轭，扭开他的绳索。14 耶和华已经出令，指着尼尼微说：你名下的人必不留后；我必从你神的庙中除灭雕刻的偶像和铸造的偶像；我必因你鄙陋，使你归于坟墓。15 看哪，有报好信传平安之人的脚登山，说：犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶人不再从你中间经过，他已灭绝净尽了。

弟兄姊妹：主日平安！

今天开始我们要来分享旧约十二小先知书中的《那鸿书》。之所以称为小先知书，意思不是说这些先知的级别低，而是指这一类先知书的篇幅比较短。因此所谓大先知书的意思就是那些先知书的篇幅比较长，而不是指那些先知级别高。

我们今天开始要讲的《那鸿书》确实篇幅很短，只有三章，正好我们三位牧师一人分享一章。

「祷告」

一、作者

《那鸿书》开篇就告诉了我们它的作者和作者的背景。作者那鸿的意思是“安慰”、“同情”。在圣经中这个名字仅在这里和路3：25节主耶稣的家谱中出现过。但一般认为主耶稣的祖先“拿鸿”和“那鸿”只是同名但并非同一个人。

圣经关于那鸿的介绍很少，只说他是“伊勒歌斯人”。有人说伊勒歌斯在拉玛附近，也有人认为在迦百农附近，还有人认为在犹大的南部。伊勒歌斯到底在哪里其实难以确定，我们只能确定它应该在犹大，那鸿也是犹大的先知。因为写作那鸿书的时期北国以色列已经灭亡，而且书中的信息也明显是向犹大发出的安慰。所以我们可以确定那鸿是一位犹大的先知。

二、写作时间

至于《那鸿书》的写作时间，我们也无法知道确切时间，但是可以确定一个大概的时期。这个时期就是主前663年~主前612年之间，跨度50年的一个时期，因为鸿3：8~11提到埃及挪亚们覆灭。挪亚们就是埃及南部的大城底比斯，而历史记载底比斯被攻破的时间是主前663年。那鸿书提到这件事时使用了过去时态，可见那鸿书的写作应在主前663年之后。而主前612年是尼尼微被巴比伦和玛代联军攻破的时间，如果我们相信那鸿书是预言，那么那鸿书的写作时间必然是在主前612年尼尼微破城之前。所以根据挪亚们和亚述的覆灭时间，我们就可以确定那鸿书的大概写作时期，就是在主前663年~主前612年之间。这期间在位的犹大王有三位：玛拿西、亚们和约西亚。

三、主要信息

而《那鸿书》的主要信息包括两个方面：对神的仇敌来说，《那鸿书》是审判的信息，它宣告公义的神必审判尼尼微，其实尼尼微代表一切抵挡神、犯罪作恶的人，他们都将难逃上帝的审判；而对神的子民来说，《那鸿书》是安慰的信息，因为它宣告神不会任凭仇敌欺压神的子民，神必会出手拯救他的儿女。

四、本章结构和信息

今天我们要看的《那鸿书》第一章，结构比较清晰，可以分成三部分：1节是引言；2~8节彰显神的属性；神的属性就是神做事的原因，他根据自己的属性审判，也根据自己的属性拯救。9~15节是第三部分，是神的宣告。而这部分又包括对尼尼微宣告的审判信息和对犹大宣告的拯救信息。

第一节引言提到作者那鸿和他的家乡，关于这两个方面我们刚才已经讲过了。接下来2~8节就是神彰显自己的属性。

五、神的属性

1、祂是忌邪的神

2节说耶和华是忌邪的神。十诫的第二条宣告说【“不可为自己雕刻偶像……不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华你的　神是忌邪的　神。(出20：4-5）】忌邪的意思就是耶和华是独一真神，也是至高的创造者和主宰者。所以，祂绝不允许任何偶像、假神与祂并列，甚至代替祂成为人们敬拜和顺服的对象。

从这个意义上说无论是埃及，还是亚述，或者巴比伦，它们都是与神为敌，因为它们都举国敬拜各种的偶像，却不承认独一的真神。而今天这个世界上的国家也只有两种：一种是高举某个假神的国家，例如：明确规定佛教、伊斯兰教或者某领袖的思想为国教的国家。而另一种就是所谓的世俗国家，就是任何信仰都可以存在，众声喧哗的国家。明显现在整个西方或者说所有前基督教国家已经进入了这种彻底多元的状态，虽然没有高举某个假神，但也等于否认独一真神。

按照神忌邪的属性来说，今天哪一个国家和埃及、亚述、巴比伦有本质的区别呢？哪一个国家认识真神、高举真神呢？从有些人的眼光看，世俗多元的国家比拜某一偶像或者主义的国家进步。但是从神的属性看，前者比后者好在哪里？进步在哪里？哪里更讨神喜悦呢？

所以上帝忌邪的属性至少可以给我们基督徒两点提醒：第一，这世上没有任何国家从他的本质来说是高举真神的，所以不要迷信任何国家，不要轻易把任何国家的政策理解为替天行道，更不要把任何国家看为天堂。其次，正如当初以色列处在外邦国度的包围中，敬拜独一真神必然承受压力，也考验他们依靠神的信心。同样，基督徒和教会的处境也是如此，无论我们持守还是向世界主动见证这位独一的忌邪的神，世界就必恨我们，也必抵挡我们，所以属灵的争战不可避免，这就是教会的宿命也是使命。

2、祂是忿怒施报的神

2节说【耶和华施报大有忿怒；向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒】。这一条包括两点：“忿怒”和“施报”。我们东方人可能觉得“忿怒”不好，“心平气和”比较好；“施报”不好，“冤冤相报何时了”呢？“放下”、“让它过去”比较好。但是，面对“铁链女”这样的事件，还有我们每天通过新闻都可以看到的各种触目惊心的罪恶，我们的良心岂能觉得“心平气和”、“放下”、“不计较”是合理的呢？

“忿怒”代表上帝对罪恶不会无动于衷，且对受害者怀有深刻的怜悯同情。而“施报”也不等于过度，而是不以有罪为无罪，并且是绝对公正的追究。所以“忿怒”和“施报”就是上帝公义属性的彰显，也是上帝圣洁审判者的形象。圣经所启示的上帝不是没有脾气的老好人，更不是对罪可以轻描淡写，可以随便放过的神。所以我们所传的并不是“一位没有愤怒的上帝，通过一个没有钉十字架的基督，将没有罪的人们，带入一个没有审判的天堂。”这样的福音。

3、祂不轻易发怒

虽然神是公义的，但是鸿1：3也说【耶和华不轻易发怒】。在《出埃及记》、《尼希米记》、《诗篇》、《箴言》、《约珥书》等等圣经中也都见证“耶和华有怜悯有恩典，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”

本卷圣经是向尼尼微发出的审判，即使对尼尼微来说，上帝“有怜悯有恩典，不轻易发怒”也是真实无可推诿的，因为在100年前曾有先知约拿被上帝差派呼召尼尼微悔改。约拿的故事我们都非常熟悉，之前我们也分享过整卷《约拿书》。圣经特别生动的描写了约拿是多么不情愿，甚至极力逃避呼召尼尼微悔改的任务。由此可见上帝的心何等恩慈怜悯，也足以说明祂的爱和拯救并非只是为以色列预备的，也是为普世的人预备的。

但是《约拿书》记载亚述当时听到神的呼召确实悔改了，不过亚述的悔改只是短暂的，很快他们又故态复萌，重回残忍杀戮的老路。所以，在上帝藉着先知那鸿再一次宣告审判，并且这次彻底的刑罚了亚述，再没给他们复兴的机会。所以，神不轻易发怒不等于永远不会发怒，神为了给人悔改的机会延迟审判，但并非取消审判。基督再来比很多人以为的晚了，但是基督一定会再来，审判的宝座必有降临的日子，恩典的大门也有关闭的时刻。所以，神不轻易发怒不该使人误以为可以放纵，反而应当使人警醒。因为如果神如此恩待人、忍耐人，而人却一再拒绝祂、羞辱祂，那这人最终要受的审判是何等大呢？

4、祂大有能力

第3节说“耶和华大有能力”，并且在第3~8节用了很多形象的比喻，生动的彰显了神的能力。例如：【他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。4 他斥责海，使海干了，使一切江河干涸……5 大山因他震动；小山也都消化。大地在他面前突起……他的忿怒如火倾倒；磐石因他崩裂。】这一段又提到巴珊、迦密和黎巴嫩这三个地方，它们都是富饶的地方，也是人类强大的象征。但是在神的大能面前不过如同树木花草一样脆弱，正如先知所言【他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？】

我们的神是大有能力的神，能力也是祂的属性，且是重要的属性。因为只有言语上的正义，却没有能力实现正义，有什么意义呢？当我们谴责俄罗斯侵略乌克兰，或者当初日本侵略中国是非正义的，但是却毫无能力打败敌人，最终战败者只能停止谴责，要么被消灭要么被迫屈服，即使他是正义的。所以我们信神也因为他有能力，如果他仅仅良善却是无能，他也不足以让我们投靠，；如果基督仅仅有爱，能为我们牺牲自己却不能胜过死亡，他也只配被我们感谢却不配被我们敬拜和也不配作我们的主。所以，我们所信的不是一位无能的、悲怆的正义者，而是一位得胜的、荣耀的正义者。

但是，神的能力我们在今生也需要信心才能把握。因为正如我们刚才讲的，神也可能因为忍耐、因为给人悔改的机会而延迟他的审判。正如那鸿宣告的审判也可能很多被亚述欺压的犹大人在世时没有看到。有人说迟到的正义不算正义。如果说没有复活和最后的审判，如果人只有今生，那么迟到的正义确实不算正义，因为今生的损失只能今生弥补。但因为有复活，有上帝面前终极的审判，那么今生的结束就不是终局，最后的审判才是终局，那时实现正义就不算晚。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们不要误解《那鸿书》是应许我们今天受到的逼迫和欺压一定在今生就能解决，不一定。但《那鸿书》确实鼓励我们要相信我们的一切苦楚神都知道，并且我们的上帝有足够的能力审判恶人，为我们申冤。这样的信心能够成为我们的力量和安慰。

六、福音

9~15节是本章的最后一部分，是上帝的宣告，包括宣告对尼尼微的审判和对犹大的拯救。

我们承认《那鸿书》首先针对的是历史上真实的国家和事件，也就是说它起初确实是针对亚述发出的预言，也确实是为了安慰上帝的子民犹大。但是《那鸿书》还具有更深的属灵意义。

第一，亚述除了指那个灭了北国以色列的强国，它还可以代表谁呢？

其实它还可以代表埃及、巴比伦、罗马，包括今天这世上一切逼迫神子民的政权或者势力，也可以代表这些势力背后的属灵的黑暗权势。而《那鸿书》的信息就告诉我们，无论这个力量有多么强大，无论他们多么势力充足，人数繁多，也终被剪除，归于无有。无论他们设何谋攻击耶和华，也必被灭绝净尽。他们必像丛杂的荆棘，像喝醉了的人，又如枯干的碎秸全然烧灭。因为我们的神是万王之王、万主之主，是至高的大能者。没有谁能抵挡耶和华，没有仇敌能在他面前站立得住。这就是《那鸿书》的信息之一。

其次，谁是被安慰的人呢？

答案是神的子民。在《那鸿书》乃至整个旧约时代，神的子民是指以色列国或者犹大国。这国在人看来其实是弱小的。我们稍微有点地理知识就可以知道，以色列在最全盛的时期，它的国土面积也不到10万平方公里，相当于中国的江苏、浙江的面积。而江苏和浙江在中国的28个省和自治区中排24、25，可见以色列有多小。而以色列的资源条件我们也可以知道，虽然圣经说它是流奶与蜜之地，其实和别的国家一比就知道根本称不上富饶。难怪很多基督徒感慨，神怎么不拣选中国却拣选了以色列这么个又小又弱的民族呢？按照人的眼光，以色列确实完全没法和中国、埃及、亚述、巴比伦、罗马等等无数的大国、强国相提并论。但是上帝就是拣选了她，《那鸿书》的信息就是要表明，神必保护祂所拣选的，必要为祂的儿女申冤，要使祂的儿女得胜、欢呼！

而今天谁是神的子民呢？乃是因着信心作神儿女的基督徒，也是散居在各国各方的教会。从某种意义上说，教会比以色列国还要弱呢？因为我们连一个小国也不是，我们毫无领土和武力。但我们也和古代的以色列国一样，是神拣选的，是神决定要亲自保护的，神决不容恶者肆意欺凌我们。这就是《那鸿书》给我们今天教会的鼓励，我们有信心领受这鼓励以致刚强壮胆吗？

第三，什么是根本的拯救？

表面看先知预言的拯救是指从亚述的手下得解脱、得自由。但我们纵观旧约就可以知道，强敌环伺并不是以色列根本的问题。以色列根本的问题乃是他们不能胜过罪，是他们自己不断得罪神。所以亚述、巴比伦这些国家的兴起甚至有时是出于神的旨意，目的就是藉它们管教以色列，促使以色列回转。所以亚述被审判其实并不值得太高兴，因为以色列若不能胜过罪，就必不断有看得见的仇敌起来攻击他、胜过他。所以亚述受审判其实不能解决以色列根本的问题。

所以，什么是根本的拯救呢？根本的拯救不是从亚述的手下得自由，而是从罪的权势下得自由。15节说【看哪，有报好信传平安之人的脚登山，说：犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶人不再从你中间经过，他已灭绝净尽了。】这一节和赛52：7节【那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：你的　神作王了！这人的脚登山何等佳美！】相似。而以赛亚52：7节被保罗在罗马书中引用，明确指向了基督。

所以《那鸿书》宣告的拯救也不仅指从暂时的逼迫中得解脱，更应使我们盼望在基督里从罪的权势下彻底得释放。这才是平安的真意，是福音的本质，也是使徒和先知们宣告的真正的大喜的信息。

最后，《那鸿书》是写给谁的呢？

9~12节上明显是对尼尼微说话的语气，而12节下~15节是对犹大说话的语气。所以，《那鸿书》既是写给犹大的，也是写给尼尼微的。写给犹大是为了安慰，写给尼尼微呢？仅仅是宣告审判吗？相信审判的信息从来也都带着悔改的呼召，上帝岂不希望罪人哪怕在最后一刻也能幡然醒悟呢？但愿这篇信息也能被逼迫我们的人看到，愿他们早早醒悟，早早回转。最后让我以诗2：10~12节作为结束：

【现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。】

「祷告」

回应诗歌：第10首《以马内利来临歌》

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经文：【林前15:14】 若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。【林前15:15】 并且明显我们是为神妄作见证的。因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。【林前15:16】 因为死人若不复活，基督也就没有复活了。
【林前15:17】 基督若没有复活，你们的信便是徒然。你们仍在罪里。【林前15:18】 就是在基督里睡了的人也灭亡了。【林前15:19】 我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。【林前15:20】 但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。

今天是复活节主日，复活节是每年春分后第一个月圆后的第一个主日，教会传统特别在这一天记念主耶稣的复活。相对于圣诞节来说，复活节才是基督信仰更为独特的节期。除了基督信仰有复活节，没有哪个宗教或者文化有庆祝复活的节日。世界上有很多纪念某个人物出生的诞辰日，也有纪念某个人离世的纪念日，但从来没有庆祝谁复活的纪念日。由此可见复活在我们信仰中的特殊性。

其实，每一个主日都是记念主耶稣复活的日子，每一个主日都是复活节，而复活节主日这一天的信息更是集中在基督复活的内容上，我们今天就以哥林多前书十五章14-20的经文，从三个方面来分享关于基督复活的的信息，一，复活的意义；二，复活的信心；三，复活的能力。

一、基督复活的意义

耶稣的复活不但是一个历史的事实，而且是预言的应验。旧约大卫的诗篇中就有关于复活的预言，“我的心欢喜，我的灵快乐。我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间。也不叫你的圣者见朽坏”（诗十六10），彼得和保罗在论到基督复活的时候都曾引用过（徒二31，十三35）。先知以赛亚也曾说“他已经吞灭死亡直到永远”（赛二十五8）。事实上，在耶路撒冷受难之前，主耶稣自己也曾三次对门徒论到自己的复活（太十六21，十七23，二十19）。因此，基督的复活正是上帝自己话语的成就。

1.复活显明了耶稣是神的儿子

论到复活的意义，最重要的就是复活显明了耶稣是神的儿子，因为复活显明了基督的神性。像保罗在罗马书中所说的“论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一3-4）。思高本将圣善的灵译为“按至圣的神性”。这就是论到了耶稣荣耀的属灵本质，祂的根源从亘古就有，“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神”（诗九十2）。基督的道成肉身，在人看来好像与亚当后裔的出生一样，但祂却是圣灵感孕，甘心降卑，成为人的样式，为要来施行拯救。“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21）。

那么，复活是如何以大能显明耶稣是神的儿子呢？耶稣从死里复活，并不仅仅是祂取得了一个永不衰残永不会死亡、荣耀属灵的身体。第一，基督的复活跟圣经里所记载发生在其他人身上的复活都不同，比如拉撒路，拉撒路只是灵魂重新回到了原来衰败的身体中，拉撒路的身体依然是会衰老会死亡的身体，拉撒路还会再死。但基督所得新的身体却不会再死，“因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了”（罗六9）。第二，甚至，耶稣的复活，跟将来我们再见祂面时荣耀的复活也不同。当然复活的效果是一样，我们将来复活的时候所得的身体同样不会衰残不会死亡，不会有疾病痛苦，也是荣耀属灵的身体。但是，我们的复活完全是“外力”所致，是上帝所赐我们不配得的白白的恩典。基督的复活却是祂凭着自己的顺服所得来的，或者说基督的复活是“因为他原不能被死拘禁”（徒二24）。这就是主耶稣曾说过的“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约十18）。基督本就是神的儿子，祂道成肉身进入世界之后，依然是神的儿子，只是祂取了一个软弱的身体。基督的复活宣告了上帝的儿子在披戴软弱身体的状况中胜过了死亡和罪恶。圣徒将来的复活不是他们自身能力的得胜，而是基督的得胜在所有信从之人身上的得胜。因此复活的耶稣被称为属天国度“初熟的果子”，这当然是说耶稣是第一个复活之人，这更是在说基督复活就成为所有信祂之人复活的源头。我们将来之所以能复活，都是靠着耶稣自己这一次的复活才有的。

因此，保罗在以弗所书里说“若有人在基督里，他就是新造的人”（林后五17）。基督的复活就显明了祂里面有罪和死亡不能胜过的能力，基督的复活就让人看见了上帝真正的大能。能行神迹，当然是令人惊奇的。但是能从死里复活，是其他神迹无法相比的，这就表示基督不但掌管生，也掌管死。祂可以让人死，也可以让人活。谁能胜过死亡呢？谁能给予生命，谁就能胜过死亡。因此，复活就显明了基督的神性。// 因此，如果没有耶稣复活，祂最多是一个慷慨赴死的好人，一个伟大的拉比，一个道德上被人钦佩的宗教领袖，但唯独祂不能成为救主，祂救不了任何人。我们可以被感动，却不能来追随祂。唯独生命之主才能称为救主。

2.复活胜过了死亡

死亡是堕落世界最强大的力量，任何人在它面前都俯首称臣。这个世界上没有可以胜过死亡的力量，罪人没有这样的能力。不管科技如何发达，医学如何进步，不管将来chantGPT多么的智能，人类都战胜不了死亡。因此死亡是人最大的恐惧。复活却是上帝所赐胜过死亡的方法。复活可以胜过死亡的恐惧，就是希伯来书所说的“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来二14-15）。

在基督复活之前，死亡从来就没有被胜过。旧约新约都有复活的神迹，但灵魂可以回来，死亡却依然还在身体中。基督的复活是真正对死亡的胜过。这里的胜过，不是一次两次的胜过，不是和死亡互有胜负，基督胜过的概率更大一些，比如一百次交手，有八十次胜过。基督对死亡的胜过圣经的表达是“吞灭”，“他已经吞灭死亡直到永远”（赛二十五8），基督的复活吞灭了死亡。因为基督作为神的儿子，祂有无穷之生命的大能（来七16）。基督不但自己胜过了死亡，而且祂一次对死亡的得胜，就可以让所有信从祂的人也能复活。因此保罗在论到圣徒将来的复活时，就说“经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了”（林前十五54）。

吞灭所表达的是一种完胜，连渣都不剩，一点痕迹都没有，就像死亡没有发生过一样。在基督里的复活，不仅仅是将生命从死亡中给夺回了，而是夺回之后比之前还要完好，在复活的生命中死亡对圣徒没有任何影响，没有任何一点阴影的残留。

3.复活胜过了罪

如果说，死亡还曾被暂时允许在基督身上发生，那么罪就从来没有在基督身上胜过祂。祂并非只是在地上从未犯过罪，（耶稣竟然能在披戴亚当后裔软弱身体的情况下，行走在罪恶和死亡的世界里没有任何一点被罪沾染，如主自己所说的“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有”（约十四30）），而且祂更是生来就是无罪的。所以，死亡不能拘禁祂。因此，基督的复活就显明了祂的完全圣洁，祂是毫无瑕疵的神的羔羊，祂是完全无罪的。祂在地上的所言所行都蒙神的喜悦，祂完全遵行了上帝的命令。

因此复活就显明了基督的死不是因为自己的罪，而是为了我们的罪。祂的确是为罪受苦，但是祂乃是“义的代替不义的”（彼前三18），“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后五21）。这就是先知以赛亚所说的“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治”（赛五十三4-5）。“他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治”（彼前二24）。

如果没有复活，基督的十字架就是祂的失败，而非是祂的得胜和荣耀。不但基督救不了我们，连祂自己也都不能脱离死亡。因此，基督的复活不但显明了祂对罪的完全得胜，也使得我们可以靠着祂的能力胜过罪。

4.复活是全人拯救

基督的复活让我们知道，上帝并非只是拯救我们的灵魂，也会拯救我们的身体。上帝的拯救是全人的。人是身体和心灵的统一体。人既非是身体加上精神，身体亦非灵魂的监牢。前者非常看重身体，几乎把身体就等同于人的全部，因此看重今生；后者轻视身体，想尽一切办法想要脱离身体。

基督的复活就告诉我们将来在天国的人灵魂和身体是什么样的，就是像祂那样的生命，就是保罗所说的“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺。无论是淫乱的，拜偶像的，奸淫的，作娈童的，亲男色的，偷窃的，贪婪的，醉酒的，辱骂的，勒索的，都不能承受神的国”（林前六9），又说“血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的”（林前十五50）。// 可以说，基督的复活就显明了，祂在地上的生命样式，与祂在天上的复活身体，才是匹配的。这样的全人生命才是神为我们预备的完整救恩。复活之后的基督就是上帝将来要给我们的生命形态。今天，在地上所有认识基督的人，都是上帝先给了内在的属灵新生命，将来再给一个复活的身体。上帝是分阶段赐予永生生命的不同部分。基督其实是本就有灵性的生命（复活后展现出来的那种荣耀的生命），然后取了一个软弱的身体，并在这个软弱的身体中将一个属天的生命给活了出来。这样就让我们看见基督的生命竟然有如此的能力，可以无视身体的类型。软弱的身体和复活的身体都一样，都是被属灵的生命所掌管，都可以作为义的器具来献给神，来作为荣耀神的器皿。而我们在亚当里有一个软弱的身体，然后蒙圣灵重生里面有了从基督来的永生的新生命，然后再在我们这个原本败坏的身体中活出一个属天的生命样式来。就是说，圣灵在我们里面所赐给我们的永生生命，就是复活基督那样的生命，就是那个配得像复活基督之后荣耀身体的生命。只不过，这个生命如今还像基督道成肉身在地上行走时那样的状态，是在一个软弱的身体中在运行。就是保罗所说的“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们”（林后四7）。愿我们都能将这新生命的能力藉着我们现今软弱的身体显明出来。

二、复活是得救信心的内涵

复活是上帝显给所有信祂之人最大的神迹，相信耶稣的复活就是对上帝超然工作的信心，是对超越理性的神迹奇事的信心。

1.信心的内涵

耶稣的复活并非是一个理论，并非是一个神学性的知识，耶稣的复活首先是一个历史的事实。我们所信的不是头脑中思想的产物，或逻辑推理的结论，而是一个在人类历史上真实发生的事件。在这个基础上，我们可以对这个事件有各种解读，可以明白复活的各种意义。但是，若复活根本就没有发生过，我们对复活一切的思考都是水中捞月，痴人说梦而已。

相信基督的复活，就是我们信复活的基督，我们所信的是活神，是活着并活到永永远远的那一位。这就是福音。因此，我们所信的不是一个理论，不是某个智慧人，靠自己的聪明才智悟出来的道理，从这个角度，其他所有的宗教都是信一个学说，因为他们的创始人都死了，后来者所信的都是创始人所遗留下来的思想。我们却是信耶稣这个人，这位已经复活的神的儿子。我们信祂！因为祂活着，所以祂的话都是在当下对我们所说的话，祂的话不是祂的作品和遗言，祂正在向我们说话。我们跟祂的关系是真实和活泼的，是当下的。

可以说，只有相信复活的信心，才是可以得救的信心。基督信仰的根基是超自然的，是以神迹奇事为根基的，这神迹奇事就是基督的复活。没有复活，基督的生就是普通的生，基督的死也就是普通的死。因此，没有复活，也就没有拯救。// 耶稣的复活，才真正显明了耶稣的生与耶稣的死，具有超然的意义。可以说，如果没有耶稣的复活，耶稣的降生与受死也就没有太大的意义，更谈不上对罪人的拯救了。因为耶稣的复活，才能让人真的明白耶稣的降生和受死是何等神奇伟大，何等不可思议的宇宙性的属灵事件。

所以，耶稣的复活，其实关乎了基督信仰的真伪，关乎所有信耶稣之人是否能够得救，是否有真实的永生盼望。若有人说，我信耶稣为我死就够了，复活不复活无所谓，这人就是还不认识耶稣，也没有得救，他所谓的信耶稣，只是在信自己所想象的耶稣，是自欺。因此，基督的复活不但是基督信仰的核心事件，而且也是我们信心的根基。

2.信心的确据

复活能力在圣徒今生软弱身体中的运行，是我们得救的确据。我们今天还在这个曾被罪所玷污，被罪所辖制，被罪所使用的软弱身体当中，我们里面的新生命正在成长的过程中，我们正在经历靠着基督得胜罪和死亡的经验和体会中，我们还处在争战当中。我们还在不完全中，等候将来身体得赎的那个荣耀美好的时刻。我们都在盼望我们的灵魂身体都完全的那个时刻。可以说，如果一个人在今生的时候，没有在今生环境和必朽坏的身体中活出基督得胜的生命来，没有经历过在基督里的得胜，他就不大会有得救的确据。因为圣灵在一个人生命中所作的工作是真实的，就必然被表达为可见的。被拣选之人重生得救之后，在地上或长或短的时日，就是为了要藉着我们这软弱的身体，显出我们里面已经领受了可以胜过罪、世界和自我的从基督来的属天生命，基督那胜过罪和死亡的能力必定要藉着蒙恩的罪人显明出来。这本就是上帝在众圣徒身上的旨意。这就是一个重生得救之人在地上还存活的意义，就是成为复活基督的见证，向周围的人见证基督的能力和生命在我们里面。这就是上帝在我们身上得荣耀的方式。这也是基督徒吸引人来信耶稣得永生的本质方式。教会在本质上就是见证复活基督的群体，信仰的能力就是有基督得胜死亡、罪和世界的能力在基督徒身上让人看见了。

3.真实的盼望

对复活的信心和盼望，就告诉我们，信耶稣所盼望的并非是在今生得着什么属世的好处，而是盼望将来在天上与神永远同在的福分。因为，复活就表明上帝对人的拯救不是藉者对环境的改良，对法律的完善，对经济的发展，上帝国度的建立也不是让人藉着科技和经济，在现在的世界上建立起一个人人有饭吃，有活干，有自由，有尊严，喜乐舒适，却依然会死的所谓人间天堂。这样的世界不会有，有这样想法的人以为只要外在环境改变了，人类的本性就会改变，因此这个世界一直在致力于改善外在环境。但人类的问题是本性的问题，不是因为环境变了，亚当才从恩典中坠落了。而是亚当堕落了，所以环境也被人类的罪给连累了。上帝对人的拯救，是从根本上解决人的问题，就是把人的本性给更新了，就是差派圣灵在人心里作超然的再造工作，赐给人一个新的生命。对人身体的拯救，也不是在医学和科技意义上的修补，而是直接重新再造一个崭新的身体赐给凡属基督的人。所以，上帝的拯救计划不是对今生世界的改良，而是再造。神会再造一个新天新地。在这个新世界中，圣徒的内在生命是从基督来的新生命，外面可见的身体也是新的复活的身体。所以，保罗曾说“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了”（林后五1-4）。

所以，我们真正的盼望不是在地上一定过一个像世人所盼望的那样平安舒适的生活，有一个健康长寿依然会死的身体。若上帝给，我们就感恩地领受；若上帝给另一种经历各样艰难病痛的却在面对这些的时候有基督复活能力同在的生活，更是感恩。今生过什么样的生活，完全交在上帝手中了，无论健康疾病，顺境逆境，都不能让我们与基督的爱隔绝。因为我们知道将来见主面的时候，祂所给我们有何等荣耀的恩典。

而且，基督复活所给的盼望不是普通的盼望，不是我们对于一个简单话语的信心。基督复活所给的盼望不仅是将来才成就的事，对于我们来说是将来的事，但是对于盼望来说，我们是在盼望一个已经发生过了的事实。这个事实已经发生在耶稣的身上，我们正在盼望我们也经历这样的事。所以，我们所盼望的不是尚未发生的虚空或一个美好的愿望，而是对已经发生的事实的盼望。

三、复活是面对今生的力量

复活的能力是可以吞灭死亡的能力，如今这让基督能从死里复活的能力，也在我们里面运行。唯独这能力才能胜过自我，胜过死亡，胜过世界。我们乃是靠着能胜过死亡的能力在地上活着的。我们是倚靠这个能力来面对和胜过地上的一切。也惟有这样的能力才能让我们发生改变。我们可能从来没有觉得罪在我们身上的力量是何等的顽固和可怕，我们甚至以为我们凭着自身，凭着人类的聪明，凭着意志或者智慧就能胜过自身，其实在我们身上所运行的是死亡的力量，让我们的身体衰败，让我们自我中心，让我们骄傲，让我们仇恨。能胜过此的惟有基督复活的能力。// 一个人如果没有认识复活之主，他里面就不会有复活能力的流淌和显明。一个没有复活基督充满的人，仍然在罪和死亡，在世界和自我的牢笼压制当中。

1.不惧死亡

我们都知道“未知生，焉知死”这句话，其实应该是，未知死，焉知生。因为‘人无远虑，必有近忧’。如果我们不知道自己死后会是什么样的，死后去哪里，那么我们怎能知道在今生活着的意义和目标呢？从长远来说，我们将来都会有一个复活的荣耀的身体。这是每一个认识基督的人都有的信心和盼望。基督徒的人生是一个知道了结果的人生。因此，基督徒在地上生活就是以将来的结果作为参照点的生活。因为知道了在天上将要拥有的，所以我们就知道了在地上应当怎么过。所谓在地如天，就是我们在地上活着，却是为了将来在天上见主的那一天。

因为上帝预备了复活的恩典，因此我们就不会那么竭力想要延长我们这个衰残的身体在地上的时日。我们不会想尽一切办法也要维持今生的某钟生活。因为有复活的盼望，我们就可以自由地面对死亡。我们虽然生活在今生，却不受制于今生，更不贪恋今生。对复活的信心和盼望就可以让我们看透今生的各样虚幻，脱离对保养身体的痴迷，脱离因要满足身体的需要而去犯罪的蒙蔽。// 既然复活是我们的盼望，就表明今生我们身体的健康或者平安或者舒适与否，并不是我们信仰的根基。就是说，如果我们失去这些，依然不能摇动我们对基督的跟随和忠诚。这就是我们信仰的稳固所在，我们信仰根基是在天上的，是建立在基督已经复活的基础之上的。谁也不能拆毁神所建造的，谁也不能夺去神要赐予的。

2.竭力追求

若我们没有将来复活的盼望，今生我们为基督所付出的任何代价，对于我们来说，就真的是某种损失了。如果上帝只是给了今生面对苦难的时候有帮助，有心灵的平安，却没有给将来有复活的身体的盼望，那么我们身体所经历的一切苦难都将是真实的亏损，所谓的平安也只是一种虚空的安慰。因为上帝只是给了一些心理层面的安慰和帮助。就像我们流血流汗，最终只给了一个嘉奖证书，其他生活等方面的奖励没有。只有精神层面的鼓励，没有实际方面的奖赏。这就是保罗所说的，“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜”。

但这不是上帝做事的方式。上帝从不会亏欠任何人。因为上帝应许会有复活的身体，才会勉励不要在意地上的得失，不要为肉体安排，要把今生的身体交在神手中被使用，作圣洁的器皿，哪怕在今生经历苦难，也在所不惜。

因此，在复活的视角下来看今生，今只生是服事的舞台和机会而已。这世界不是我们的家园和永远的归宿。今生最大的事就是怎样进入天国，怎样在今生活出天国子民的样式。

我们在今生的努力不是要凭着自己的能力去赚取复活的身体，那荣耀的身体太过于宝贵，什么代价也换不来。即使一个人拿整个世界来换，也不能。惟有当一个人是属于基督，将来复活的身体就是白白赐予的。所以，凡是属基督的，就都会得着。

因此，今生的意义在于就在这个软弱朽坏的身体中竭力来更多地认识基督。要在这个软弱朽坏的身体中，让基督复活的能力显出来。既能让世人看见我们是属基督的，我们自己也确知我们是属祂的。就是保罗所说的“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。或者我也得以从死里复活。这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三7-14）。我们的信心是，圣灵已经把基督复活的生命栽种在我们这败坏必死的身体中了，我们只要乐意把这身体献给神作义的器具，神必定可以在我们身上做成祂要作的工，因此保罗曾说“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的”（罗十二1）。

四、结语

复活就让我们看到，基督的十字架是何等的荣耀和得胜。基督的复活不但显明了基督是神的儿子，也成为所有信祂之人信心和盼望的根基，也是我们今生跟随基督能力。

最后我以主所说的一句话来作为今日证道的结束：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”（约十一25-26）。

回应诗歌：《26 我事奉复活救主》

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弟兄姊妹，主日平安！

今天是“使徒行传”证道的最后一次，经文是28章17至31节。我们从19年11月中旬开始，用了近3年半的时间连续地分享了路加的姊妹篇“路加福音”和“使徒行传”。这两部占了整个新约圣经相当篇幅的经卷，完整地记载了由主耶稣道成肉身所开启并奠基，继而由使徒们传承并光大的神国度的拓展——即初代教会的历史。这对今天的基督教会与信徒来说具有特别的意义，因为我们正是他们在当代的传人，依旧行进在成就大使命的征途上！使徒保罗说：“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗 15:4）惟愿我们同样能继承、续写并传递这份荣耀与辉煌！

“使徒行传”的结尾给人的感觉是戛然而止，很是令人意犹未尽。我们通常关心的一些问题，比如使徒保罗的结局如何，是否被无罪释放并前往西班牙传道；或是保罗与罗马教会的交往，是否会见亚居拉与百基拉夫妇等都没有交代。两年多的时间里，路加只是简要地记载了保罗初到罗马时与犹太人的两次会面，就以“凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲　神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止”结束了全书。我们禁不住想问：路加这样写作的目的何在呢？

我们应当记住：圣灵感动路加写下的不是使徒个人的传记，而是神旨意的成就，是主耶稣与圣灵的工作，是神国度拓展的轨迹，使徒与教会不过是主与圣灵在一定时期内借以做工的器皿。这拓展的进程自那时开始，并一直延续至今，直到主再来的日子。以属天的眼光和基督国度的胸怀再来思想“使徒行传”的结尾，有没有令人登高望远、豁然开朗呢？以下我们就从目的、次序及效果的角度，来看看这最后的经文要对我们所说的话。

作见证

以世俗之见，保罗是为自己的案件“上告于凯撒”而来到罗马的。但以属灵的眼光，路加的记载却让我们清楚地看到，保罗绝不仅仅是为证明自己无罪，为重获自由而来，乃是为成就神的应许，并为主耶稣基督作见证，或者说是为拓展神的国度而来。正是在这个意义上，我们又称保罗的罗马之旅为其第四次宣教旅程——这是保罗与每一个教会、每一个圣徒从主所领受的大使命！“使徒行传”正是以保罗与彼得作为代表，记载了他们不辞劳苦、建立并坚固教会的佳美脚踪，并以保罗来到罗马传扬福音、为主耶稣基督作见证为最后的高峰。如果说圣灵来都是要为主耶稣作见证，使徒们岂不更当如此吗？这就应验了主耶稣所吩咐门徒的话：“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”（约 15:26-27）

这提醒我们，作为主的门徒与使徒的传人，基督徒信主以后的人生应当是为主作见证、传扬福音与拓展神国度的一生；是忠于使命与呼召，竭力为主做工的一生。至于个人的荣辱、得失与名利算得了什么呢？做得好，是主的恩典与保守，理当归荣耀与主；做得不好，是我们未能尽职尽责，理当向主忏悔。世人如何评价，历史是否记载又有什么关系呢？只要能被主夸奖为忠心的仆人就心满意足了，就如保罗自己所表明的心迹：“这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得　神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓 3:12-14）

这也提醒我们，作为彼此搭配同做主工的工人，应当以属天与属灵的眼光看待或评价我们的同工与兄弟教会。只要是遵行主旨意的，是为主作见证的，是有益于教会建造与拓展的，都应当毫无保留地予以支持、参与或协助，就像路加和亚里达古同样历经患难，陪伴保罗前往罗马一样。对于争战或受逼迫的教会和同工，就更当如此。人很容易以自己的好恶与世俗的眼光去评判别人，也很容易受自己经历的局限，但圣经却一再警戒我们不可彼此论断。异象不同，处境不同，回应不同，却都不应当成为教会彼此合一的障碍。我们常说以神为中心，有基督国度的胸怀，“使徒行传”的结尾就提供了一个很好的范例。

先是犹太人

既然是为见证基督、传扬福音而来，就应该按着神所启示的属灵工作次序——先是犹太人，后是外邦人，这是保罗一贯所遵循的。故此，保罗一在罗马安顿下来，就首先与当地的犹太人接洽，要为主作见证，传扬福音。保罗尽管受命成为外邦人的使徒，一生致力于在外邦人中开拓教会，但却始终深爱自己的同胞。主体恤保罗的心思，在其服侍的最后阶段，从耶路撒冷、经凯撒利亚直到罗马，成就其夙愿，正如本经卷最后部分所记载的。

保罗这次对犹太人宣讲的要点包括以下几方面。一是申明此次上诉实为不得已而为之，并非有什么要控告同胞，更不是要与犹太人为敌。保罗确实无罪，亚基帕王已经明确地表达了这一结论。但却为信仰的缘故，受到犹太人持续不断的追逼，再加上罗马官员的不公，保罗才不得不诉诸罗马公民的权利。但保罗对犹太同胞并无任何怨恨之意，反而希望能利用当前的机会与罗马的犹太人探讨信仰问题。由于保罗被拘不能自由行动，故邀请犹太人前来相会。也许是鞭长莫及，也许是在罗马这大都市影响力有限，耶路撒冷的犹太公会这次并没有紧追不舍。而罗马的犹太人到也开明，愿意听保罗为基督教信仰辩护，这就再次给了保罗传扬福音、为主作见证的机会。

二是保罗“引摩西的律法和先知的书”，证明耶稣正是旧约圣经预言的应验，是以色列人所盼望的弥赛亚。尽管没有记载具体的细节，但保罗从早到晚，可谓苦口婆心、尽心竭力，正如他自己后来所说的：“务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。”（提后 4:2）

但就像保罗此前在别处向犹太人传道一样，结果依旧不尽如人意。尽管经文的记载是“有信的，有不信的”，但细品之下，恐怕是不信的居多，而且这些人大概也不想再听保罗的解释，有些类似当年雅典亚略巴古的情形。尽管保罗一腔热血，但效果却令人遗憾！人都是带着丰收的盼望去撒种，能像保罗一样无论收获多少却始终都能一如既往的人，真心令人佩服！主只要我们忠心做工，至于结果如何，那是主的事，不是我们的事。今天我们的持守也当如此，尽我们的本分，把结果交给主。

三是引先知以赛亚的预言，证明犹太人之所以不信，是“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”神早就预料到这样的结局，新约圣经几次引用过这段经文，保罗自己也曾多有体会。尽管见怪不怪，但想来保罗还是非常遗憾的。

这有什么特别的意义吗？有！福音是从犹太人出来的，神的国度——基督教会也是首先在犹太人中开始的，但犹太人——旧约神的选民整体上却成为福音的拦阻，与初代教会为敌，不肯接受使徒的见证，不肯承认耶稣就是神所应许的弥赛亚。正因如此，教会的重心逐步转向外邦人，就像保罗在这里再次宣告的。这实在是出于神的美意与安排！但犹太人并未被弃绝，不仅教会历史中始终不断有犹太人归主，而且末后的日子犹太人还要再次经历大的复兴，以致“等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。”保罗在“罗马书”9至11章详细揭示了这一奥秘。

后是外邦人

既然如此，神国度在外邦人中的拓展就成为救恩历史崭新的篇章，也是“使徒行传”记载的重心之一。基督教会突破了犹太人的限制，不仅开始接纳外邦人，而且逐步成为教会的主体。从那时直到现在，从地域到人数，都是如此。保罗特别为此蒙召，成为外邦人的使徒，足迹遍布地中海沿岸，致力于在亚欧大陆建立教会，直到在耶路撒冷被捕，并因此来到罗马。

保罗到达罗马既是出于主的应许，必定具有特别的目的和意义。至少可以从以下三方面看出。

首先，罗马具有重要的象征意义。主升天前曾启示了神国度拓展的蓝图，也就是“使徒行传”的钥节经句：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒 1:8）“使徒行传”之后的记载，让我们看见在使徒以及初代教会的共同努力下，这蓝图正不断地从异象化为人间的现实——从耶路撒冷，经过撒玛利亚，远至安提阿、以弗所、腓力比和哥林多等地。罗马作为帝国的首都，当代世界的中心，还有比此处作为地极更合适的象征和代表吗？如今外邦人的使徒保罗既已来到这里，就预示着已经启动并稳步推进的教会向地极拓展的进程将冲破一切拦阻，一往无前，直到主再来的那日。在此意义上，“使徒行传”如此简洁生动、充满动感与活力的结尾岂不壮哉？又岂不美哉？直到如今的教会历史一直在见证着这一波澜壮阔的伟大进程，作为教会与圣徒，我们岂能不高唱哈利路亚，归荣耀与神呢！

其次，既然神国度拓展的步伐要一直迈向地极，就不是一个人、一个教会或一个时代可以独自完成的，而是需要历世历代圣徒前仆后继、世代相传的努力。因此，“使徒行传”如此结尾，也就意味着即便使徒们离世，但福音的火炬终将世代薪火相传，永不熄灭。在这个意义上，保罗的结局如何，是否获释，是否前往西班牙传道，并不要紧。因为，总会有主所呼召的宣教士挺身而出，前往宣教的工场，收割属灵的庄稼，就像利玛窦、马礼逊来华宣教一样。即便是使徒，保罗终有退场的那一刻，我们每个人与每个教会也都一样。这不仅一点都不遗憾，而且本身就是拓展进程充满生命力的见证。保罗后继有人，“使徒行传”依旧在续写，从欧洲到美洲再到中国，因为神的旨意与应许必定成就。

我们有幸成为这伟大进程中的一员，在这个时代、这个地域为主作见证，继续完成传福音到地极的使命。尽管眼下我们所领受的异象主要不是向外拓展，但扎根本地传扬福音、建造坚固的教会同样是大公教会整体拓展的一部分，“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”的信仰见证依然如故。教会坚立在这里，就是向这座城市和这个国家，向这个时代所作的见证——这里是耶稣基督的国与家，想得永生的人请到这里来！

最后，尽管罗马早已建立了教会，但外邦人的使徒到达当时世界最大、最重要的城市，还是具有特别的意义。当年福音传入撒玛利亚，使徒彼得和约翰前往确认；福音传到安提阿，巴拿巴与西拉前往坚固；今天保罗来到罗马，对于罗马教会的建造与坚固必定产生深远的影响，后来的教会历史也证实了这一点。尽管经文只字未提保罗与罗马教会的交往，但一切尽在不言中：使徒的书信早已送达；保罗尚在旅途，就已经有信徒前往迎接；现在怎么可能毫无来往呢？只不过本经卷的主题集中于拓展，团契不是记载的重点。不信你打开“罗马书”读一读，未曾谋面的书信尚且如此亲切，彼此见面的美好自然就不必多说了。

没有人禁止

尽管教会的拓展并非一帆风顺，而是历经磨难，但正如“使徒行传”最后一句话所宣告并预言的那样：“并没有人禁止”——更确切地说，是没有人能够禁止！因为尽管魔鬼撒旦从未停止搅扰和攻击，世界也没有停止对教会的逼迫，但父神的旨意、主耶稣基督的应许、以及圣灵的大能，是任何势力都无法禁止的！

“使徒行传”与教会历史告诉我们，教会从诞生的那一天起，就是在内外的争战中不断发展壮大，不断向地极拓展的。犹太人的逼迫，不仅没有终止教会的成长，反而促使教会转向外邦人，经历更大的扩展；官府与世界的冲击，尽管可能逼走传福音的使者，但基督的教会却依旧能够扎根、开花并结果；教会内部的纷争与搅扰，有时甚至可能导致个别教会的失败，但神的教会却总能屹立不倒，直到今日；宣教士可能遭受逼迫，甚至殉道，但主总会兴起一代又一代的勇士前仆后继、继往开来，正如主所应许门徒的：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文是门）不能胜过他。”（太 16：18）又如使徒保罗所宣告与见证的：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）

主再来的日子虽然近了，但我们依旧身处末世，依旧肩负着拓展神国度的使命与责任，就像当年的使徒们一样。惟愿本经卷所记载的，能坚固我们的信心，挑旺我们传福音的热情，在这弯曲悖谬的世代，效法使徒的脚踪，依赖圣灵的大能大力，继续续写神国度拓展的辉煌！为此，让我们再次重温主升天前所颁布给教会的大使命，以结束今天的证道：

马太福音28:18-20：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

马可福音16:15-18：“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是：奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”

路加福音24:46-49：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”
阿们！

在主里纪念所有为拓展神的国度而并肩争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 基督教北京守望教会.

经文：【徒27:1】 非斯都既然定规了，叫我们坐船往义大利去，便将保罗，和别的囚犯，交给御营里的一个百夫长，名叫犹流。【徒27:2】 有一只亚大米田的船，要沿着亚西亚一带地方的海边走，我们就上了那船开行，有马其顿的帖撒罗尼迦人，亚里达古，和我们同去。
【徒27:3】 第二天，到了西顿。犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。【徒27:4】 从那里又开船，因为风不顺，就贴着居比路背风岸行去。【徒27:5】 过了基利家旁非利亚前面的海，就到了吕家的每拉。【徒27:6】 在那里百夫长遇见一只亚力山太的船，要往义大利去，便叫我们上了那船。【徒27:7】 一连多日，船行得慢，仅仅来到革尼土的对面。因为被风拦阻，就贴着革哩底背风岸，从撒摩尼对面行过。【徒27:8】 我们沿岸行走，仅仅来到一个地方，名叫佳澳。离那里不远，有拉西亚城。【徒27:9】 走的日子多了，已经过了禁食的节期，行船又危险，保罗就劝众人说，【徒27:10】 众位，我看这次行船，不但货物和船要受伤损，大遭破坏，连我们的性命也难保。【徒27:11】 但百夫长信从掌船的和船主，不信从保罗所说的。【徒27:12】 且因在这海口过冬不便，船上的人，就多半说，不如开船离开这地方，或者能到非尼基过冬。非尼基是革哩底的一个海口，一面朝东北，一面朝东南。【徒27:13】 这时微微起了南风，他们以为得意，就起了锚，贴近革哩底行去。

【徒27:14】 不多几时，狂风从岛上扑下来，那风名叫友拉革罗。【徒27:15】 船被风抓住，敌不住风，我们就任风刮去。【徒27:16】 贴着一个小岛的背风岸奔行，那岛名叫高大，在那里仅仅收住了小船。【徒27:17】 既然把小船拉上来，就用缆索捆绑船底。又恐怕在赛耳底沙滩上搁了浅，就落下篷来，任船飘去。【徒27:18】 我们被风浪逼得甚急，第二天众人就把货物抛在海里。【徒27:19】 到第三天，他们又亲手把船上的器具抛弃了。【徒27:20】 太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。【徒27:21】 众人多日没有吃什么，保罗就出来站在他们中间说，众位，你们本该听我的话，不离开革哩底，免得遭这样的伤损破坏。【徒27:22】 现在我还劝你们放心。你们的性命，一个也不失丧，惟独失丧这船。【徒27:23】 因我所属所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁边说，【徒27:24】 保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前。并且与你同船的人，神都赐给你了。【徒27:25】 所以众位可以放心，我信神，他怎样对我说，事情也要怎样成就。【徒27:26】 只是我们必要撞在一个岛上。【徒27:27】 到了第十四天夜间，船在亚底亚海，飘来飘去，约到半夜，水手以为渐近旱地，【徒27:28】 就探深浅，探得有十二丈，稍往前行，又探深浅，探得有九丈。【徒27:29】 恐怕撞在石头上，就从船尾抛下四个锚，盼望天亮。【徒27:30】 水手想要逃出船去，把小船放在海里，假作要从船头抛锚的样子。【徒27:31】 保罗对百夫长和兵丁说，这些人若不等在船上，你们必不能得救。【徒27:32】 于是兵丁砍断小船的绳子，由它飘去。【徒27:33】 天渐亮的时候保罗劝众人都吃饭，说，你们悬望忍饿不吃什么，已经十四天了。【徒27:34】 所以我劝你们吃饭，这是关乎你们救命的事。因为你们各人连一根头发，也不至于损坏。【徒27:35】 保罗说了这话，就拿着饼，在众人面前祝谢了神，掰开吃。【徒27:36】 于是他们都放下心，也就吃了。【徒27:37】 我们在船上的，共有二百七十六个人【徒27:38】 他们吃饱了，就把船上的麦子，抛在海里，为要叫船轻一点。【徒27:39】 到了天亮，他们不认识那地方，但见一个海湾，有岸可登，就商议能把船拢进去不能。【徒27:40】 于是砍断缆索，弃锚在海里，同时也松开舵绳，拉起头篷，顺着风向岸行去。【徒27:41】 但遇着两水夹流的地方，就把船搁了浅。船头胶住不动，船尾被浪的猛力冲坏。【徒27:42】 兵丁的意思，要把囚犯杀了，恐怕有洑水脱逃的。【徒27:43】 但百夫长要救保罗，不准他们任意而行，就吩咐会洑水的，跳下水去先上岸。【徒27:44】 其余的人，可以用板子，或船上的零碎东西上岸。这样众人都得了救上了岸。

【徒28:1】 我们既已得救，才知道那岛名叫米利大。【徒28:2】 土人看待我们，有非常的情分，因为当时下雨，天气又冷，就生火，接待我们众人。【徒28:3】 那时保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。【徒28:4】 土人看见那毒蛇，悬在他手上，就彼此说，这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着。【徒28:5】 保罗竟把那毒蛇，甩在火里，并没有受伤。【徒28:6】 土人想他必要肿起来，或是忽然仆倒死了。看了多时，见他无害，就转念说，他是个神。【徒28:7】 离那地方不远，有田产是岛长部百流的。他接纳我们，尽情款待三日。
【徒28:8】 当时，部百流的父亲，患热病和痢疾躺着。保罗进去，为他祷告，按手在他身上，治好了他。【徒28:9】 从此，岛上其余的病人，也来得了医治。【徒28:10】 他们又多方的尊敬我们。到了开船的时候，也把我们所需用的送到船上。

【徒28:11】 过了三个月，我们上了亚力山太的船，往前行。这船以丢斯双子为记，是在那海岛过了冬的。【徒28:12】 到了叙拉古，我们停泊三日。【徒28:13】 又从那里绕行，来到利基翁。过了一天，起了南风，第二天就来到部丢利。【徒28:14】 在那里遇见弟兄们，请我们与他们同住了七天。这样我们来到罗马。【徒28:15】 那里的弟兄们，一听见我们的信息，就出来到亚比乌市，和三馆地方迎接我们。保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆。【徒28:16】 进了罗马城，（有古卷在此有百夫长把众囚犯交给御营的统领惟有）保罗蒙准，和一个看守他的兵，另住在一处。

保罗终于从凯撒利亚启程去往罗马了。这是路加在使徒行传中对保罗宣教旅程的最后一次记载，这也是保罗第四次宣教旅程中最为独特和最为惊险的一段，（第四次宣教旅程是从保罗第三次宣教旅程回到耶路撒冷开始算起，再从耶路撒冷到罗马的这一段旅程）。前三次保罗的宣教旅程都是藉着神在保罗内心或者异象中的引导来显明神对他的带领，但第四次宣教旅程，保罗一路都是以被囚的身份，都是以被动不能掌控的方式，抵达罗马的。第四次宣教旅程从移动来看可以分为两个阶段，第一个阶段从耶路撒冷到凯撒利亚，这个阶段是被罗马千夫长护送过去的，还算是在千夫长的掌控下进行的；第二个阶段从凯撒利亚到罗马，这个阶段看似是由一位罗马百夫长来决定行程的，但是我们会从今天的经文看到，这段行程谁也无法掌管，完全是神藉着风来掌管了。

因此，这一段宣教旅程是保罗服事中非常特别的一段经历。从某个角度来说，是神自己亲自出手，以一种独特的方式向保罗周围的人来传福音。而今天这段经文的内容也显明了这一点，这段经文有三个特点，一，篇幅很长，路加详细地记录了从凯撒利亚出发到达罗马前整个海上的过程，（从人称‘我们’的使用，也表明了这是路加的第一目击视角）。二，写作手法独特，这段经文没有任何保罗传福音有谁信主的记录，反而有很多对船只、航道、风向、行船速度、季节、地理位置、岛屿、起锚落锚、阴云、风浪、抛掷货物、人数、洑水上岸、烤火、毒蛇、被款待、医病、沿途城市等等这些内容的记录，给人感觉这不是宣教旅程，这是一篇游记，甚至是一篇航海日记。三，内容惊险神奇，这段旅程堪称海上惊魂记，并特别凸显了保罗对众人命运的预言和船只航行状况的强烈对比。可以说，若没有保罗这艘船早就沉没在大海中了，因为保罗在，哪怕在狂风巨浪中无人掌控，随意漂流，众人也能抵达罗马。做成这一切的正是保罗所信的上帝。

我们从四个方面来分享这段惊险而又神奇的旅程，一，在佳澳，保罗对行程的建议；二，在深海，保罗对众人的安慰；三，在岛上，保罗行神迹；四，到达罗马，保罗被接待。

“我们就上了那船开行”

既然已经同意让保罗上告于该撒，非斯都立刻就安排把保罗送走，就是路加这里所说的“非斯都既然定规了，叫我们坐船往意大利去”。坐船走海路，这是当时去往罗马最快捷的方式，但从后面季节时间的记录来看，此时不是合适去罗马的时间，因为很快就是地中海的冬季，航线停运的时间快到了。但似乎非斯都一刻都等不及，想要马上就让保罗出发，哪怕去到路上的某个地方停留等待，也要从凯撒利亚先离开。实际上，是上帝如此定规的。

“犹流”

和保罗一同登船的人员主要有三类，其他囚犯，罗马押送囚犯的兵丁，船主和其他人。但保罗这次并非只有一人，至少有路加和亚力达古与保罗一同登船。亚力达古是帖撒罗尼迦人，一路跟随保罗，在以弗所的骚乱中就是他和另一位弟兄被拿住交在众人面前，保罗带着捐项来耶路撒冷也是他一路陪伴，这次他又陪伴保罗去往罗马。神总是差派合适的同工。

路加这里特别介绍了押解一众囚犯的罗马百夫长，名叫犹流，他是这段海上旅程的首领。这人对保罗很宽待，从允许路加和亚力达古等人和保罗同行就可以看出来，并且从凯撒利亚出发，“第二天，到了西顿。犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应”。这是非常的宽待了，显然犹流很信任保罗，并不怕他借机逃跑了。这也从侧面说明了保罗在跟他接触的人面前有很好的见证，而上帝也在外邦人中派各样的人来恩待祂的仆人。// 善待神仆人的人，神也会恩待他。

“风不顺”

他们从凯撒利亚先坐一艘来自亚大米田的船，亚大米田是小亚细亚西侧靠北的一个海港，临近特罗亚。这船可能正要从凯撒利亚回程。罗马百夫长的打算就是先搭乘一段，到了亚细亚南部的某个港口就换乘另一条船向西赶往罗马去。但船从西顿一出发，路加就说“风不顺”。保罗一行从凯撒利亚出发的时候正是夏末，风主要是从西方或者西北方向来的，此时的船是逆风而行。因此船不但走的慢，而且还得绕远，“就贴着居比路背风岸行去”，然后到达了亚细亚的每拉这个港口。

据说亚大米田的这艘船从西顿走到每拉至少用了十五天的时间，其缓慢已经超过了罗马百夫长的预料。百夫长在每拉港就换了一个更大更快的船，从亚历山大来的运粮船。亚历山大的商船通常是大型船只，载货载人都可以，一般航向是从亚历山大出发向北，然后沿着亚细亚南部，一直向西就到达了罗马，这是当时去往罗马最为常见和稳妥的方式。这艘船一开始的航行计划是想要尽快赶往罗马。但还是因为风向的缘故，这艘船走的速度也很慢，上船之后，“一连多日，船行得慢，仅仅来到革尼土的对面”，路加再次提到船慢的原因和状况，“因为被风拦阻，就贴着革哩底背风岸，从撒摩尼对面行过。我们沿岸行走，仅仅来到一个地方，名叫佳澳”。佳澳在革哩底岛的南岸。

然后路加提到了到达佳澳时的时间，“走的日子多了，已经过了禁食的节期”，这就透露出两个信息，一，这次海上航程从凯撒利亚到佳澳用的时间超过了众人的预期；二，犹太人禁食的日子是指赎罪日，通常是在九月底十月初，而九月中旬以后在地中海行船就是比较危险的事情了，十月份出海的人更是极少，十一月份到第二年的三月中旬，基本上就是禁航期。现在已经十月份了，显然已经不可能继续去往罗马的路线了，需要找一个地方先安顿下来，等到冬天过去再启程，这样就要耽延四个月左右的时间。这位罗马的百夫长带着几十个士兵，押送包括保罗在内的十几名囚犯，不说路上的花费，单说这么长时间的安全问题，就足够令这位百夫长头疼的了。但日期已经耽延了，现在就需要选择一个更适合停留过冬的地方，是留在佳澳这个地方过冬，还是换一个地方过冬？这艘船上的船长水手都是来往这条航线的行家里手了，他们认为在佳澳过冬，不如去革哩底岛西边一个叫腓尼基的港口过冬。可能从生活物资各方面佳澳比较匮乏。但想要去腓尼基，就要从佳澳出发航行一百多公里的路程。总之，从凯撒利亚到佳澳这段行程的特点就是风不顺，行驶缓慢，耽误了时间，而且还只是走到了一个不那么理想的小港口。

“不信从保罗所说的”

但就如我们上面说的，此时行船有很大危险，为换一个生活条件更好的城市，值得冒险航行吗？可能船上就为此召开了一个会议，船长、罗马百夫长理所当然在决策群体中，但没有想到作为被押人员的保罗也在参会人员之列。在如此重大的事情上，保罗竟然被允许发言提议，这不禁令人惊奇。这既是船上众人对保罗的看重，也是神要藉着保罗来恩待这艘船上的人。

在冒险出航和舒适的生活条件之间，保罗的建议很清楚，原地不动最好。保罗的建议可以被看为是一个权衡利弊之后，具有个人倾向色彩的普通建议，比如有人性格比较愿意冒险，有人保守，而保罗就属于性格谨慎保守类型的，宁可生活艰苦点也不愿意冒生命的危险。但实际上，保罗的这个建议应该是他祷告之后有从圣灵来的感动而给的“属灵”建议。因此保罗说“ 众位，我看这次行船，不但货物和船要受伤损，大遭破坏，连我们的性命也难保”，这句话是从上帝有领受才给的建议，此时船上的人并没有意识到，有神的仆人跟他们同一条船是何等有福的一件事，有神的仆人在具体事务上给清晰的建议是何等宝贵的一件事。

但掌船的和船主所给的意见是冒险出航，到腓尼基去。可能在掌船的看来，他们有着多年的航海经验，区区百公里的路程，又是沿着岸边航行，虽然可能会有些危险，也是他们能应对的。何况现在的气候条件不错，一两天就能到达，这个险值得冒，风险不大。罗马百夫长在两个不同意见中，选择了相信专业人士的看法，没有采纳保罗的意见。虽然他宽待保罗，但是并不认识保罗所信的上帝，可能也不了解保罗的使徒身份，对保罗的尊重也不是出于对保罗上帝仆人身份的认识，而是基于保罗罗马公民的身份和保罗本身的生命见证。因此，在面对具体事务抉择的时候，他选择更信任人的判断，而非是神仆人的建议。论航海经验保罗当然比不上船长，但是船长也掌控不了大海的波浪和气候，保罗却是直接从掌管万有的主那里有领受。实际上，保罗本人也是一个拥有很多航海经验的人，他之前旅行布道在海上的路程时间很长，也曾遇见过很多危险，比如他曾“遇着船坏三次，一昼一夜在深海里”（林后十一25）。但从某个角度来说，这次是否出航的抉择其实并不是一个专业航海知识的问题，而是想要生活方便一些去冒险的问题。既然要处理未知的各种可能性问题，就不是专业知识能解决的，未知的领域是属于神的。

但船主和百夫长一致决定出发换个地方停靠，而且在他们决定要出发的时候发现突然有了一点点南风，这就愈发让他们觉得离开佳澳的决定是正确的。然后，整艘大船就进入到了众人都没有预料到的惊骇漂流中了。

“与你同船的人，神都赐给你了”

“船被风抓住”

还没有等船主等人的笑容从脸上消失，风向就变了，而且变成了从东北方来的狂风。路加还专门记录了这风的名字叫“友拉革罗”，这个词语的意思就是东北风，但这个词语可能是一个固定用法，特指每年周期性的大概九十月份从东北方向来吹来的大风。这风并非那么准确地从几月几号开始，而是有一个浮动区间。很不幸，船主和百夫长选择的出航“赌博”押中这风了。路加用了多个词语来描述这风的强大、船的渺小和危急程度，“狂风从岛上扑下来…船被风抓住，敌不住风，我们就任风刮去…贴着一个小岛的背风岸奔行…落下篷来，任船飘去…被风浪逼得甚急…把货物抛在海里…又亲手把船上的器具抛弃了…太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼”，然后说“我们得救的指望就都绝了”。

这艘船遇到了随时可能倾覆的危机。当时的风大到连救生小船都必须用绳子绑在大船上才不致被吹走。而且，船员怕大船被风一路推到非洲海岸上搁浅，不得不放下风帆，任由船只飘流，听天由命了。后来发现，降帆都不行，只能把船上的货物抛在海里。扔掉货物还是不行，甚至需要把操控船只的器具都得抛弃了。这就表示，即使风停了，这艘大船也没有继续航行的能力了。但若是不扔掉，现在就要沉没，先保住眼前再说。到这个时刻，众人已经放弃了获救的希望了，大家都认为，死亡是早晚的事了，现在的一切努力只是推迟死期一段时间而已。此时不但有大风大浪，天上也阴云密布，连太阳和星星都看不见，这就更加重了人们的绝望心情。

“我还劝你们放心”

就在这样的时刻，保罗再次发言。首先，保罗回顾了出发前会议中他的留守建议，并提到现在的情况正应验了他当初所说的话“众位，我看这次行船，不但货物和船要受伤损，大遭破坏，连我们的性命也难保”。但此时保罗这么说，不是为了高抬自己，不是为显出自己有先见之明，并趁机羞辱和打压不听他建议的这些人。就像我们上面所说的，保罗其实是在强调，我前些天给你们的建议，不是凭着我的智慧、经验和感觉而有的，我所建议的其实是我祷告我的神所领受的。现在重提佳澳会议中被否决的建议，是为了重建信心，让众人能相信接下来保罗所说的话。为防止船上的人以为保罗是单纯为了安慰和鼓气而编造的，或者这是凭着保罗的自信所说的。保罗在说了“现在我还劝你们放心”这句话之后，马上就提到了昨夜他经历的异象，“因我所属所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁边说，‘保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前。并且与你同船的人，神都赐给你了’。所以众位可以放心”。// 这是圣经记录保罗经历的第五个异象。

然后，保罗就提到了神对他所讲更具体的三点，一，“你们的性命，一个也不失丧”；二，“惟独失丧这船”；三，“只是我们必要撞在一个岛上”。保罗从上帝领受了三个关乎众人的预言，这次险境看似危险却没有一个人会死，但这船会损失掉，而且我们会到一个岛上。要知道此时，船还在惊涛骇浪中，除非是信保罗所信的上帝是掌管大海和狂风的大能者，没有人能相信保罗所说的话。保罗如此说，也是如此信的，“我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就”。

无论如何，这次发言从危机的境况来说，保罗展现了无与伦比的镇定、信心和勇气，在必死的险境中宣告了拯救。可以说，从这一刻起，保罗就已经是这艘船的首领了，他现在是船长了。哪怕此时还有人不太相信保罗的话，但至少保罗此时的镇静和必会获救的预言，还是给了船上众人以莫大的安慰和鼓励。众人可能一面佩服保罗，一面感谢他，一面对他所说的半信半疑。

“这些人若不等在船上，你们必不能得救”

保罗开始领导这艘船的第二件事，就是保罗拦阻了一些人的自私和疯狂之举。大船在波涛汹涌的风浪中“自由”地漂流十四天之后，似乎快到岸边了。水手们根据经验就可以知道。经过探查果然靠近陆地了。但船上的水手们想要坐着小船先自行逃命去，把船上其他人都扔下。保罗发现后，就指挥罗马兵丁砍断小船的绳子，断了水手逃跑的念想。因为这么大的一艘船需要有受过训练的水手操控才行，如果他们跑了，这船上的其他人就危险了；而且水手即使坐上了小船，也不一定能得救。这一次罗马百夫长立刻就听从了保罗的建议，拦阻了要逃跑的水手。

“我劝你们吃饭”

保罗领导众人的第三件事就是劝大家都吃饭。虽然保罗已经宣告了上帝的应许，没有一个人会死，但是船依然还在海上飘荡，周围什么都看不见。可能一开始几天大家还半信半疑，等十几天过去了情景没有任何改观的时候，众人已经都再次绝望了，对保罗之前所说的话也都没有一点信心了。但此时保罗却知道船马上就要靠岸了，上帝应许的获救时刻已经来到，就劝他们起来吃饭，因为待会还要干活呢。保罗就自己先“拿着饼，在众人面前祝谢了神，掰开吃”。看见保罗这样，“于是他们都放下心，也就吃了”。这不是保罗当众进行圣餐礼，而是以一个带有可见信仰标志的吃饭方式来鼓励众人，既然我的神说了你们不会丧命那么就一定不会，放心吃饭吧，不要担忧了。吃完饭清点人数，“共有二百七十六个人”，果然直到现在一个都没有少。路加特意把整船人数记录下来，就是为了凸出上帝对保罗所说的话，将会完全应验了。

“兵丁的意思要把囚犯杀了”

天亮之后，众人看见了海岸，虽然经过努力但是因为这是一艘大船，船在距离岸边有一段距离的地方搁浅了。这个时候就只能是想办法游到岸上。此时船上除了保罗，被押解的还有其他一些犯人，罗马兵丁担心有人会趁着这个机会逃走，若有犯人逃走对于押送的士兵来说就是重大责任要被治罪的，而在特殊情况下罗马士兵可以杀掉囚犯以防逃跑。因此，兵丁为了防止不可控的局面出现，就提议把所有他们押解的囚犯都杀了，以防万一。百夫长拒绝了士兵的提议，正如他前面听从了保罗拦阻水手逃跑的提议一样，此时的百夫长对保罗更加尊重和信任了。为了救保罗，他可能不假思索地就否决了这个提议。（从属灵争战的角度，撒但看见机会随时就发动攻击，这次就是想要藉着罗马士兵的自保要杀死保罗，但神却已经为保罗预备了保护）。神藉着罗马的百夫长不但救了保罗，也救了其他犯人。

众人经过各种方式的努力，终于都上了岸，都获救了，囚犯也没有一个逃跑的。船坏了，但上岛了，没有一个丧命的，一切都照着神藉保罗的口所说的预言应验了。神的话没有一句落空的。

“按手在他身上，治好了他”

“马耳他岛”

这次怒海危程整整十五天，整船的人在狂风大浪阴云威压中度过了担惊受怕绝望无助的半个月。没有想到，他们真的竟然在狂风中一路飘荡到了西西里岛南端的一个小岛，这个岛叫马耳他岛。在无人掌舵，没有风帆，一艘完全在风浪阴云中漂流的船只，在经过了十五天之后，竟然向西漂流到了意大利。从佳澳到马耳他岛约有八百公里。按常理，从东北方来的狂风，应该把船吹向西南边，船更容易被推向非洲南岸。但是，这艘船却一路向西漂流。可以说，这是上帝掌管这艘船，亲自把这艘船上的所有人，一个不少地给送到了这个小岛上。这是神迹。事后，无论是船长还是船员，稍有航海经验的人，稍微一想都会为这次旅程惊奇，他们遭遇了不可思议的事情。

因为都是洑水上岸的，又是冬天（当时的气温大概是十度），所以船上获救的人需要生火把衣服烤干。显然，这些获救的人得到了当地岛上居民的帮助，但路加说“土人看待我们，有非常的情分”，不是指普通善意，而是指非同一般的友善。其实这是很不寻常的，相对于一个封闭的、语言又不是希腊语的岛屿上的人来说，面对突然上岸的几百人展现出非常的情分，只能说这是神为保罗一行人所预备的格外恩典和帮助。

“有一条毒蛇”

正在众人都劫后余生，庆幸获救的时候，发生了一个意外。保罗和众人一同拾柴，柴捆中有一条蛇因为受热就出来咬住了保罗的手，这是一条毒蛇，岛上的土人都认得。因此，大家以为保罗必死无疑，并且土人认为保罗一定是个凶手，虽然从海里得救了，但是上天还是不放过他，派毒蛇来咬他。这是解释生活中意外事件朴素的报应思路。但后来，土人却发现保罗既没有惊慌失措，也没有中毒倒地，等了很长时间保罗依旧安然无恙。土人马上就转变了对保罗的看法。认为保罗不是普通人，而是与神有特别关系的人，甚至可能有人认为这就是神以某种方式的显现。也因为保罗被毒蛇咬而不死，使得岛民对保罗一行人从热情帮助，可能就转变更进一步带着尊敬的招待了。

“接待我们，尽情款待三日”

随后，保罗等人被岛长“尽情款待三日”。保罗也医治了岛长父亲的疾病和岛上很多病人。如果说保罗被毒蛇咬却没事是第一个神迹，那么保罗在这个岛上对众人的医治，就是神藉着保罗所行的第二个神迹奇事。而岛民对于保罗医治的回报就是当他们要出发离开的时候，“把我们所需用的送到船上”。保罗所服事的神不但救了整船人的性命，连他们离岛之时的生活供应也是因保罗在岛上医治病人所得。要知道保罗等两百多人在这个岛上居住了三个月，吃住方面不是个小的耗费，岛上的居民不但供应他们三个月的基本生活，连他们离开时都给了路上所需用的，这份善意和恩情令人感叹。这就是神藉着保罗在岛上所行的神迹和医治的果效。// 路加在这里没有任何保罗传福音的记录，这并不表示保罗就没有提到耶稣和福音，而是为了突出神与保罗同在，无论何种境况神的能力都藉着祂的仆人行出来。同时保罗的经历正应验了主耶稣复活升天之时对门徒的命令和应许，“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇。若喝了什么毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了”（可十六15-18）。

“这样，我们来到罗马”

保罗历经了重重危机，终于快要抵达罗马。在罗马南部部丢利这个城市，有弟兄姊妹遇见了保罗，并请保罗住了七日。这里就再次让我们看见保罗所受的优待，他虽然是一个囚犯的身份，百夫长竟然允许保罗可以自由地去朋友家居住。而且，在到达罗马之后，其他的囚犯百夫长交给交接的罗马同事，惟有保罗可以自己租住一个屋子，有一个罗马兵丁看守他就可以。“保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处”。

从部丢利出发，罗马教会此时也得到保罗来到的消息，就派人出来迎接保罗，在亚比乌和三馆这两个城市陪着保罗去往罗马城。可能是路加或者亚力达古先去了罗马城里通知那边的教会。保罗虽然没有来过罗马，但是他与罗马教会里一些人却都已经见过，也很熟悉，比如亚居拉和百基拉夫妇。保罗一看见他们“就感谢神，放心壮胆”。上帝照着祂所应许的一字不差地把保罗带到了罗马。

结语

路加在这段经文中记录了一个扣人心弦惊险跌宕的海上历险记。如果说，从耶路撒冷到凯撒利亚保罗始终处于犹太人的杀机之下，那么从凯撒利亚到罗马这一路保罗则是处在各种外在的危机之下，不但海上旅程大部分处在生死颠簸之间，保罗还遇见一次罗马士兵的杀意，上岸后保罗还被毒蛇攻击一次。但是，上帝的恩典和保守却超越自然和人为的各样危险，这一路上帝给保罗的恩典数不胜数，比如，一，被罗马百夫长犹流格外宽待，二，在大海上派使者帮助保罗，藉着保罗拯救全船；三，上岸后，被土人善待；四，被毒蛇咬伤却安然无恙；五，被岛长盛情款待；六，蒙神赐医病的能力，医治岛上的众人；七，被土人尊重，并给予后续行程的需用物品；八，在部丢利受到教会的欢迎；九，在亚比乌和三馆受到罗马教会的迎接；十，抵达罗马后，被优待可以单独居住，不用在监牢中。等等。

从中我们看到，保罗虽然被囚但神的能力在他身上却不受任何限制，虽是囚犯的身份，却是受人尊敬的；虽是囚犯，却是大有影响力的；虽是囚犯，却可以带领全船的；虽是囚犯，却是不断被招待的宾客；虽是囚犯，却常是能帮助和供应周围人的。这是危险的一路，却也是上帝能力同在充满的一路。// 这次旅程中保罗有四次发言，三次神迹。神藉着保罗，施恩赐福给所有在这个过程中靠近保罗的人。就像主对亚伯拉罕所说的话“我必赐福给你…你也要叫别人得福”（创十二2）。

我们在地上的人生道路也何尝不是如此呢？危机很多，恩典更多。我们常常会面对很多危机和艰难，甚至有时在人看为绝境和无解，愿我们在这样的时刻，因看见保罗的经历而心被坚固，就刚强壮胆，对神充满信心和盼望。不但能救自己脱离绝望，还能让别人也得着祝福。最后我以主耶稣对门徒曾说过的一个应许来结束今天的证道“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜过了世界”（约十六33）。

回应诗歌：《57 神未曾应许》

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经文：徒25：13~26：32

徒25：13 过了些日子，亚基帕王和百尼基氏来到凯撒利亚，问非斯都安。14 在那里住了多日，非斯都将保罗的事告诉王，说：“这里有一个人，是腓力斯留在监里的。15 我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太的长老将他的事禀报了我，求我定他的罪。16 我对他们说，无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉所告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例。17 及至他们都来到这里，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上来。18 告他的人站着告他；所告的，并没有我所逆料的那等恶事。19 不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事，又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的。20 这些事当怎样究问，我心里作难，所以问他说：‘你愿意上耶路撒冷去，在那里为这些事听审吗？’21 但保罗求我留下他，要听皇上审断，我就吩咐把他留下，等我解他到凯撒那里去。”22 亚基帕对非斯都说：“我自己也愿听这人辩论。”非斯都说：“明天你可以听。”
23 第二天，亚基帕和百尼基大张威势而来，同着众千夫长和城里的尊贵人进了公厅。非斯都吩咐一声，就有人将保罗带进来。24 非斯都说：“亚基帕王和在这里的诸位啊，你们看这人，就是一切犹太人，在耶路撒冷和这里，曾向我恳求、呼叫说：‘不可容他再活着。’25 但我查明他没有犯什么该死的罪，并且他自己上告于皇帝，所以我定意把他解去。26 论到这人，我没有确实的事可以奏明主上。因此，我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在查问之后有所陈奏。27 据我看来，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。”
26：1 亚基帕对保罗说：“准你为自己辩明。”于是保罗伸手分诉，说：“2 亚基帕王啊，犹太人所告我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸；3 更可幸的，是你熟悉犹太人的规矩和他们的辩论；所以求你耐心听我。4 我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。5 他们若肯作见证就晓得，我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。6 现在我站在这里受审，是因为指望　神向我们祖宗所应许的；7 这应许，我们十二个支派，昼夜切切地侍奉　神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。8 神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？9 从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，10 我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。11 在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。”
12 “那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。13 王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。14 我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：‘扫罗！扫罗！为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！’15 我说：‘主啊，你是谁？’主说：‘我就是你所逼迫的耶稣。16 你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。17 我也要救你脱离百姓和外邦人的手。18 我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向　神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。’”
19 “亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；20 先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。21 因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。22 然而我蒙　神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证；所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，23 就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”
24 保罗这样分诉，非斯都大声说：“保罗，你癫狂了吧。你的学问太大，反叫你癫狂了！”25 保罗说：“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。26 王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。27 亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。”28 亚基帕对保罗说：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊（或译：你这样劝我，几乎叫我作基督徒了）！”29 保罗说：“无论是少劝是多劝，我向　神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”
30 于是，王和巡抚并百尼基与同坐的人都起来，31 退到里面，彼此谈论说：“这人并没有犯什么该死该绑的罪。”32 亚基帕又对非斯都说：“这人若没有上告于凯撒，就可以释放了。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是徒25：13节一直到26章的结束，这是很长的一段经文。这一大段经文可以分成三个部分，第一和第三个部分是亚基帕王和巡抚腓力斯的对话，而中间的一部分是保罗在公堂上为自己申辩，其实更可以说是他再一次在众人面前为福音做见证。

「祷告」

今天的分享包括两个方面：亚基帕王和非斯都的见证以及保罗的见证。

一、亚基帕王和非斯都的见证

亚基帕王准确的说应当是亚基帕二世，他是使徒行传12章记载的那个被虫咬死的希律亚基帕一世的儿子，也就是主耶稣出生时在位的那个大希律王的曾孙。虽然亚基帕王的血统不纯，但名义上他还是犹太人的王，也有权任命大祭司，所以保罗的案子也算与他有关。百尼基是亚基帕的妹妹，在丈夫死后就寄居哥哥亚基帕的家里。

而非斯都我们在上周已经介绍过了，他是接替腓力斯的罗马巡抚。他一到任就审理了保罗的案子，圣经说“虽然犹太人将许多重大的事控告保罗，但都不能证实。”非斯都也看出对保罗的控告其实是宗教的问题，虽然他不愿意插手，但因为保罗提出上诉凯撒，所以他也不能释放保罗，但又因为想不出如何向凯撒报告而正在为难。而就在这个时候亚基帕王来访，这恰好给了非斯都一个可以向这位犹太王咨询的机会。

25：18、19节是这一段第一部分里非斯都对亚基帕王说的话，他说【（犹太人）所告的，并没有我所逆料的那等恶事。不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事，又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的。】这其实可以看作非斯都为保罗做的见证，他的话证明保罗并没有道德败坏或者煽动暴乱之类的罪，保罗被控告仅仅是因为他的信仰和他极力为自己所信的做见证。

而在这一段的最后一部分，圣经又藉着非斯都和亚基帕的话，就是26：31、32节证明【“这人并没有犯什么该死该绑的罪。”……“这人若没有上告于凯撒，就可以释放了。”】

在福音书中，圣经也曾藉着彼拉多的口说【“我查不出这人有什么罪来。”（路23：4）】又藉着彼拉多当众洗手等举动证明我们的主是无辜无罪的。

圣经特别记载彼拉多的表现和在这里记录非斯都和亚基帕王的话用意是一样的，都是藉着他们来见证主和主的仆人是圣洁的，是正直无罪的。他们虽然站在被告席上，却不是因为罪，而是因为福音，也是因为爱，因为他们若不向人见证福音也就不会被攻击、被逼迫了。

对一个人来说可能名誉受损比肉体上的伤害更加令他痛苦，所以主提醒我们说【人（会）因我捏造各样坏话毁谤你们（太5：11）】正如今天贵州的张春雷长老、山西的李洁传道都被以诈骗罪构陷一样。这样的罪名明显不只是为了定罪，更是为了污名、丑化基督徒。但主在提醒我们必有这样毁谤的事发生后接着立刻说，为主名被如此诬陷的基督徒【有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太5：11-12）】

虽然我们基督徒可以因为相信主必在天上为我们伸张正义而得安慰，但福音书和使徒行传的这些记载也表明，就是在地上也必有人为我们做见证，甚至神会藉着不信者的口和抵挡者的作为表明我们的无辜。去年我们租用广源大厦被处罚，今年我们圣餐聚会被冲击，两次事件政府都做出了正式的处罚决定，但是两次处罚他们都不肯把正式的决定书交给我们。这么做完全不合理也不合法，这岂不是自证他们的作为站不住脚吗？此外，在派出所和拘留所，我们的弟兄姊妹也常遇到一些明显善意的举动，虽然那些善意者没有明说什么，但他们的举动仿佛在说：“我看不出他们有什么罪来。”

所以亲爱的弟兄姊妹，虽然在逼迫中我们好像被定罪的一方，但是上帝未尝没有在各人的心里为我们的清白辩护。虽然保罗可能不知道亚基帕和非斯都这些私下的对话，但是上帝都知道，并且使用这些态度坚固我们，也必定对当时的人有所影响。

所以亲爱的弟兄姊妹，求主开我们的眼睛，不止看到那些向我们张牙舞爪的攻击者，也能看到无数同情我们，甚至无意识的为我们做了见证的辩护者。愿我们因为看到神的如此作为而得激励、被坚固。

二、保罗的见证

1、保罗面对的场面

26：23节特别介绍说【亚基帕和百尼基大张威势而来，同着众千夫长和城里的尊贵人进了公厅。】我们不知道亚基帕和百尼基大张威势是出于什么心态，但是圣经这么写其实是要把“大张威势”与保罗“孤身一人”形成对比。我们这次圣餐聚会被冲击时可能也感受到了，被那么多政府工作人员围着是什么滋味。我们这一次其实还有很多弟兄姊妹在一起，但如果只有你一个人被十个人，甚至被更多人审问，我们的内心又会怎样呢？保罗虽然已经很有经验面对各种大场面了，但是这次我们被冲击让我们很多人发现，每次面对仇敌其实都是新考验，都需要新力量。被逼迫不是靠血气和经验可以站得住的，我们所靠的唯有对主活泼的信心，以及圣洁没有破口的生命，也许还要加上爱仇敌的心而不是怨恨的心。

2、保罗的谦恭

26：2、3节是保罗所做的开场白，他说【亚基帕王啊，犹太人所告我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸；3 更可幸的，是你熟悉犹太人的规矩和他们的辩论；所以求你耐心听我】

可以说保罗这段开场白显示的态度是非常谦恭的。而重要的是这并非伪装，正如上一次我讲到保罗意识到自己顶撞了大祭司就立刻道歉一样，都不是保罗假装的，而是他一贯的态度。也就是他在罗马书中教导我们的【在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于　神的。（罗13：1）】他更具体指导我们说【当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。（罗13：7）】所以顺服人间的权柄说到底是为了上帝的缘故，而对权柄的顺服也不仅仅在于听命令，还在于态度上的尊敬，如同看到他们背后站着上帝。

坦率的讲，让我们打心里尊敬那些不公义，甚至连最基本的文明都不讲的官员很难，厌恶倒是很容易、很自然。但是我们想一想，保罗面对的逼迫者会比我们面对的更文明、更讲道理吗？所以保罗这么说不是他站着说话不腰疼，而是显出他的生命确实比我们属灵的多，我们不该质疑保罗不理解我们，反而我们应当更理解保罗，更追求体会他的胸怀和眼界。

为什么使徒们都强调顺服权柄呢？我想其中有两个重要的原因：第一，人人都是罪人，我们不该幻想掌权者完美。如果我们能降低对掌权者的期待，能像主耶稣一样看出逼迫者也不过是可怜的罪人，也许我们被冒犯时就不会那么义愤填膺了；其次，使徒和先知都承认秩序的必要，即使这秩序必然是由罪人来运作的，是不完美的，但也是神的心意，是这个世界运转必不可少的。出于这个原因，大卫不肯暗杀扫罗，保罗肯定纳税给凯撒，彼得也说【你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。（彼前2：18）】

因着这两方面真理，基督徒一方面会勇敢的揭露罪恶，哪怕是君王的罪恶也毫不留情。在这方面的见证数不胜数，例如：拿单指出大卫的罪，安波罗修禁止皇帝狄奥多西领圣餐。而另一方面，基督徒对于反抗权柄也慎之又慎。例如：什么情况下反抗，用什么方式反抗，反抗到什么程度，都不是能够轻率而行的。这也是基督徒和梁山好汉的一个重要区别，神的心意可不是路见不平一声吼，动辄杀人造反。

那么，在什么情况下我们就可以对逼迫我们的人展现上帝愤怒和审判的那一面了呢？我想至少以我们现在所受的一切，哪怕发生象王怡牧师被判刑九年这样的情况，都不足以让我们可以说“愿火从天上降下来烧灭他们！”也许只有等我们先明白大卫的敬畏和保罗的谦恭，那时我们才可以明白如何愤怒吧。

3、保罗的见证

在26：4~23节这一段话中，保罗解释了自己为什么成了今天这样一个人，为什么出现在今天这样一个场景中，这是保罗对自己人生轨迹的一次详细解读，但同时也是他为自己的信仰所做的见证。

保罗的见证是从三个不同的角度来切入的：

第一，从自己对信仰的态度

26：4、5节保罗说【我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。他们若肯作见证就晓得，我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。】还有9~11节保罗说【从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。】这些话表明保罗不仅受过充分的教育，懂得圣经，而且对信仰无比认真，以致为了捍卫真理，曾经勇敢的对付基督徒。保罗在加拉太书1章里也曾如此说【我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。（加1：14）】而这些话的目的就是要引发听众思考：这样一个对犹太教又认真又有研究的人怎么会转变成一个基督徒了呢？难道保罗所信的是真的吗？这就保罗做见证的第一个角度。

第二，从圣经的根据

接着保罗说【现在我站在这里受审，是因为指望　神向我们祖宗所应许的；这应许，我们十二个支派，昼夜切切地侍奉　神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。】又说【所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事】保罗的意思很明显，他强调自己所信所传的并非离经叛道，而是圣经古老的应许和教训。正如主耶稣表明【“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。（太5：17）】使徒们也一再引用旧约来证明耶稣就是圣经预言的弥赛亚。保罗在彼西底的安提阿传道时，曾经引用诗篇16篇证明神的儿子必不见朽坏，所以在此保罗诧异【神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？】意思是复活岂不是符合圣经，也符合圣经对弥赛亚的启示吗？诉诸圣经的应许和启示这是保罗见证的第二个角度。

第三，从经历异象

保罗见证的第三个角度就是他自己的神奇经历，或者说是一种超自然的宗教体验。这是使徒行传第三次叙述保罗的这段经历，也是保罗第二次亲口见证这段经历，可见这段经历对保罗的深刻影响。

关于保罗的这一神奇经历我想提醒大家两点：

第一，保罗的转变并非仅仅因为这样的神奇经历。如果保罗没有内心对真理的热切或者没有对圣经深入的研究，那么这样的经历能使他认定向他显现的就是基督吗？这样的经历就能使他被神使用吗？福音书不也记载过很多经历神迹却又抛弃基督的例子吗？而且上帝真的会给一个对他不冷不热也毫无装备的人如此重大的呼召吗？所以，我们不要过分强调神奇的经历，而忽略了对神的热心和对圣经的装备。

但是另一方面，我们也要想一想，如果没有这样的经历，扫罗能成为后来的保罗吗？我想说：神秘的宗教体验不是绝对的，但也不是可有可无的。我不认为每个基督徒都必经历保罗这种类型的神迹，但是我也认为每个基督徒都要有某种与神相交的特别体验。或者是见到大光，或者是听到声音，或者是魂游象外，或者是内心暖流，或者是忍不住流泪……无论是哪一种形式的经历，一定是和知识的增加，理性上的明白不同的，是你确定在灵里与神的相遇。我们从圣经和历史都可以得出如此结论：那些真正值得效法的属灵前辈无不肯定在灵里与神相交的重要，而仅仅把信仰限定在理性和知识范畴的人，他们的信仰要么肤浅要么根本经不起考验。

透过以上三方面保罗就解释了自己如何一步步成了今天的样子，当保罗最后总结说【我故此没有违背那从天上来的异象；20 先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。】基于保罗的热心，他对圣经的熟悉，以及与神相遇的经历，我们岂不觉得保罗走到今天是合情合理吗？

其实保罗的成长经历也是每一位基督徒大致都会经历的道路。首先是产生渴慕真理，寻求人生意义的迫切之心，然后是听到福音，认识圣经启示的真神和他的拯救之法，最终再藉着某种上帝特别的工作使我们跨越信心的障碍。如果我们今天的生命非常软弱，那么我们也不妨随着保罗的见证，重温一下我们信主的过程。无论哪一步对我们不再真切，无论是缺乏热心，还是疏远圣经，或者没有灵里与神相交，无论哪方面出了问题，我们就求神在那一方面重新激励我们，再一次向我们显现，以致我们能够复兴。

4、保罗的爱心

我相信保罗当时的见证一定是非常的情真意切，甚至慷慨激昂，以致非斯都大声说【保罗，你癫狂了吧！】
亲爱的弟兄姊妹，我想保罗的癫狂正是我们所缺乏的，也是我们应当羡慕的。这癫狂不是胡言乱语，不是激烈对抗，而是对灵魂炽烈的爱，也是对上帝拯救之能的巨大信心。而我们常常冷静癫狂不起来，可能就是在这两个方面都欠缺吧。

有一次晨祷分享我建议大家面对政府工作人员少说话，这是从保护自己的角度讲的，因为如果我们信心不够，那么就会多说多错，越说越慌。但是如果按照更高的标准来说，我们若能像保罗一样癫狂：即使对方蔑视我们，我们也能够爱他们；即使对方嘲笑我们，我们也愿意向他们真诚的做见证；也无论何时何地面对何人，我们都相信神愿意拯救人，神也能够拯救人，那就更好了。

三、结语

今天我为这段经文所定的主题不是“故此我没有违背那从天上来的异象”，因为我觉得现今我们的属灵状况似乎没有那么高涨，也许我们更迫切需要的是一次真切的复兴。愿我们被神的爱充满，被神的爱温暖，被神的爱激励，被神的爱复兴。愿我们也像保罗一样盼望所有审问我们的都能和我们一样蒙恩得救！

「祷告」

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